Rabindranath Tagore

Zusammenfassung

Rabindranath Tagore FRAS (7. Mai 1861 – 7. August 1941) war ein bengalischer Universalgelehrter, der als Dichter, Schriftsteller, Dramatiker, Komponist, Philosoph, Sozialreformer und Maler tätig war. Er prägte die bengalische Literatur und Musik sowie die indische Kunst mit dem kontextuellen Modernismus im späten 19. und frühen 20. Als Autor der „zutiefst empfindsamen, frischen und schönen“ Dichtung Gitanjali wurde er 1913 als erster Nichteuropäer und erster Lyriker mit dem Nobelpreis für Literatur ausgezeichnet. Tagores poetische Lieder wurden als spirituell und quecksilbrig angesehen; seine „elegante Prosa und magische Poesie“ sind jedoch außerhalb Bengalens weitgehend unbekannt. Er war Fellow der Royal Asiatic Society. Tagore, der „Barde von Bengalen“ genannt, war unter verschiedenen Beinamen bekannt: Gurudev, Kobiguru, Biswakobi.

Der bengalische Brahmane aus Kalkutta, dessen Vorfahren aus dem Burdwan-Distrikt und Jessore stammten, schrieb bereits als Achtjähriger Gedichte. Im Alter von sechzehn Jahren veröffentlichte er unter dem Pseudonym Bhānusiṃha („Sonnenlöwe“) seine ersten größeren Gedichte, die von den literarischen Autoritäten als lange verschollene Klassiker betrachtet wurden. Bis 1877 veröffentlichte er seine ersten Kurzgeschichten und Dramen unter seinem richtigen Namen. Als Humanist, Universalist, Internationalist und glühender Anti-Nationalist prangerte er das britische Raj an und trat für die Unabhängigkeit von Großbritannien ein. Als Vertreter der bengalischen Renaissance schuf er ein umfangreiches Werk, das Gemälde, Skizzen und Kritzeleien, Hunderte von Texten und etwa zweitausend Lieder umfasste; sein Vermächtnis besteht auch in der Gründung der Visva-Bharati Universität.

Tagore modernisierte die bengalische Kunst, indem er starre klassische Formen verschmähte und sich sprachlichen Zwängen widersetzte. Seine Romane, Erzählungen, Lieder, Tanzdramen und Essays behandelten politische und persönliche Themen. Gitanjali (Song Offerings), Gora (Fair-Faced) und Ghare-Baire (The Home and the World) sind seine bekanntesten Werke, und seine Verse, Kurzgeschichten und Romane wurden für ihre Lyrik, ihre Umgangssprache, ihren Naturalismus und ihre unnatürliche Kontemplation gelobt – oder geächtet. Seine Kompositionen wurden von zwei Nationen als Nationalhymnen ausgewählt: Indiens „Jana Gana Mana“ und Bangladeschs „Amar Shonar Bangla“. Die Nationalhymne von Sri Lanka wurde von seinem Werk inspiriert.

Der Name Tagore ist die anglisierte Transliteration von Thakur. Der ursprüngliche Nachname der Tagores war Kushari. Sie waren Rarhi-Brahmanen und stammten ursprünglich aus einem Dorf namens Kush im Bezirk Burdwan in Westbengalen. Der Biograf von Rabindranath Tagore, Prabhat Kumar Mukhopadhyaya, schrieb im ersten Band seines Buches Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak, dass

Die Kusharis waren die Nachkommen von Deen Kushari, dem Sohn von Bhatta Narayana; Deen erhielt von Maharaja Kshitisura ein Dorf namens Kush (in Burdwan zilla), er wurde dessen Oberhaupt und wurde als Kushari bekannt.

Frühes Leben: 1861-1878

Als jüngstes von 13 überlebenden Kindern wurde Tagore (Spitzname „Rabi“) am 7. Mai 1861 als Sohn von Debendranath Tagore (1817-1905) und Sarada Devi (1830-1875) im Herrenhaus Jorasanko in Kalkutta geboren.

Tagore wurde größtenteils von Dienern aufgezogen; seine Mutter war in seiner frühen Kindheit gestorben, und sein Vater reiste viel herum. Die Familie Tagore stand in der ersten Reihe der bengalischen Renaissance. In ihrem Haus wurden Literaturzeitschriften herausgegeben, und es fanden regelmäßig Theateraufführungen und Konzerte mit klassischer bengalischer und westlicher Musik statt. Tagores Vater lud mehrere professionelle Dhrupad-Musiker ein, im Haus zu wohnen und die Kinder in klassischer indischer Musik zu unterrichten. Tagores ältester Bruder Dwijendranath war ein Philosoph und Dichter. Ein anderer Bruder, Satyendranath, war der erste Inder, der in den elitären, ehemals rein europäischen indischen Staatsdienst berufen wurde. Ein weiterer Bruder, Jyotirindranath, war ein Musiker, Komponist und Dramatiker. Seine Schwester Swarnakumari wurde Romanautorin. Jyotirindranaths Frau Kadambari Devi, die etwas älter als Tagore war, war eine gute Freundin und hatte großen Einfluss. Ihr plötzlicher Selbstmord im Jahr 1884, kurz nach seiner Heirat, ließ ihn über Jahre hinweg zutiefst verzweifelt zurück.

Tagore vermied weitgehend den Unterricht im Klassenzimmer und zog es vor, auf dem Landgut oder in den nahe gelegenen Dörfern Bolpur und Panihati, die die Familie besuchte, herumzustreifen. Sein Bruder Hemendranath unterrichtete ihn und trainierte ihn körperlich, indem er ihn den Ganges schwimmen oder durch die Berge wandern ließ, durch Gymnastik und durch Judo und Ringen. Er lernte Zeichnen, Anatomie, Geografie und Geschichte, Literatur, Mathematik, Sanskrit und Englisch – sein unbeliebtestes Fach. Tagore verabscheute formale Bildung – seine akademischen Mühen am örtlichen Presidency College erstreckten sich über einen einzigen Tag. Jahre später vertrat er die Ansicht, dass richtiger Unterricht die Dinge nicht erklärt, sondern die Neugierde schürt:

Nach seinem Upanayan (Volljährigkeitsritus) im Alter von elf Jahren verließ Tagore mit seinem Vater im Februar 1873 Kalkutta, um mehrere Monate lang Indien zu bereisen und das väterliche Anwesen in Santiniketan und Amritsar zu besuchen, bevor er die Bergstation Dalhousie im Himalaya erreichte. Dort las Tagore Biographien, studierte Geschichte, Astronomie, moderne Wissenschaft und Sanskrit und beschäftigte sich mit der klassischen Dichtung von Kālidāsa. Während seines einmonatigen Aufenthalts in Amritsar im Jahr 1873 wurde er stark von den melodiösen Gurbani und Nanak Bani beeinflusst, die im Goldenen Tempel gesungen wurden, den sowohl Vater als auch Sohn regelmäßig besuchten. Er erwähnt dies in seinen My Reminiscences (1912)

Der goldene Tempel von Amritsar kommt mir wie ein Traum vor. An vielen Morgen habe ich meinen Vater zu dieser Gurudarbar der Sikhs in der Mitte des Sees begleitet. Dort erklingen unablässig die heiligen Gesänge. Mein Vater, der inmitten der Menge der Gläubigen saß, stimmte manchmal in den Lobgesang ein, und wenn er einen Fremden entdeckte, der sich ihrer Andacht anschloss, wurden sie enthusiastisch und herzlich, und wir kehrten mit den heiligen Gaben von Zuckerkristallen und anderen Süßigkeiten zurück.

Er schrieb 6 Gedichte über den Sikhismus und eine Reihe von Artikeln in bengalischen Kinderzeitschriften über den Sikhismus.

Tagore kehrte nach Jorosanko zurück und vollendete bis 1877 eine Reihe von Hauptwerken, darunter ein langes Gedicht im Maithili-Stil von Vidyapati. Scherzhaft behauptete er, es handele sich um die verlorenen Werke des neu entdeckten Vaiṣṇava-Dichters Bhānusiṃha aus dem 17. Regionale Experten akzeptierten sie als die verlorenen Werke des fiktiven Dichters. Mit „Bhikharini“ („Die Bettlerin“) gab er sein Debüt im Kurzgeschichten-Genre in Bengali. Das im selben Jahr veröffentlichte Sandhya Sangit (1882) enthält das Gedicht „Nirjharer Swapnabhanga“ („Das Rauschen des Wasserfalls“).

Shelaidaha: 1878-1901

Da Debendranath wollte, dass sein Sohn Anwalt wird, schrieb sich Tagore 1878 an einer öffentlichen Schule in Brighton, East Sussex, England, ein. Er wohnte mehrere Monate lang in einem Haus, das die Familie Tagore in der Nähe von Brighton und Hove besaß, in Medina Villas; 1877 wurden sein Neffe und seine Nichte – Suren und Indira Devi, die Kinder von Tagores Bruder Satyendranath – zusammen mit ihrer Mutter, Tagores Schwägerin, zu ihm geschickt, um bei ihm zu leben. Er studierte kurzzeitig Jura am University College London, verließ die Schule aber wieder und entschied sich stattdessen für ein unabhängiges Studium von Shakespeares Stücken Coriolanus und Antonius und Kleopatra sowie der Religio Medici von Thomas Browne. Lebendige englische, irische und schottische Volksweisen beeindruckten Tagore, dessen eigene Tradition der von Nidhubabu verfassten Kirtans und Tappas sowie der Brahmo-Hymnen unterdrückt wurde. 1880 kehrte er ohne Abschluss nach Bengalen zurück und beschloss, die europäischen Neuerungen mit den Brahmo-Traditionen in Einklang zu bringen und das Beste aus beiden zu übernehmen. Nach seiner Rückkehr nach Bengalen veröffentlichte Tagore regelmäßig Gedichte, Erzählungen und Romane. Diese hatten in Bengalen selbst eine große Wirkung, fanden aber auf nationaler Ebene wenig Beachtung. Mrinalini Devi, geboren als Bhabatarini, 1873-1902 (dies war zu jener Zeit üblich). Sie hatten fünf Kinder, von denen zwei im Kindesalter starben.

Im Jahr 1890 begann Tagore mit der Bewirtschaftung seiner riesigen Ländereien in Shelaidaha (1898 kamen seine Frau und seine Kinder hinzu). Tagore veröffentlichte seine Manasi-Gedichte (1890), die zu seinen bekanntesten Werken gehören. Als Zamindar Babu befuhr Tagore den Padma-Fluss als Kommandant der Padma, des luxuriösen Familienkahns (auch als „Budgerow“ bekannt). Er kassierte vor allem symbolische Pachten und segnete die Dorfbewohner, die ihn im Gegenzug mit Festmählern beehrten – gelegentlich mit getrocknetem Reis und saurer Milch. Er lernte Gagan Harkara kennen, durch den er mit dem Baul Lalon Shah bekannt wurde, dessen Volkslieder Tagore stark beeinflussten. Tagore setzte sich für die Popularisierung von Lalons Liedern ein. Die Zeit von 1891 bis 1895, Tagores Sadhana-Periode, benannt nach einer seiner Zeitschriften, war seine produktivste; in diesen Jahren schrieb er mehr als die Hälfte der Geschichten des dreibändigen, 84 Geschichten umfassenden Galpaguchchha. Die ironischen und ernsten Erzählungen untersuchten die üppige Armut eines idealisierten ländlichen Bengalen.

Im November 1913 erfuhr Tagore, dass er in diesem Jahr den Nobelpreis für Literatur erhalten hatte: Die Schwedische Akademie würdigte den idealistischen – und für westliche Menschen zugänglichen – Charakter eines kleinen Teils seines übersetzten Materials, das sich auf das 1912 erschienene Gitanjali: Song Offerings konzentriert. 1915 wurde er von König Georg V. zum Ritter geschlagen, doch nach dem Massaker von Jallianwala Bagh 1919 verzichtete Tagore darauf. In einem Brief an Lord Chelmsford, den damaligen britischen Vizekönig von Indien, verzichtete Tagore auf den Ritterschlag und schrieb: „Die unverhältnismäßige Härte der Strafen, die dem unglücklichen Volk auferlegt wurden, und die Methoden, mit denen sie ausgeführt wurden, sind unserer Überzeugung nach in der Geschichte der zivilisierten Regierungen ohne Beispiel. Die Zeit ist gekommen, in der Ehrenabzeichen unsere Schande in ihrem unangemessenen Kontext der Demütigung deutlich machen, und ich für meinen Teil möchte, aller besonderen Auszeichnungen beraubt, an der Seite meiner Landsleute stehen.“

Im Jahr 1919 wurde er vom Präsidenten und Vorsitzenden des Anjuman-e-Islamia, Syed Abdul Majid, eingeladen, Sylhet zum ersten Mal zu besuchen. Die Veranstaltung zog über 5000 Menschen an.

1921 gründeten Tagore und der Agrarökonom Leonard Elmhirst in Surul, einem Dorf in der Nähe des Ashrams, das „Institut für ländlichen Wiederaufbau“, das später in Shriniketan oder „Abode of Welfare“ umbenannt wurde. Damit versuchte Tagore, Gandhis Swaraj-Proteste zu mildern, die er gelegentlich für den von ihm wahrgenommenen geistigen – und damit letztlich kolonialen – Niedergang Britisch-Indiens verantwortlich machte. Er bat Spender, Beamte und Gelehrte in aller Welt um Hilfe, um „das Dorf von den Fesseln der Hilflosigkeit und der Unwissenheit zu befreien“, indem er „vitalis In den frühen 1930er Jahren richtete er sich gegen das „abnorme Kastenbewusstsein“ und die Unberührbarkeit. Er hielt Vorträge dagegen, schrieb Dalit-Helden für seine Gedichte und Dramen und setzte sich – mit Erfolg – dafür ein, den Guruvayoor-Tempel für Dalits zu öffnen.

Die Jahre der Dämmerung: 1932-1941

Dutta und Robinson beschreiben diese Phase in Tagores Leben als die eines „peripatetischen Literaten“. Sie bestätigte seine Meinung, dass die menschlichen Trennungen oberflächlich sind. Während eines Besuchs in einem Beduinenlager in der irakischen Wüste im Mai 1932 sagte ihm der Stammeshäuptling: „Unser Prophet hat gesagt, dass ein wahrer Muslim derjenige ist, durch dessen Worte und Taten nicht der geringste seiner Mitmenschen jemals zu Schaden kommt …“ Tagore vertraute in seinem Tagebuch an: „Ich war erschrocken, als ich in seinen Worten die Stimme der wesentlichen Menschlichkeit erkannte.“ Bis zum Schluss hinterfragte Tagore die Orthodoxie – und 1934 schlug er zu. In jenem Jahr erschütterte ein Erdbeben Bihar und tötete Tausende. Gandhi begrüßte es als seismisches Karma, als göttliche Vergeltung, die die Unterdrückung der Dalits rächte. Tagore tadelte ihn für seine scheinbar schändlichen Verwicklungen. Er beklagte die immerwährende Armut Kalkuttas und den sozioökonomischen Niedergang Bengalens und beschrieb diese neue plebejische Ästhetik in einem ungereimten, hundertzeiligen Gedicht, dessen Technik der vernichtenden Doppelbetrachtung Satyajit Rays Film Apur Sansar vorausahnen ließ. Fünfzehn neue Bände erschienen, darunter die Prosa-Gedichte Punashcha (1932), Shes Saptak (1935) und Patraput (1936). In seinen Prosaliedern und Tanzdramen – Chitra (1914), Shyama (1939) und Chandalika (1938) – sowie in seinen Romanen – Dui Bon (1933), Malancha (1934) und Char Adhyay (1934) – experimentierte er weiter.

In seinen letzten Lebensjahren widmete sich Tagore auch der Wissenschaft, wie er in Visva-Parichay, einer Essaysammlung von 1937, andeutete. Sein Respekt vor wissenschaftlichen Gesetzen und seine Beschäftigung mit Biologie, Physik und Astronomie flossen in seine Gedichte ein, die sich durch einen ausgeprägten Naturalismus und Wahrhaftigkeit auszeichnen. In Se (1937), Tin Sangi (1940) und Galpasalpa (1941) verarbeitete er den Prozess der Wissenschaft und die Erzählungen von Wissenschaftlern zu Geschichten. Seine letzten fünf Jahre waren von chronischen Schmerzen und zwei langen Krankheitsphasen geprägt. Diese begannen, als Tagore Ende 1937 das Bewusstsein verlor; er blieb eine Zeit lang im Koma und dem Tod nahe. Ende 1940 folgte ein ähnlicher Anfall, von dem er sich nie mehr erholte. Die Gedichte aus diesen Jahren gehören zu seinen besten. Am 7. August 1941 starb Tagore im Alter von 80 Jahren an den Folgen eines langwierigen Leidensweges. Er lag in einem Zimmer im Obergeschoss des Jorasanko-Hauses, in dem er aufgewachsen war. A. K. Sen, der Bruder des ersten Hauptwahlleiters, erhielt am 30. Juli 1941, einen Tag vor einer geplanten Operation, ein Diktat von Tagore: sein letztes Gedicht.

Ich bin verloren in der Mitte meines Geburtstags. Ich will meine Freunde, ihre Berührung, mit der letzten Liebe der Erde. Ich werde das letzte Opfer des Lebens nehmen, ich werde den letzten Segen des Menschen nehmen. Heute ist mein Säckchen leer. Ich habe alles gegeben, was ich zu geben hatte. Wenn ich im Gegenzug etwas erhalte – etwas Liebe, etwas Vergebung – dann werde ich es mitnehmen, wenn ich das Boot betrete, das zum Fest des wortlosen Endes fährt.

Zwischen 1878 und 1932 bereiste Tagore mehr als dreißig Länder auf fünf Kontinenten. Im Jahr 1912 brachte er einen Stapel seiner übersetzten Werke nach England, wo der Missionar und Gandhi-Schützling Charles F. Andrews, der irische Dichter William Butler Yeats, Ezra Pound, Robert Bridges, Ernest Rhys, Thomas Sturge Moore und andere auf sie aufmerksam wurden. Yeats schrieb das Vorwort für die englische Übersetzung von Gitanjali; Andrews begleitete Tagore nach Santiniketan. Im November 1912 begann Tagore eine Tournee durch die Vereinigten Staaten und das Vereinigte Königreich, wobei er in Butterton, Staffordshire, bei befreundeten Geistlichen übernachtete. Von Mai 1916 bis April 1917 hielt er Vorträge in Japan und prangerte den Nationalismus an. Sein Essay „Nationalismus in Indien“ wurde verhöhnt und gelobt; er wurde von Romain Rolland und anderen Pazifisten bewundert.

Kurz nach seiner Rückkehr nach Hause nahm der 63-jährige Tagore eine Einladung der peruanischen Regierung an. Er reiste nach Mexiko. Jede Regierung sicherte seiner Schule 100.000 US-Dollar zu, um die Besuche zu würdigen. Eine Woche nach seiner Ankunft in Buenos Aires am 6. November 1924 wurde der kranke Tagore auf Anweisung von Victoria Ocampo in die Villa Miralrío verlegt. Im Januar 1925 reiste er nach Hause. Im Mai 1926 erreichte Tagore Neapel; am nächsten Tag traf er Mussolini in Rom. Ihre herzliche Beziehung endete, als Tagore die faschistische Raffinesse des Duce lobte. In diesem Kopf steckt eine so gewaltige Kraft, dass er an den Meißel von Michael Angelo erinnert“. Ein „Feuerbad“ des Faschismus habe „die unsterbliche Seele Italiens … in ein unauslöschliches Licht gekleidet“ erweckt.

Am 1. November 1926 kam Tagore nach Ungarn und verbrachte einige Zeit am Ufer des Plattensees in der Stadt Balatonfüred, wo er sich in einem Sanatorium von Herzproblemen erholte. Er pflanzte einen Baum, und 1956 wurde dort eine Büste aufgestellt (ein Geschenk der indischen Regierung, ein Werk von Rasithan Kashar, das 2005 durch eine neu geschenkte Statue ersetzt wurde), und die Seepromenade trägt seit 1957 seinen Namen.

Tagore, der vor allem für seine Gedichte bekannt ist, schrieb auch Romane, Essays, Kurzgeschichten, Reiseberichte, Dramen und Tausende von Liedern. Von Tagores Prosa werden seine Kurzgeschichten vielleicht am meisten geschätzt; man schreibt ihm sogar zu, dass er die bengalische Version des Genres begründet hat. Seine Werke zeichnen sich häufig durch ihren rhythmischen, optimistischen und lyrischen Charakter aus. Diese Geschichten sind meist aus dem Leben der einfachen Leute entlehnt. In seinen Sachbüchern setzte sich Tagore mit Geschichte, Linguistik und Spiritualität auseinander. Er schrieb Autobiografien. Seine Reiseberichte, Essays und Vorträge wurden in mehreren Bänden zusammengefasst, darunter Europe Jatrir Patro (Briefe aus Europa) und Manusher Dhormo (Die Religion des Menschen). Sein kurzes Gespräch mit Einstein, „Note on the Nature of Reality“ (Anmerkung zur Natur der Realität), ist als Anhang in letzterem enthalten. Anlässlich des 150. Geburtstags von Tagore wird derzeit eine Anthologie (mit dem Titel Kalanukromik Rabindra Rachanabali) aller seiner Werke in Bengali in chronologischer Reihenfolge veröffentlicht. Sie enthält alle Fassungen der einzelnen Werke und füllt etwa achtzig Bände. Im Jahr 2011 veröffentlichte die Harvard University Press in Zusammenarbeit mit der Visva-Bharati University The Essential Tagore, die größte in englischer Sprache verfügbare Anthologie von Tagores Werken; sie wurde von Fakrul Alam und Radha Chakravarthy herausgegeben und markiert den 150.

Tagores Erfahrungen mit dem Drama begannen, als er sechzehn war, mit seinem Bruder Jyotirindranath. Im Alter von zwanzig Jahren schrieb er sein erstes dramatisches Stück – Valmiki Pratibha, das in Tagores Herrenhaus aufgeführt wurde. Tagore erklärte, dass seine Werke „das Spiel der Gefühle und nicht der Handlung“ zum Ausdruck bringen sollten. Im Jahr 1890 schrieb er Visarjan (eine Adaption seiner Novelle Rajarshi), das als sein bestes Drama angesehen wird. In der bengalischen Originalsprache enthielten solche Werke komplizierte Nebenhandlungen und ausgedehnte Monologe. Später bediente sich Tagore in seinen Dramen eher philosophischer und allegorischer Themen. Das Stück Dak Ghar (1912) beschreibt, wie das Kind Amal seiner spießigen und kindischen Enge trotzt und schließlich „einschläft“, was auf seinen physischen Tod hindeutet. Eine Geschichte von grenzenloser Anziehungskraft, die in Europa begeisterte Kritiken erntete – Dak Ghar behandelt den Tod als, in Tagores Worten, „spirituelle Freiheit“ von „der Welt des gehorteten Reichtums und der beglaubigten Glaubensbekenntnisse“. Ein weiteres Werk ist Tagores Chandalika (Unberührbares Mädchen), das einer alten buddhistischen Legende nachempfunden ist, in der beschrieben wird, wie Ananda, der Schüler von Gautama Buddha, ein Mädchen aus einem Stamm um Wasser bittet. In Raktakarabi („Roter“ oder „Blut-Oleander“) geht es um einen allegorischen Kampf gegen einen kleptokratischen König, der über die Bewohner von Yaksha puri herrscht.

Chitrangada, Chandalika und Shyama sind weitere wichtige Stücke mit Tanzdrama-Adaptionen, die zusammen als Rabindra Nritya Natya bekannt sind.

Kurzgeschichten

Tagore begann seine Karriere mit Kurzgeschichten 1877 – als er erst sechzehn Jahre alt war – mit „Bhikharini“ („The Beggar Woman“). Damit erfand Tagore praktisch das Genre der Kurzgeschichte in bengalischer Sprache. Die vier Jahre von 1891 bis 1895 sind als Tagores „Sadhana“-Periode bekannt (benannt nach einer von Tagores Zeitschriften). Diese Periode gehörte zu Tagores fruchtbarster Zeit und brachte mehr als die Hälfte der Geschichten hervor, die in dem dreibändigen Werk Galpaguchchha enthalten sind, das selbst eine Sammlung von vierundachtzig Geschichten ist. In diesen Geschichten reflektiert Tagore in der Regel über seine Umgebung, über moderne und modische Ideen und über interessante Gedankenspiele (mit denen Tagore gerne seinen Intellekt testete). Tagore verband seine frühesten Geschichten typischerweise mit dem Leben in den Dörfern Patisar, Shajadpur und Shilaida, während er den großen Landbesitz der Familie Tagore verwaltete. Dort lernte er das Leben der armen und einfachen Menschen Indiens kennen, und Tagore untersuchte ihr Leben mit einer eindringlichen Tiefe und einem Gefühl, das in der indischen Literatur bis dahin einzigartig war. Insbesondere Geschichten wie „Kabuliwala“ („Der Obstverkäufer aus Kabul“, veröffentlicht 1892), „Kshudita Pashan“ („Die hungrigen Steine“) (August 1895) und „Atithi“ („Der Ausreißer“, 1895) sind typisch für diesen analytischen Blick auf die Unterdrückten. Viele der anderen Galpaguchchha-Geschichten entstanden in Tagores Sabuj-Patra-Periode von 1914 bis 1917, die ebenfalls nach einer der Zeitschriften benannt ist, die Tagore herausgab und zu der er maßgeblich beitrug.

Romane

Tagore schrieb acht Romane und vier Novellen, darunter Chaturanga, Shesher Kobita, Char Odhay und Noukadubi. Ghare Baire (Das Haus und die Welt) – durch die Linse des idealistischen Zamindar-Protagonisten Nikhil – prangert den aufkommenden indischen Nationalismus, den Terrorismus und den religiösen Eifer in der Swadeshi-Bewegung an; es ist ein offener Ausdruck von Tagores zwiespältigen Gefühlen und entstand 1914 aus einer Depression heraus. Der Roman endet mit hinduistisch-muslimischer Gewalt und Nikhils – wahrscheinlich tödlicher – Verwundung.

Gora wirft kontroverse Fragen zur indischen Identität auf. Wie in Ghare Baire werden Fragen der Selbstidentität (jāti), der persönlichen Freiheit und der Religion im Kontext einer Familiengeschichte und eines Liebesdreiecks entwickelt. Darin wird ein irischer Junge, der während der Sepoy-Meuterei zu einem Waisenkind wurde, von Hindus als der titelgebende gora – „Weißer“ – aufgezogen. In Unkenntnis seiner fremden Herkunft züchtigt er aus Liebe zu den einheimischen Indern und aus Solidarität mit ihnen gegen seine hegemonialen Landsleute die religiösen Abtrünnigen der Hindus. Er verliebt sich in ein Brahmo-Mädchen und zwingt seinen besorgten Ziehvater, seine verlorene Vergangenheit aufzudecken und seinen nativistischen Eifer zu beenden. Als „wahre Dialektik“, die „Argumente für und gegen den strengen Traditionalismus“ vorbringt, geht er das koloniale Rätsel an, indem er „den Wert aller Positionen innerhalb eines bestimmten Rahmens darstellt, nicht nur den Synkretismus, nicht nur die liberale Orthodoxie, sondern den extremsten reaktionären Traditionalismus, den er durch einen Appell an das, was die Menschen gemeinsam haben, verteidigt.“ Unter diesen hebt Tagore die „Identität“ hervor

In Jogajog (Beziehungen) ist die Heldin Kumudini, die den Idealen von Śiva-Sati verpflichtet ist, die von Dākshāyan verkörpert werden, hin- und hergerissen zwischen ihrem Mitleid mit dem sinkenden Vermögen ihres fortschrittlichen und mitfühlenden älteren Bruders und seinem Gegenspieler: ihrem Schurken von einem Ehemann. Tagore stellt seine feministischen Neigungen zur Schau; mit Pathos schildert er die Notlage und den letztendlichen Untergang von Frauen, die durch Schwangerschaft, Pflicht und Familienehre gefangen sind; gleichzeitig rechnet er mit Bengalens verkommenem Landadel ab. Die Geschichte dreht sich um die grundlegende Rivalität zwischen zwei Familien – den Chatterjees, Aristokraten im Niedergang (Biprodas) und den Ghosals (Madhusudan), die für neues Geld und neue Arroganz stehen. Kumudini, die Schwester von Biprodas, gerät zwischen die beiden, als sie mit Madhusudan verheiratet wird. Sie war wie alle ihre weiblichen Verwandten in einem aufmerksamen und behüteten traditionellen Elternhaus aufgewachsen.

Andere waren erbaulich: Shesher Kobita – zweimal übersetzt als „Letztes Gedicht“ und „Abschiedslied“ – ist sein lyrischster Roman mit Gedichten und rhythmischen Passagen, die von einem dichtenden Protagonisten geschrieben werden. Er enthält Elemente der Satire und der Postmoderne und hat Figuren, die den Ruf eines alten, überholten, bedrückend berühmten Dichters, der übrigens einen bekannten Namen trägt: „Rabindranath Tagore“, schadenfroh angreifen. Obwohl seine Romane nach wie vor zu den am wenigsten geschätzten Werken gehören, haben sie durch Verfilmungen von Ray und anderen neue Aufmerksamkeit erhalten: Chokher Bali und Ghare Baire sind Beispiele dafür. Im ersten Roman beschreibt Tagore die bengalische Gesellschaft anhand seiner Heldin: einer rebellischen Witwe, die nur für sich selbst leben will. Er prangert den Brauch der ewigen Trauer von Witwen an, die nicht wieder heiraten durften, die zur Abgeschiedenheit und Einsamkeit verurteilt waren. Tagore schrieb darüber: „Ich habe das Ende immer bedauert“.

Poesie

Gitanjali (Bengali: গীতাঞ্জলি) ist Tagores international bekannteste Gedichtsammlung, für die er 1913 den Nobelpreis für Literatur erhielt. Tagore war der erste Nichteuropäer, der einen Literaturnobelpreis erhielt, und nach Theodore Roosevelt der zweite Nichteuropäer, der einen Nobelpreis erhielt.

Neben Gitanjali gehören zu seinen weiteren bemerkenswerten Werken Manasi, Sonar Tori („Goldenes Boot“), Balaka („Wildgänse“ – der Titel ist eine Metapher für wandernde Seelen)

Tagores poetischer Stil, der auf eine von Vaishnava-Dichtern des 15. und 16. Jahrhunderts begründete Linie zurückgeht, reicht vom klassischen Formalismus bis hin zum Komischen, Visionären und Ekstatischen. Beeinflusst wurde er von der atavistischen Mystik Vyasas und anderer Rishi-Autoren der Upanishaden, dem Bhakti-Sufi-Mystiker Kabir und Ramprasad Sen. Tagores innovativste und reifste Poesie verkörpert seine Auseinandersetzung mit der ländlichen Volksmusik Bengalis, zu der auch mystische Baul-Balladen wie die des Barden Lalon gehören. Diese von Tagore wiederentdeckten und populär gemachten Balladen ähneln den Kartābhajā-Hymnen des 19. Jahrhunderts, die die innere Göttlichkeit und die Rebellion gegen die religiöse und soziale Orthodoxie der bürgerlichen Bhadralok betonen. Während seiner Shelaidaha-Jahre nahmen seine Gedichte eine lyrische Stimme des moner manush an, des „Menschen im Herzen“ der Bāuls und der „Lebenskraft seiner tiefen Vertiefungen“ von Tagore, oder er meditierte über den jeevan devata – den Demiurgen oder den „lebendigen Gott im Inneren“. Diese Figur verband sich mit der Gottheit, indem sie an die Natur und das emotionale Zusammenspiel des menschlichen Dramas appellierte. Solche Mittel kamen in seinen Bhānusiṃha-Gedichten zum Einsatz, die die Radha-Krishna-Romanze beschreiben und im Laufe von siebzig Jahren wiederholt überarbeitet wurden.

Später, mit der Entwicklung neuer poetischer Ideen in Bengalen – viele stammen von jüngeren Dichtern, die mit Tagores Stil brechen wollten – übernahm Tagore neue poetische Konzepte, die es ihm ermöglichten, eine einzigartige Identität zu entwickeln. Beispiele hierfür sind Afrika und Camalia, die zu den bekanntesten seiner letzten Gedichte gehören.

Lieder (Rabindra Sangeet)

Tagore war ein produktiver Komponist, der rund 2.230 Lieder komponierte. Seine Lieder sind als rabindrasangit („Tagore-Lied“) bekannt, was fließend in seine Literatur übergeht, von der die meisten – Gedichte oder Teile von Romanen, Geschichten oder Theaterstücken – mit Lyrik versehen waren. Beeinflusst vom Thumri-Stil der Hindustani-Musik, durchliefen sie die gesamte Skala menschlicher Emotionen, von seinen frühen, an Trauergesänge erinnernden Brahmo-Hymnen bis hin zu quasi-erotischen Kompositionen. Sie ahmten die Klangfarben der klassischen Ragas in unterschiedlichem Ausmaß nach. Einige Lieder ahmten die Melodie und den Rhythmus eines bestimmten Ragas getreu nach, andere mischten Elemente verschiedener Ragas neu. Etwa neun Zehntel seines Werks waren jedoch nicht bhanga gaan, die Gesamtheit der Melodien, die mit „frischem Wert“ aus ausgewählten westlichen, Hindustani-, bengalischen Volksliedern und anderen regionalen Aromen „außerhalb“ von Tagores eigener angestammter Kultur aufgewertet wurden.

1971 wurde Amar Shonar Bangla die Nationalhymne von Bangladesch. Die Hymne wurde – ironischerweise – geschrieben, um gegen die Teilung Bengalens von 1905 zu protestieren: Durch die Abtrennung des mehrheitlich von Muslimen bewohnten Ostbengalens vom hinduistisch dominierten Westbengalen sollte ein regionales Blutbad verhindert werden. Tagore sah in der Teilung einen listigen Plan, um die Unabhängigkeitsbewegung zu stoppen, und wollte die bengalische Einheit wiederbeleben und den Kommunalismus bekämpfen. Jana Gana Mana wurde in shadhu-bhasha geschrieben, einer sanskritisierten Form des Bengalischen, und ist die erste von fünf Strophen der Brahmo-Hymne Bharot Bhagyo Bidhata, die Tagore komponierte. Sie wurde erstmals 1911 auf einer Sitzung des Indischen Nationalkongresses in Kalkutta gesungen und 1950 von der Verfassungsgebenden Versammlung der Republik Indien als Nationalhymne angenommen.

Die Nationalhymne Sri Lankas wurde von seinem Werk inspiriert.

Für die Bengalen war die Anziehungskraft der Lieder, die sich aus der Kombination von emotionaler Kraft und Schönheit ergab, die sogar Tagores Poesie übertraf, so groß, dass die Modern Review feststellte, dass „es in Bengalen kein kultiviertes Haus gibt, in dem Rabindranaths Lieder nicht gesungen werden oder zumindest versucht wird, sie zu singen… Selbst ungebildete Dorfbewohner singen seine Lieder“. Tagore beeinflusste den Sitar-Maestro Vilayat Khan und die Sarodiyas Buddhadev Dasgupta und Amjad Ali Khan.

Kunstwerke

Mit sechzig Jahren nahm Tagore das Zeichnen und Malen wieder auf; seine zahlreichen Werke, die er auf Anregung von Künstlern, die er in Südfrankreich kennengelernt hatte, erstmals in Paris ausstellte, wurden in ganz Europa erfolgreich gezeigt. Wahrscheinlich war er rot-grün farbenblind, was zu Werken mit seltsamen Farbschemata und ausgefallener Ästhetik führte. Tagore wurde von zahlreichen Stilen beeinflusst, darunter die Scrimshaw des Malanggan-Volkes im nördlichen Neuirland, Papua-Neuguinea, die Schnitzereien der Haida aus dem pazifischen Nordwesten Nordamerikas und die Holzschnitte des Deutschen Max Pechstein. Sein künstlerisches Auge für Handschrift zeigte sich in den einfachen künstlerischen und rhythmischen Leitmotiven, die die Kritzeleien, Durchstreichungen und Wortanordnungen seiner Manuskripte schmückten. Einige von Tagores Texten korrespondierten in einem synästhetischen Sinn mit bestimmten Gemälden.

Umgeben von mehreren Malern wollte Rabindranath schon immer malen. Das Schreiben und die Musik, das Schreiben von Theaterstücken und die Schauspielerei kamen ihm ganz natürlich und fast ohne Training, wie auch einigen anderen in seiner Familie, und in noch größerem Maße. Aber die Malerei war ihm fremd. Dennoch versuchte er immer wieder, diese Kunst zu beherrschen, und in seinen frühen Briefen und Erinnerungen finden sich mehrere Hinweise darauf. Im Jahr 1900 zum Beispiel, als er auf die Vierzig zuging und bereits ein gefeierter Schriftsteller war, schrieb er an Jagadishchandra Bose: „Du wirst überrascht sein zu hören, dass ich mit einem Skizzenbuch sitze und zeichne. Natürlich sind die Bilder nicht für einen Pariser Salon bestimmt, und ich habe nicht den geringsten Verdacht, dass die Nationalgalerie irgendeines Landes plötzlich beschließen wird, die Steuern zu erhöhen, um sie zu erwerben. Aber so wie eine Mutter ihrem hässlichsten Sohn die meiste Zuneigung entgegenbringt, so fühle ich mich insgeheim zu der Fähigkeit hingezogen, die mir am wenigsten leicht fällt.“ Er merkte auch, dass er mehr mit dem Radiergummi als mit dem Bleistift arbeitete, und da er mit den Ergebnissen unzufrieden war, zog er sich schließlich zurück und beschloss, dass es nicht seine Aufgabe war, Maler zu werden.

Die indische Nationalgalerie für moderne Kunst führt 102 Werke von Tagore in ihren Sammlungen.

Tagore lehnte den Imperialismus ab und unterstützte indische Nationalisten, und diese Ansichten wurden erstmals in Manast offenbart, das er größtenteils in seinen Zwanzigern verfasste. Beweise, die während des Hindu-Deutschen Verschwörungsprozesses vorgelegt wurden, und spätere Berichte bestätigen, dass er die Ghadariten kannte und die Unterstützung des japanischen Premierministers Terauchi Masatake und des ehemaligen Premierministers Ōkuma Shigenobu suchte. Dennoch machte er sich über die Swadeshi-Bewegung lustig; er tadelte sie in The Cult of the Charkha, einem beißenden Essay von 1925. Amartya Sen zufolge lehnte sich Tagore gegen die stark nationalistischen Formen der Unabhängigkeitsbewegung auf und wollte Indiens Recht auf Unabhängigkeit bekräftigen, ohne die Bedeutung dessen zu leugnen, was Indien vom Ausland lernen konnte. Er forderte die Massen auf, die Viktimisierung zu vermeiden und stattdessen Selbsthilfe und Bildung anzustreben, und betrachtete die Präsenz der britischen Verwaltung als „politisches Symptom unserer sozialen Krankheit“. Er vertrat die Ansicht, dass selbst für diejenigen, die am Rande der Armut leben, „eine blinde Revolution nicht in Frage kommt“; stattdessen sei eine „stetige und zielgerichtete Erziehung“ vorzuziehen.

Solche Ansichten erzürnten viele. Während seines Aufenthalts in einem Hotel in San Francisco Ende 1916 entging er – nur knapp – einem Attentat durch indische Auswanderer; das Komplott scheiterte, als seine potenziellen Attentäter in Streit gerieten. Tagore schrieb Lieder, in denen er die indische Unabhängigkeitsbewegung lobte. Zwei von Tagores politischeren Kompositionen, „Chitto Jetha Bhayshunyo“ („Wo der Geist ohne Furcht ist“) und „Ekla Chalo Re“ („Wenn sie nicht auf deinen Ruf antworten, geh allein“), fanden großen Anklang, wobei letzteres von Gandhi bevorzugt wurde. Obwohl er dem gandhistischen Aktivismus eher kritisch gegenüberstand, war Tagore maßgeblich an der Lösung eines Streits zwischen Gandhi und Ambedkar beteiligt, bei dem es um getrennte Wahlbezirke für Unberührbare ging, wodurch zumindest eines von Gandhis Fasten „bis zum Tod“ ermöglicht wurde.

Ablehnung des Rittertums

Als Reaktion auf das Massaker von Jallianwala Bagh im Jahr 1919 verzichtete Tagore auf seine Ritterwürde. In dem Verzichtsschreiben an den Vizekönig Lord Chelmsford schrieb er

Diebstahl des Nobelpreises

Am 25. März 2004 wurde Tagores Nobelpreis aus dem Tresorraum der Visva-Bharati Universität gestohlen, zusammen mit einigen anderen seiner Gegenstände. Am 7. Dezember 2004 beschloss die Schwedische Akademie, der Visva-Bharati Universität zwei Repliken von Tagores Nobelpreis zu schenken, eine aus Gold und eine aus Bronze. Dies inspirierte den fiktiven Film Nobel Chor. Im Jahr 2016 wurde ein Baul-Sänger namens Pradip Bauri, der beschuldigt wurde, den Dieben Unterschlupf gewährt zu haben, verhaftet und der Preis wurde zurückgegeben.

Jedes Jahr wird Tagore mit zahlreichen Veranstaltungen gewürdigt: Kabipranam, sein Geburtstag, wird von Gruppen auf der ganzen Welt gefeiert; das jährliche Tagore-Festival in Urbana, Illinois (und Rezitationen seiner Gedichte, die an wichtigen Jahrestagen abgehalten werden. Die bengalische Kultur ist von diesem Erbe durchdrungen: von der Sprache und der Kunst bis hin zu Geschichte und Politik. Amartya Sen bezeichnete Tagore als eine „überragende Persönlichkeit“, einen „zutiefst relevanten und vielseitigen zeitgenössischen Denker“. Tagores bengalische Originale – Rabīndra Rachanāvalī von 1939 – werden als einer der größten Kulturschätze seines Landes heiliggesprochen, und er wurde in eine recht bescheidene Rolle gedrängt: „der größte Dichter, den Indien hervorgebracht hat“.

Tagore war in weiten Teilen Europas, Nordamerikas und Ostasiens bekannt. Er war Mitbegründer der Dartington Hall School, einer fortschrittlichen koedukativen Einrichtung; in Japan beeinflusste er Persönlichkeiten wie den Nobelpreisträger Yasunari Kawabata. Im kolonialen Vietnam war Tagore ein Wegweiser für den rastlosen Geist des radikalen Schriftstellers und Publizisten Nguyen An Ninh. Tagores Werke wurden von dem tschechischen Indologen Vincenc Lesný, dem französischen Nobelpreisträger André Gide, der russischen Dichterin Anna Achmatowa, dem ehemaligen türkischen Premierminister Bülent Ecevit und anderen ins Englische, Niederländische, Deutsche, Spanische und andere europäische Sprachen übersetzt. In den Vereinigten Staaten waren Tagores Vortragsreisen, insbesondere in den Jahren 1916-1917, gut besucht und fanden großen Anklang. Einige möglicherweise fiktive Kontroversen um Tagore ließen seine Popularität und seine Verkaufszahlen in Japan und Nordamerika ab den späten 1920er Jahren sinken und führten dazu, dass er außerhalb Bengalens „fast völlig in Vergessenheit geriet“. Dennoch entdeckte ein erstaunter Salman Rushdie während einer Reise nach Nicaragua eine latente Verehrung für Tagore.

Durch seine Übersetzungen beeinflusste Tagore die Chilenen Pablo Neruda und Gabriela Mistral, den mexikanischen Schriftsteller Octavio Paz sowie die Spanier José Ortega y Gasset, Zenobia Camprubí und Juan Ramón Jiménez. In den Jahren 1914-1922 erstellte das Paar Jiménez-Camprubí zweiundzwanzig spanische Übersetzungen des englischen Korpus von Tagore; sie überarbeiteten The Crescent Moon und andere wichtige Titel. In diesen Jahren entwickelte Jiménez die „nackte Poesie“. Ortega y Gasset schrieb, dass „Tagores große Anziehungskraft von der Sehnsucht nach Vollkommenheit spricht, die wir alle haben, Tagore weckt einen schlummernden Sinn für kindliches Staunen, und er sättigt die Luft mit allerlei bezaubernden Versprechungen für den Leser, der der tieferen Bedeutung der orientalischen Mystik wenig Aufmerksamkeit schenkt“. Tagores Werke zirkulierten um 1920 in freien Ausgaben – neben denen von Plato, Dante, Cervantes, Goethe und Tolstoi.

Tagore wurde von einigen als überbewertet angesehen. Graham Greene bezweifelte, dass „irgendjemand außer Mr. Yeats seine Gedichte noch sehr ernst nehmen kann“. Mehrere prominente westliche Bewunderer – darunter Pound und, in geringerem Maße, sogar Yeats – kritisierten Tagores Werk. Yeats, unbeeindruckt von seinen englischen Übersetzungen, wetterte dagegen: „Verdammter Tagore Wir haben drei gute Bücher herausgebracht, Sturge Moore und ich, und dann, weil er es für wichtiger hielt, Englisch zu sehen und zu kennen, als ein großer Dichter zu sein, hat er sentimentalen Müll herausgebracht und seinen Ruf ruiniert. Tagore kann kein Englisch, kein Inder kann Englisch.“ seine Gedichte, fragte: „Was ist ihr Platz in der Weltliteratur?“ Er sah ihn als „eine Art Gegenkultur“, die „eine neue Art von Klassizismus“ in sich trug, der die „zusammengebrochene romantische Verwirrung und das Chaos des 20. Der übersetzte Tagore war „fast unsinnig“, und minderwertige englische Angebote reduzierten seine transnationale Anziehungskraft:

Wer Tagores Gedichte im bengalischen Original kennt, kann mit keiner der Übersetzungen (mit oder ohne Yeats“ Hilfe) zufrieden sein. Selbst die Übersetzungen seiner Prosawerke leiden in gewissem Maße unter Verzerrungen. E.M. Forster bemerkte: „Das Thema ist so schön“, aber der Charme ist „in der Übersetzung verschwunden“, oder vielleicht „in einem Experiment, das nicht ganz gelungen ist“.

Es gibt acht Tagore-Museen. Drei in Indien und fünf in Bangladesch:

Jorasanko Thakur Bari (anglisiert zu Tagore) in Jorasanko, nördlich von Kolkata, ist der Stammsitz der Familie Tagore. Es befindet sich derzeit auf dem Campus der Rabindra Bharati University in 6

Der Rabindra-Komplex befindet sich im Dorf Dakkhindihi in der Nähe von Phultala Upazila, 19 km von Khulna-Stadt, Bangladesch, entfernt. Es war der Wohnsitz von Tagores Schwiegervater, Beni Madhab Roy Chowdhury. Die Familie Tagore war eng mit dem Dorf Dakkhindihi verbunden. Die Mutter des Dichters, Sarada Sundari Devi, und seine Tante väterlicherseits, Tripura Sundari Devi, wurden in diesem Dorf geboren. Der junge Tagore besuchte das Dorf Dakkhindihi zusammen mit seiner Mutter, um seine Onkel mütterlicherseits im Haus ihrer Mutter zu besuchen. Tagore besuchte diesen Ort mehrere Male in seinem Leben. Der Ort wurde von der Abteilung für Archäologie in Bangladesch zu einer geschützten archäologischen Stätte erklärt und in ein Museum umgewandelt. 1995 übernahm die örtliche Verwaltung die Verantwortung für das Haus, und am 14. November desselben Jahres wurde das Projekt Rabindra Complex beschlossen. Die Abteilung für Archäologie der Regierung von Bangladesch führte die Renovierungsarbeiten durch, um das Haus im Haushaltsjahr 2011/12 in ein Museum mit dem Namen „Rabindra-Komplex“ umzuwandeln. Das zweistöckige Museumsgebäude verfügt derzeit über vier Räume im ersten Stock und zwei Räume im Erdgeschoss. Das Gebäude verfügt über acht Fenster im Erdgeschoss und 21 Fenster im ersten Stock. Die Höhe des Daches vom Boden des Erdgeschosses beträgt 13 Fuß. Im ersten Stock gibt es sieben Türen, sechs Fenster und Wand-Almirahs. In der Bibliothek werden über 500 Bücher aufbewahrt und alle Räume sind mit seltenen Bildern von Rabindranath dekoriert. Mehr als 10.000 Besucher aus verschiedenen Teilen des Landes und auch aus dem Ausland kommen jedes Jahr hierher, um das Museum zu besichtigen, sagte Saifur Rahman, stellvertretender Direktor der Abteilung für Archäologie in Khulna. Dort steht auch eine Büste von Rabindranath Tagore. Jedes Jahr am 25. und 27. Baishakh (nach dem bengalischen Neujahrsfest) finden hier drei Tage lang Kulturprogramme statt.

Das SNLTR beherbergt die Ausgabe 1415 BE von Tagores gesamten bengalischen Werken. Tagore Web bietet auch eine Ausgabe von Tagores Werken, einschließlich kommentierter Lieder. Übersetzungen finden sich bei Project Gutenberg und Wikisource. Weitere Quellen finden Sie unten.

Hindi

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