James Baldwin

Zusammenfassung

James Arthur Baldwin (2. August 1924 – 1. Dezember 1987) war ein amerikanischer Schriftsteller und Aktivist. Als Schriftsteller erlangte er in verschiedenen Medien, darunter Essays, Romane, Theaterstücke und Gedichte, große Anerkennung. Sein erster Roman, Go Tell It on the Mountain, wurde 1953 veröffentlicht; Jahrzehnte später nahm das Time Magazine den Roman in seine Liste der 100 besten englischsprachigen Romane auf, die zwischen 1923 und 2005 veröffentlicht wurden. Seine erste Essaysammlung, Notes of a Native Son, wurde 1955 veröffentlicht.

Baldwins Werk fiktionalisiert grundlegende persönliche Fragen und Dilemmata inmitten komplexer sozialer und psychologischer Zwänge. Themen wie Männlichkeit, Sexualität, Rasse und Klasse verflechten sich zu komplexen Erzählungen, die parallel zu einigen der wichtigsten politischen Bewegungen des sozialen Wandels im Amerika der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts verlaufen, wie der Bürgerrechtsbewegung und der Bewegung zur Befreiung der Homosexuellen. Baldwins Protagonisten sind häufig, aber nicht ausschließlich Afroamerikaner, und schwule und bisexuelle Männer spielen in seiner Literatur häufig eine wichtige Rolle. Auf der Suche nach sozialer Akzeptanz und Selbstakzeptanz stoßen diese Figuren häufig auf innere und äußere Hindernisse. Diese Dynamik ist in Baldwins zweitem Roman, Giovannis Zimmer, der 1956, also lange vor der Schwulenbewegung, geschrieben wurde, deutlich zu spüren.

Sein Ruf ist seit seinem Tod ungebrochen, und sein Werk wurde mit großem Erfolg für die Leinwand adaptiert. Ein unvollendetes Manuskript, Remember This House, wurde erweitert und für das Kino als Dokumentarfilm I Am Not Your Negro (2016) adaptiert, der bei den 89th Academy Awards für den besten Dokumentarfilm nominiert wurde. Academy Awards nominiert wurde. Einer seiner Romane, If Beale Street Could Talk, wurde 2018 als gleichnamiger Film unter der Regie und Produktion von Barry Jenkins mit einem Oscar ausgezeichnet.

Neben seiner schriftstellerischen Tätigkeit war Baldwin auch eine bekannte und umstrittene Persönlichkeit des öffentlichen Lebens und Redner, insbesondere während der Bürgerrechtsbewegung in den Vereinigten Staaten.

Geburt und Familie

James Arthur Baldwin wurde als Sohn von Emma Berdis Jones am 2. August 1924 im Harlem Hospital in New York City geboren. Baldwin wurde außerehelich geboren. Jones hat Baldwin nie verraten, wer sein biologischer Vater war. Wie Anna Malaika Tubbs in ihrem Bericht über die Mütter prominenter Bürgerrechtler schreibt, gab es Gerüchte, wonach James Baldwins Vater drogenabhängig oder verstorben sei, Jones sich aber in jedem Fall als alleinerziehende Mutter um ihren Sohn gekümmert habe. Emma Jones stammte aus Deal Island, Maryland, wo sie 1903 geboren wurde, und war eine von vielen, die während der Great Migration vor der Rassentrennung im Süden flohen. Im Alter von 19 Jahren kam sie in Harlem an.

Im Jahr 1927 heiratete Jones David Baldwin, einen Arbeiter und Baptistenprediger. David Baldwin wurde in Bunkie, Louisiana, geboren und predigte in New Orleans, verließ den Süden aber 1919 in Richtung Harlem. Wie sich David und Emma kennengelernt haben, ist ungewiss, aber in James Baldwins halb-autobiografischem Roman Go Tell It on the Mountain werden die Figuren, die auf den beiden basieren, von der Schwester des Mannes eingeführt, die mit der Frau befreundet ist. Emma Baldwin brachte mit ihrem Mann acht Kinder zur Welt – George, Barbara, Wilmer, David jr. (benannt nach James“ Vater und verstorbenem Halbbruder), Gloria, Ruth, Elizabeth und Paula – und zog sie mit ihrem ältesten Sohn James auf, der den Nachnamen seines Stiefvaters annahm. James schrieb oder sprach nur selten über seine Mutter. Wenn er es tat, machte er deutlich, dass er sie bewunderte und liebte, oft durch den Hinweis auf ihr liebevolles Lächeln. 20 Baldwin zog in seinem frühen Leben mehrmals um, aber immer an verschiedene Adressen in Harlem. Harlem war in den ersten Tagen der Great Migration noch ein gemischtrassiges Stadtviertel, in dem Mietskasernen und Elendsviertel das Stadtbild prägten.

David Baldwin war viele Jahre älter als Emma; er könnte vor der Emanzipation im Jahr 1863 geboren worden sein, obwohl James nicht genau wusste, wie alt sein Stiefvater war. Davids Mutter, Barbara, wurde als Sklavin geboren und lebte mit den Baldwins in New York, bevor sie starb, als James sieben Jahre alt war. David hatte auch einen hellhäutigen Halbbruder, den der frühere Sklavenhalter seiner Mutter gezeugt hatte, und eine Schwester namens Barbara, die James und andere in der Familie Taunty“ nannten. Davids Vater und James“ Großvater väterlicherseits waren ebenfalls als Sklaven geboren worden. David war schon früher verheiratet gewesen und hatte eine Tochter gezeugt, die so alt war wie Emma, als die beiden heirateten, sowie mindestens zwei Söhne – David, der im Gefängnis starb, und Sam, der acht Jahre älter war als James, eine Zeit lang bei den Baldwins in New York lebte und James einmal vor dem Ertrinken rettete.

James nannte seinen Stiefvater zeitlebens einfach „Vater“, aber David Sr. und James hatten ein äußerst schwieriges Verhältnis, das mehrmals fast in Handgreiflichkeiten ausartete. Bücher lesen, weil er Filme mochte, weil er weiße Freunde hatte“, all das bedrohte nach Ansicht David Baldwins James“ „Erlösung“, schrieb Baldwin-Biograf David Adams Leeming. David Baldwin hasste auch die Weißen, und „seine Hingabe an Gott vermischte sich mit der Hoffnung, dass Gott sich an ihnen für ihn rächen würde“, schrieb ein anderer Baldwin-Biograf, James Campbell. In den 1920er und 1930er Jahren arbeitete David Baldwin in einer Fabrik zur Abfüllung von Erfrischungsgetränken, wurde aber schließlich entlassen, und da seine Wut in seine Predigten einfloss, war er als Prediger immer weniger gefragt. David Baldwin ließ seine Wut manchmal an seiner Familie aus, und die Kinder bekamen Angst vor ihm, eine Spannung, die durch die Liebe ihrer Mutter einigermaßen ausgeglichen wurde. Gegen Ende seines Lebens wurde David Baldwin paranoid. Er wurde 1943 in eine psychiatrische Anstalt eingewiesen und starb am 29. Juli desselben Jahres an Tuberkulose, am selben Tag, an dem Emma ihr letztes Kind, Paula, zur Welt brachte. James Baldwin hatte auf Drängen seiner Mutter seinen sterbenden Stiefvater am Tag zuvor besucht und versöhnte sich posthum mit ihm in seinem Essay „Notes of a Native Son“, in dem er schrieb, dass er „auf seine unverschämt fordernde und beschützende Art seine Kinder liebte, die schwarz waren wie er und bedroht wie er“. Die Beerdigung von David Baldwin fand an James“ 19. Geburtstag statt, etwa zur gleichen Zeit, als der Aufstand in Harlem ausbrach.

Als ältestes Kind arbeitete James schon in jungen Jahren Teilzeit, um seine Familie zu unterstützen. Er wurde nicht nur durch die schwierigen Beziehungen in seinem eigenen Haushalt geprägt, sondern auch durch die Folgen von Armut und Diskriminierung, die er überall um sich herum sah. Als er aufwuchs, wandten sich die Freunde, neben denen er in der Kirche saß, den Drogen, der Kriminalität oder der Prostitution zu. Baldwin schrieb einmal, was Tubbs nicht nur als Kommentar zu seinem eigenen Leben, sondern auch zur Erfahrung der Schwarzen in Amerika empfand: „Ich hatte nie eine Kindheit … Ich hatte keine menschliche Identität … Ich wurde tot geboren.“

Bildung und Verkündigung

Baldwin schrieb vergleichsweise wenig über die Ereignisse in der Schule. Im Alter von fünf Jahren wurde Baldwin an der Public School 24 in der 128th Street in Harlem eingeschult. Die Schulleiterin Gertrude E. Ayer, die erste schwarze Schulleiterin der Stadt, erkannte Baldwins Frühreife und förderte ihn in seinen Forschungs- und Schreibbemühungen, ebenso wie einige seiner Lehrer, die seine geistige Begabung erkannten. Ayer erklärte, James Baldwin habe sein Schreibtalent von seiner Mutter geerbt, deren Aufzeichnungen in der Schule von den Lehrern sehr bewundert wurden, und dass ihr Sohn auch gelernt habe, wie ein Engel zu schreiben, wenn auch ein Racheengel. In der fünften Klasse, als er noch kein Teenager war, hatte Baldwin einige Werke von Fjodor Dostojewski, Harriet Beecher Stowes Onkel Toms Hütte und Charles Dickens“ Eine Geschichte aus zwei Städten gelesen, womit sein lebenslanges Interesse an Dickens“ Werk begann. Baldwin schrieb ein Lied, das vom New Yorker Bürgermeister Fiorello La Guardia in einem Brief an Baldwin gelobt wurde. Baldwin gewann auch einen Preis für eine Kurzgeschichte, die in einer Kirchenzeitung veröffentlicht wurde. Baldwins Lehrer empfahlen ihm, eine öffentliche Bibliothek in der 135th Street in Harlem aufzusuchen, ein Ort, der für Baldwin zu einem Zufluchtsort werden sollte und an dem er auf dem Sterbebett darum bat, seine Papiere und sein Hab und Gut zu deponieren.

An der P.S. 24 lernte Baldwin Orilla „Bill“ Miller kennen, eine junge weiße Lehrerin aus dem Mittleren Westen, die Baldwin als einen der Gründe dafür nannte, dass er es „nie wirklich geschafft hat, Weiße zu hassen“. Miller nahm Baldwin unter anderem mit zu einer rein schwarzen Aufführung von Orson Welles“ Macbeth im Lafayette Theatre, woraus sich der lebenslange Wunsch entwickelte, als Dramatiker erfolgreich zu sein. David zögerte, seinen Stiefsohn zum Theater gehen zu lassen – er hielt Bühnenarbeiten für sündhaft und war Miller gegenüber misstrauisch -, aber seine Frau bestand darauf und erinnerte ihn an die Bedeutung von Baldwins Ausbildung. Später inszenierte Miller das erste Stück, das Baldwin jemals schrieb.

Nach der P.S. 24 ging Baldwin auf die Frederick Douglass Junior High School in Harlem. An der Douglass Junior High lernte Baldwin zwei wichtige Persönlichkeiten kennen. Der erste war Herman W. „Bill“ Porter, ein schwarzer Harvard-Absolvent. Porter war Fakultätsberater der Schulzeitung Douglass Pilot, deren Herausgeber Baldwin später wurde. Porter nahm Baldwin mit in die Bibliothek in der 42. Straße, um einen Artikel zu recherchieren, aus dem Baldwins erster veröffentlichter Essay mit dem Titel Harlem – damals und heute“ wurde, der in der Herbstausgabe 1937 des Douglass Pilot erschien. Der zweite dieser Einflüsse aus seiner Zeit am Douglass war der berühmte Dichter der Harlem Renaissance, Countee Cullen. Cullen unterrichtete Französisch und war literarischer Berater in der englischen Abteilung. Baldwin bemerkte später, dass er Cullens Gedichte „verehrte“, und sagte, dass er den Funken seines Traums, in Frankreich zu leben, in Cullens frühem Eindruck auf ihn fand. Baldwin machte 1938 seinen Abschluss an der Frederick Douglass Junior High.

Im Jahr 1938 bewarb sich Baldwin an der De Witt Clinton High School in der Bronx, einer überwiegend weißen, überwiegend jüdischen Schule, und wurde dort im Herbst immatrikuliert. An der De Witt Clinton arbeitete Baldwin an der Schulzeitschrift The Magpie mit Richard Avedon, der später ein bekannter Fotograf wurde, sowie mit Emile Capouya und Sol Stein, die beide bekannte Verleger wurden. Baldwin gab Interviews und redigierte für die Zeitschrift und veröffentlichte eine Reihe von Gedichten und anderen Schriften. Baldwin beendete sein Studium an der De Witt Clinton 1941. In seinem Jahrbuch gab er als Berufswunsch Romanautor-Dramatiker“ an. Baldwins Motto in seinem Jahrbuch lautete: „Ruhm ist der Ansporn und – autsch!“

Während seiner Highschool-Zeit war es ihm unangenehm, dass er sich im Gegensatz zu vielen seiner Altersgenossen sexuell mehr für Männer als für Frauen interessierte, und so suchte Baldwin Zuflucht in der Religion. Er schloss sich 1937 zunächst der inzwischen abgerissenen Mount Calvary of the Pentecostal Faith Church in der Lenox Avenue an, folgte aber der dortigen Predigerin, Bischöfin Rose Artemis Horn, die liebevoll Mutter Horn genannt wurde, als diese ging, um in der Fireside Pentecostal Assembly zu predigen. Mit 14 Jahren trat „Brother Baldwin“, wie Baldwin genannt wurde, zum ersten Mal vor den Altar von Fireside. In Fireside Pentecostal lernte Baldwin während seiner meist aus dem Stegreif gehaltenen Predigten, dass er als Redner Autorität besaß und mit einer Menschenmenge etwas anfangen konnte“, so der Biograf Campbell. Baldwin hielt seine letzte Predigt in der Fireside Pentecostal Church im Jahr 1941. Später schrieb Baldwin in dem Essay Down at the Cross“, die Kirche sei eine Maske für Selbsthass und Verzweiflung … die Erlösung höre an der Kirchentür auf“. Er erzählte, dass er ein seltenes Gespräch mit David Baldwin hatte, „in dem sie wirklich miteinander gesprochen haben“, wobei sein Stiefvater fragte: „Du würdest lieber schreiben als predigen, nicht wahr?“

Spätere Jahre in New York

Baldwin verließ 1941 die Schule, um Geld zu verdienen und seine Familie zu unterstützen. Er bekam einen Job beim Bau eines Depots der US-Armee in New Jersey. Mitte 1942 verhalf Emile Capouya Baldwin zu einem Job als Gleisbauer für das Militär in Belle Mead, New Jersey. Die beiden wohnten in Rocky Hill und pendelten nach Belle Mead. In Belle Mead lernte Baldwin das Gesicht eines Vorurteils kennen, das ihn zutiefst frustrierte und verärgerte und das er als Teilursache für seine spätere Emigration aus Amerika bezeichnete. Baldwins weiße Arbeitskollegen, die zumeist aus den Südstaaten stammten, verspotteten ihn wegen seiner „hochnäsigen“ Art und seines Mangels an „Respekt“. Baldwins scharfer, ironischer Witz verärgerte besonders die weißen Südstaatler, die er in Belle Mead traf.

Bei einem Vorfall, den Baldwin in „Notes of a Native Son“ beschrieb, ging Baldwin in Princeton in ein Restaurant namens „The Balt“, wo ihm nach langer Wartezeit gesagt wurde, dass „farbige Jungs“ dort nicht bedient würden. An seinem letzten Abend in New Jersey gingen Baldwin und ein Freund nach einem Kinobesuch in ein Diner, wo man ihnen sagte, dass Schwarze dort nicht bedient würden. Wütend ging er in ein anderes Restaurant, in der Erwartung, auch dort nicht bedient zu werden. Als ihm die Bedienung verweigert wurde, kochten Demütigung und Wut hoch, und Baldwin schleuderte den nächstgelegenen Gegenstand – einen Wasserbecher – auf die Kellnerin, verfehlte sie und zerschmetterte den Spiegel hinter ihr. Baldwin und sein Freund entkamen nur knapp.

In diesen Jahren war Baldwin hin- und hergerissen zwischen seinem Wunsch zu schreiben und dem Bedürfnis, für seine Familie zu sorgen. Er nahm eine Reihe von niederen Jobs an und befürchtete, wie sein Stiefvater zu werden, der nicht in der Lage gewesen war, seine Familie angemessen zu versorgen. Nach seiner Entlassung als Gleisbauer kehrte er im Juni 1943 nach Harlem zurück, um bei seiner Familie zu leben, nachdem er einen Job als Fleischverpacker angenommen hatte. Baldwin verlor auch den Job als Fleischverpacker, nachdem er in der Fabrik eingeschlafen war. Er wurde lustlos und labil und hangelte sich von einem Gelegenheitsjob zum nächsten. Baldwin trank viel und erlitt den ersten seiner Nervenzusammenbrüche.

Beauford Delaney half Baldwin, seine Melancholie abzulegen. In dem Jahr, bevor er De Witt Clinton verließ, hatte Baldwin auf Capuoyas Drängen hin Delaney, einen modernistischen Maler, in Greenwich Village kennen gelernt. Delaney wurde Baldwins langjähriger Freund und Mentor und half ihm zu zeigen, dass ein Schwarzer seinen Lebensunterhalt mit Kunst verdienen konnte. Als im Winter, nachdem Baldwin De Witt Clinton verlassen hatte, der Zweite Weltkrieg über die Vereinigten Staaten hereinbrach, verkümmerte das Harlem, das Baldwin kannte – die Gemeinde war nicht mehr die Bastion der Renaissance, sondern wirtschaftlich isoliert, und Baldwin sah seine Aussichten dort als düster an. Dies veranlasste Baldwin, nach Greenwich Village zu ziehen, wo Beauford Delaney lebte und ein Ort, von dem er seit seinem fünfzehnten Lebensjahr fasziniert war.

Baldwin lebte an verschiedenen Orten in Greenwich Village, zunächst mit Delaney, dann mit einigen anderen Freunden in der Gegend. Er nahm einen Job im Calypso Restaurant an, einem Restaurant ohne Rassentrennung, das für die vielen prominenten Schwarzen bekannt war, die dort speisten. Im Calypso arbeitete Baldwin unter dem trinidadischen Gastronomen Connie Williams, den Delaney ihm vorgestellt hatte. Während er im Calypso arbeitete, erkundete Baldwin weiterhin seine Sexualität und outete sich gegenüber Capouya und einem anderen Freund und häufigen Calypso-Gast, Stan Weir. Er hatte auch zahlreiche One-Night-Stands mit verschiedenen Männern und mehrere Beziehungen mit Frauen. Baldwins große Liebe während dieser Jahre im Village war ein scheinbar heterosexueller Schwarzer namens Eugene Worth. Worth machte Baldwin mit der Young People“s Socialist League bekannt, und Baldwin wurde für kurze Zeit zum Trotzkisten. Baldwin äußerte nie sein Verlangen nach Worth, und Worth starb durch Selbstmord, nachdem er 1946 von der George Washington Bridge gesprungen war. 1944 lernte Baldwin Marlon Brando, zu dem er sich ebenfalls hingezogen fühlte, in einem Theaterkurs der New School kennen. Die beiden wurden schnell Freunde und pflegten eine enge Beziehung, die auch während der Bürgerrechtsbewegung und noch lange danach anhielt. Später, 1945, gründete Baldwin zusammen mit Claire Burch, die mit Brad Burch, Baldwins Klassenkameraden von De Witt Clinton, verheiratet war, eine Literaturzeitschrift namens The Generation. Baldwins Beziehung zu den Burches verschlechterte sich in den 1950er Jahren, wurde aber gegen Ende seines Lebens wiederbelebt.

Gegen Ende 1944 traf Baldwin Richard Wright, der einige Jahre zuvor Native Son veröffentlicht hatte. Baldwin wollte Wright bei diesem ersten Treffen vor allem von der Qualität eines frühen Manuskripts für das spätere Go Tell It On The Mountain überzeugen, das damals noch „Crying Holy“ hieß. Wright gefiel das Manuskript und ermutigte seine Redakteure, Baldwins Arbeit in Betracht zu ziehen, aber ein anfänglicher Vorschuss von 500 Dollar von Harper & Brothers verpuffte, ohne dass das Buch für die Mühe belohnt wurde. Harper lehnte es schließlich ab, das Buch überhaupt zu veröffentlichen. Nichtsdestotrotz schickte Baldwin in den folgenden Jahren regelmäßig Briefe an Wright und traf sich 1948 in Paris wieder mit ihm, obwohl sich ihre Beziehung bald nach dem Pariser Treffen verschlechterte.

In diesen Jahren im Village knüpfte Baldwin eine Reihe von Verbindungen zum liberalen New Yorker Literaturbetrieb, vor allem durch Worth: Sol Levitas bei The New Leader, Randall Jarrell bei The Nation, Elliot Cohen und Robert Warshow bei Commentary, und Philip Rahv bei Partisan Review. Baldwin schrieb viele Rezensionen für The New Leader, wurde aber zum ersten Mal 1947 in The Nation in einer Rezension von Maxim Gorkis Best Short Stories veröffentlicht. Nur eine von Baldwins Rezensionen aus dieser Zeit schaffte es in seine spätere Essaysammlung The Price of the Ticket: eine scharf ironische Bewertung von Ross Lockridges Raintree Countree, die Baldwin für The New Leader verfasste. Baldwins erster Essay, „The Harlem Ghetto“, wurde ein Jahr später in Commentary veröffentlicht und befasste sich mit dem Antisemitismus unter schwarzen Amerikanern. Seine Schlussfolgerung in „Harlem Ghetto“ lautete, dass Harlem eine Parodie des weißen Amerikas sei, einschließlich des Antisemitismus der weißen Amerikaner. Juden waren auch die Hauptgruppe der Weißen, mit denen die schwarzen Harlemer zusammentrafen, so dass die Juden zu einer Art Synonym für alles wurden, was die Schwarzen in Harlem von den Weißen hielten. Baldwin veröffentlichte seinen zweiten Essay in The New Leader, der auf einer leichten Welle der Begeisterung über „Harlem Ghetto“ ritt: In „Journey to Atlanta“ nutzt Baldwin die Tagebucherinnerungen seines jüngeren Bruders David, der mit einer Gesangsgruppe nach Atlanta gereist war, um den Süden, weiße Radikale und die Ideologie selbst mit Ironie und Spott zu überziehen. Auch dieser Essay fand großen Anklang.

Baldwin versuchte, einen weiteren Roman zu schreiben, Ignorant Armies, dessen Handlung sich an Native Son anlehnte und in dessen Mittelpunkt ein skandalöser Mord stand, aber es kam kein Endprodukt zustande, und sein Streben nach einem Roman blieb unerfüllt. Baldwin verbrachte zwei Monate des Sommers 1948 in Shanks Village, einer Schriftstellerkolonie in Woodstock, New York. Anschließend veröffentlichte er in der Oktoberausgabe 1948 von Commentary sein erstes belletristisches Werk, eine Kurzgeschichte mit dem Titel „Previous Condition“, in der es um einen schwarzen Mann in den Zwanzigern geht, der aus seiner Wohnung vertrieben wird, wobei die Wohnung eine Metapher für die weiße Gesellschaft ist.

Leben in Paris (1948-1957)

Enttäuscht von den amerikanischen Vorurteilen gegenüber Schwarzen und dem Wunsch, sich und sein Schreiben außerhalb eines afroamerikanischen Kontextes zu sehen, verließ er im Alter von 24 Jahren die Vereinigten Staaten und ließ sich in Paris nieder. Baldwin wollte nicht als bloßer Neger oder gar als bloßer Negerschriftsteller“ gelesen werden. Er hoffte auch, mit seiner sexuellen Ambivalenz zurechtzukommen und der Hoffnungslosigkeit zu entkommen, der viele junge afroamerikanische Männer wie er in New York erlegen waren.

1948 versuchte Baldwin mit einem Rosenwald-Stipendium in Höhe von 1.500 Dollar (heute 16.918 Dollar) zusammen mit einem befreundeten Fotografen namens Theodore Pelatowski, den Baldwin über Richard Avedon kennengelernt hatte, ein Foto- und Essaybuch mit dem Titel Unto the Dying Lamb zu veröffentlichen. Das Buch sollte sowohl ein Katalog von Kirchen als auch eine Erkundung der Religiosität in Harlem sein, wurde aber nie fertig gestellt. Das Rosenwald-Geld eröffnete Baldwin jedoch die Möglichkeit, sich einen langjährigen Wunsch zu erfüllen: nach Frankreich zu gehen. Er tat es: Nachdem er sich von seiner Mutter und seinen jüngeren Geschwistern verabschiedet hatte, flog Baldwin am 11. November 1948 mit vierzig Dollar von New York nach Paris, nachdem er den größten Teil der Stipendiengelder seiner Mutter gegeben hatte. Baldwin gab verschiedene Gründe an, warum er Amerika verließ – Sex, Calvinismus, ein intensives Gefühl der Feindseligkeit, von dem er befürchtete, dass es sich nach innen wenden würde – aber vor allem seine Rasse: das Merkmal seiner Existenz, das ihn bis dahin einem langen Katalog von Demütigungen ausgesetzt hatte. Er hoffte auf ein friedlicheres Leben in Paris.

In Paris wurde Baldwin bald in den kulturellen Radikalismus des linken Ufers einbezogen. Er begann, seine Werke in literarischen Anthologien zu veröffentlichen, vor allem in der von seinem Freund Themistokles Hoetis herausgegebenen Zeitschrift Zero, in der bereits Essays von Richard Wright erschienen waren.

Baldwin lebte neun Jahre lang in Paris, hauptsächlich in Saint-Germain-des-Prés, mit verschiedenen Ausflügen in die Schweiz, nach Spanien und zurück in die Vereinigten Staaten. Während seiner Zeit in Paris zog Baldwin umher: Er wohnte bei verschiedenen Freunden in der Stadt und in verschiedenen Hotels. Die bemerkenswerteste dieser Unterkünfte war das Hôtel Verneuil, ein Hotel in Saint-Germain, in dem sich eine bunt gemischte Truppe von kämpfenden Auswanderern, meist Schriftsteller, versammelt hatte. Aus diesem Verneuil-Zirkel gingen zahlreiche Freundschaften hervor, auf die sich Baldwin in schwierigen Zeiten stützte. Auch Baldwin war während seiner Zeit in Paris ständig arm, mit nur kurzzeitigen Atempausen von diesem Zustand. In seinen frühen Jahren in Saint-Germain machte Baldwin unter anderem Bekanntschaft mit Otto Friedrich, Mason Hoffenberg, Asa Benveniste, Themistocles Hoetis, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Max Ernst, Truman Capote und Stephen Spender. Baldwin lernte auch Lucian Happersberger kennen, einen Schweizer Jungen, der zum Zeitpunkt ihrer ersten Begegnung siebzehn Jahre alt war und auf der Suche nach Aufregung nach Frankreich kam. Happersberger wurde Baldwins Geliebter, vor allem in den ersten beiden Jahren seines Aufenthalts in Frankreich, und für einige Zeit danach fast zu Baldwins Besessenheit. Baldwin und Happersberger blieben für die nächsten neununddreißig Jahre Freunde. Obwohl seine Zeit in Paris nicht einfach war, entkam Baldwin den Aspekten des amerikanischen Lebens, die ihn am meisten ängstigten – vor allem den „täglichen Demütigungen des Rassismus“, wie sein Biograf James Campbell schreibt. Laut Baldwins Freund und Biograf David Leeming: „Baldwin schien sich in seinem Pariser Leben wohl zu fühlen; Jimmy Baldwin, der Ästhet und Liebhaber, genoss die Atmosphäre von Saint-Germain.“

In seinen ersten Jahren in Paris vor der Veröffentlichung von Go Tell It On The Mountain schrieb Baldwin mehrere bemerkenswerte Werke. „The Negro in Paris“, das zuerst in The Reporter veröffentlicht wurde, befasste sich mit Baldwins Wahrnehmung einer Unvereinbarkeit zwischen schwarzen Amerikanern und schwarzen Afrikanern in Paris, da schwarze Amerikaner mit einer „tiefen Entfremdung von sich selbst und ihrem Volk“ konfrontiert waren, die den Pariser Afrikanern weitgehend unbekannt war. Er schrieb auch „The Preservation of Innocence“ (Die Bewahrung der Unschuld), in dem er die Gewalt gegen Homosexuelle im amerikanischen Leben auf die langwierige Adoleszenz der amerikanischen Gesellschaft zurückführte. In der Zeitschrift Commentary veröffentlichte er „Too Little, Too Late“, einen Essay über schwarze amerikanische Literatur, und „The Death of the Prophet“, eine Kurzgeschichte, die aus Baldwins früheren Texten für Go Tell It on The Mountain hervorging. In letzterem Werk lässt Baldwin eine Figur namens Johnnie auftreten, die seine Depressionen auf seine Unfähigkeit zurückführt, die Fragen der kindlichen Intimität zu klären, die sich aus Baldwins Beziehung zu seinem Stiefvater ergeben. Im Dezember 1949 wurde Baldwin wegen Hehlerei verhaftet und ins Gefängnis gesteckt, nachdem ihm ein amerikanischer Freund Bettlaken gebracht hatte, die dieser aus einem anderen Pariser Hotel gestohlen hatte. Als die Anklage einige Tage später unter dem Gelächter des Gerichtssaals abgewiesen wurde, schrieb Baldwin über diese Erfahrung in seinem Essay „Equal in Paris“, der 1950 ebenfalls in Commentary veröffentlicht wurde. Darin drückte er seine Überraschung und Verwunderung darüber aus, dass er nicht mehr ein „verachteter Schwarzer“ war, sondern einfach ein Amerikaner, nicht anders als der weiße amerikanische Freund, der das Laken gestohlen hatte und mit dem er verhaftet worden war.

In diesen Jahren in Paris veröffentlichte Baldwin auch zwei seiner drei vernichtenden Kritiken an Richard Wright – „Everybody“s Protest Novel“ im Jahr 1949 und „Many Thousands Gone“ im Jahr 1951. Baldwins Kritik an Wright ist eine Erweiterung seiner Missbilligung der Protestliteratur. Laut seinem Biographen David Leeming verachtete Baldwin die Protestliteratur, weil sie sich „mit Theorien und der Kategorisierung von Menschen beschäftigt, und wie brillant die Theorien oder wie genau die Kategorisierungen auch sein mögen, sie scheitern, weil sie das Leben verleugnen. Protestliteratur hält die Menschheit in Käfigen gefangen, aber, so Baldwin, „nur in diesem Geflecht aus Zweideutigkeit, Paradoxie, diesem Hunger, der Gefahr, der Dunkelheit können wir gleichzeitig uns selbst und die Kraft finden, die uns von uns selbst befreien wird“. Baldwin nahm Wrights Native Son und Stowes Uncle Tom“s Cabin, beides frühere Lieblingsbücher Baldwins, als paradigmatische Beispiele für das Problem des Protestromans. Die Behandlung von Wrights Bigger Thomas durch sozial ernsthafte Weiße am Ende von Native Son war für Baldwin sinnbildlich für die Annahme der weißen Amerikaner, dass Schwarze, „um wirklich menschlich und akzeptabel zu werden, erst so werden müssen wie wir. Ist diese Annahme einmal akzeptiert, kann der Neger in Amerika nur noch die Auslöschung seiner eigenen Persönlichkeit hinnehmen“. In diesen beiden Aufsätzen formulierte Baldwin, was sich wie ein roter Faden durch sein Werk ziehen sollte: dass der weiße Rassismus gegenüber den schwarzen Amerikanern durch Selbsthass und Selbstverleugnung gebrochen wird – „Man kann sagen, dass der Neger in Amerika nicht wirklich existiert, außer in der Finsternis unserer Unsere Entmenschlichung des Negers ist dann untrennbar mit unserer Entmenschlichung von uns selbst verbunden.“ Baldwins Verhältnis zu Wright war nach den Essays angespannt, aber herzlich, obwohl Baldwin Wright schließlich nicht mehr als Mentor betrachtete. In der Zwischenzeit hatte „Everybody“s Protest Novel“ Baldwin die Bezeichnung „der vielversprechendste junge Neger-Autor seit Richard Wright“ eingebracht.

Ab dem Winter 1951 unternahmen Baldwin und Happersberger mehrere Reisen nach Loèches-les-Bains in der Schweiz, wo Happersbergers Familie ein kleines Schloss besaß. Zum Zeitpunkt der ersten Reise hatte Happersberger bereits eine heterosexuelle Beziehung begonnen, machte sich aber Sorgen um seinen Freund Baldwin und bot ihm an, ihn in das Schweizer Dorf zu bringen. Baldwins Aufenthalt in dem Dorf führte zu seinem Essay „Stranger in the Village“, der im Oktober 1953 im Harper“s Magazine veröffentlicht wurde. In diesem Essay beschrieb Baldwin einige unbeabsichtigte Misshandlungen und unangenehme Erfahrungen mit Schweizer Dorfbewohnern, die eine rassische Unschuld besaßen, die nur wenige Amerikaner bestätigen konnten. Baldwin untersuchte, wie die bittere gemeinsame Geschichte von schwarzen und weißen Amerikanern ein unauflösliches Beziehungsgeflecht gebildet hatte, das beide Rassen veränderte: „Es gibt keinen Weg, der die Amerikaner in die Einfachheit dieses europäischen Dorfes zurückführt, in dem die Weißen immer noch den Luxus haben, mich als Fremden zu betrachten.“

Beauford Delaneys Ankunft in Frankreich im Jahr 1953 war laut dem Biografen David Leeming „das wichtigste persönliche Ereignis in Baldwins Leben“ in diesem Jahr. Etwa zur gleichen Zeit verlagerte sich Baldwins Freundeskreis von der weißen Bohème hin zu einer Gruppe schwarzer Amerikaner im Ausland: Baldwin wuchs mit dem Tänzer Bernard Hassell zusammen, verbrachte viel Zeit in Gordon Heaths Club in Paris, hörte sich regelmäßig die Auftritte von Bobby Short und Inez Cavanaugh in ihren jeweiligen Stammlokalen in der Stadt an, traf Maya Angelou zum ersten Mal in diesen Jahren, als sie an verschiedenen europäischen Aufführungen von Porgy und Bess teilnahm, und traf sich gelegentlich mit den Schriftstellern Richard Gibson und Chester Himes, dem Komponisten Howard Swanson und sogar Richard Wright. 1954 nahm Baldwin ein Stipendium in der MacDowell Writer“s Colony in New Hampshire an, um die Arbeit an einem neuen Roman zu unterstützen, und erhielt ein Guggenheim-Stipendium. Ebenfalls 1954 veröffentlichte Baldwin das dreiaktige Theaterstück The Amen Corner, in dem die Predigerin Sister Margaret – eine fiktive Mutter Horn aus Baldwins Zeit in der Pfingstgemeinde Fireside – mit einem schwierigen Erbe und der Entfremdung von sich selbst und ihren Lieben aufgrund ihres religiösen Eifers zu kämpfen hat. Baldwin verbrachte mehrere Wochen in Washington, D.C. und insbesondere in der Umgebung der Howard University, während er mit Owen Dodson für die Premiere von The Amen Corner zusammenarbeitete, und kehrte im Oktober 1955 nach Paris zurück.

Baldwin verpflichtete sich, 1957 in die Vereinigten Staaten zurückzukehren, und machte sich Anfang 1956 auf den Weg, um sein letztes Jahr in Frankreich zu genießen. Er schloss Freundschaft mit Norman und Adele Mailer, erhielt ein Stipendium des National Institute of Arts and Letters und sollte Giovanni“s Room veröffentlichen. Dennoch versank Baldwin immer tiefer in einem emotionalen Wrack. Im Sommer 1956 – nach einer scheinbar gescheiterten Affäre mit einem schwarzen Musiker namens Arnold, Baldwins erster ernsthafter Beziehung seit Happersberger – nahm Baldwin bei einem Selbstmordversuch eine Überdosis Schlaftabletten. Er bereute den Versuch fast sofort und rief einen Freund an, der ihn die Tabletten wieder auswürgen ließ, bevor der Arzt eintraf. Baldwin besuchte im September 1956 den Congress of Black Writers and Artists, eine Konferenz, die er als enttäuschend empfand, weil sie sich auf perverse Weise auf europäische Themen stützte, während sie gleichzeitig vorgab, die afrikanische Originalität zu preisen.

Baldwin schickte das Manuskript von Go Tell It On The Mountain am 26. Februar 1952 von Paris aus an den New Yorker Verlag Alfred A. Knopf, der einige Monate später Interesse an dem Roman bekundete. Um die Bedingungen seiner Zusammenarbeit mit Knopf zu klären, segelte Baldwin im April auf der SS Île de France zurück in die Vereinigten Staaten, auf der sich zufällig auch Themistocles Hoetis und Dizzy Gillespie aufhielten – mit beiden führte er auf dem Schiff ausführliche Gespräche. Nach seiner Ankunft in New York verbrachte Baldwin einen Großteil der nächsten drei Monate mit seiner Familie, die er seit fast drei Jahren nicht mehr gesehen hatte. Baldwin wuchs besonders eng mit seinem jüngeren Bruder David Jr. zusammen und fungierte als Trauzeuge bei Davids Hochzeit am 27. Juni. In der Zwischenzeit erklärte sich Baldwin bereit, Teile von Go Tell It On The Mountain gegen einen Vorschuss von 250 Dollar (heute 2.551 Dollar) und weitere 750 Dollar (heute 7.653 Dollar), die nach Fertigstellung des endgültigen Manuskripts gezahlt wurden, neu zu schreiben. Als Knopf das überarbeitete Manuskript im Juli akzeptierte, überwies er den Rest des Vorschusses, und Baldwin hatte bald seinen ersten veröffentlichten Roman. In der Zwischenzeit veröffentlichte Baldwin Auszüge aus dem Roman in zwei Publikationen: einen Auszug als „Exodus“ im American Mercury und den anderen als „Roy“s Wound“ in New World Writing. Am 28. August setzte Baldwin die Segel zurück nach Europa und Go Tell It On The Mountain wurde im Mai 1953 veröffentlicht.

Go Tell It On The Mountain war das Ergebnis von Baldwins jahrelanger Arbeit und Erforschung seit seinem ersten Romanversuch im Jahr 1938. Indem er die ideologischen Fesseln der Protestliteratur und die seiner Meinung nach diesen Werken innewohnende Annahme zurückwies, dass „im Leben der Neger keine Tradition, kein Bereich der Sitten, keine Möglichkeit des Rituals oder des Umgangs miteinander existiert“, versuchte Baldwin in Go Tell It On The Mountain zu betonen, dass der Kern des Problems „nicht darin besteht, dass der Neger keine Tradition hat, sondern darin, dass es bis jetzt keine Sensibilität gibt, die tief genug und hart genug ist, um diese Tradition zu artikulieren.“ Der Baldwin-Biograf David Leeming zieht Parallelen zwischen Baldwins Unterfangen in Go Tell It On The Mountain und James Joyces Bestreben in A Portrait of the Artist as a Young Man: „zum millionsten Mal der Realität der Erfahrung zu begegnen und in der Schmiede meiner Seele das unerschaffene Gewissen meiner Rasse zu schmieden“. Baldwin selbst zog Parallelen zwischen Joyces Flucht aus seiner irischen Heimat und seiner eigenen Flucht aus Harlem, und Baldwin las Joyces Werk 1950 in Paris, aber in Baldwins Go Tell It On The Mountain sollte das „ungeschaffene Gewissen“ der schwarzen Amerikaner im Mittelpunkt des Projekts stehen.

Der Roman ist ein Bildungsroman, der die inneren Kämpfe des Protagonisten John Grimes, des unehelichen Sohnes von Elizabeth Grimes, um seine eigene Seele, die auf der „Tenne“ liegt, beleuchtet – eine klare Anspielung auf einen anderen Johannes, den von einer anderen Elizabeth geborenen Täufer. Johns Kampf ist eine Metapher für Baldwins eigenen Kampf zwischen der Flucht vor der Geschichte und dem Erbe, das ihn – so schrecklich es auch sein mag – geschaffen hat, und dem Eintauchen in dieses Erbe, bis auf den Grund des Leids seines Volkes, bevor er seine psychischen Ketten ablegen, den Berg besteigen“ und sich befreien kann. Johns Familienmitglieder und die meisten Figuren des Romans werden auf der Suche nach dem Amerikanischen Traum von den Winden der Großen Migration nach Norden geweht, und alle werden unterdrückt. Florence, Elizabeth und Gabriel wird der Zugang zur Liebe verwehrt, weil der Rassismus dafür sorgt, dass sie nicht die Art von Selbstachtung aufbringen können, die die Liebe erfordert. Der Rassismus treibt Elizabeths Geliebten Richard in den Selbstmord – Richard wird nicht die letzte Baldwin-Figur sein, die aus demselben Grund stirbt. Florence“ Geliebter Frank wird durch den brennenden Selbsthass auf sein eigenes Schwarzsein zerstört. Gabriels Missbrauch der Frauen in seinem Leben ist der Entmannung durch die Gesellschaft geschuldet, wobei seine kleinmütige Religiosität nur eine heuchlerische Tarnung ist.

Die Formulierung „im Haus meines Vaters“ und verschiedene ähnliche Formulierungen tauchen in Go Tell It On The Mountain immer wieder auf und waren sogar ein früher Titel des Romans. Das Haus ist eine Metapher auf mehreren Ebenen der Allgemeinheit: für die Wohnung seiner eigenen Familie in Harlem, für Harlem insgesamt, für Amerika und seine Geschichte und für den „tiefen Kern des Herzens“. Johns Abkehr von der Agonie, die im Haus seines Vaters herrschte, insbesondere von den historischen Quellen der Entbehrungen der Familie, erfolgte durch eine Bekehrungserfahrung. „Wer sind diese? Wer sind sie?“ schreit Johannes, als er beim Abstieg zur Tenne eine Masse von Gesichtern sieht: „Es waren die Verachteten und Verworfenen, die Elenden und Angespuckten, der Abschaum der Erde; und er war in ihrer Gesellschaft, und sie würden seine Seele verschlingen.“ Johannes will unbedingt der Tenne entkommen, aber „da sah Johannes den Herrn“ und „eine Süßigkeit“ erfüllte ihn. Die Hebamme von Johannes“ Bekehrung ist Elisa, die Stimme der Liebe, die ihn die ganze Zeit über begleitet hatte und deren Körper Johannes mit einer „wilden Freude“ erfüllte. Daraus ergibt sich die Weisheit, die Baldwins Philosophie bestimmen sollte: laut dem Biografen David Leeming: „Die Erlösung von den Ketten und Fesseln – dem Selbsthass und den anderen Auswirkungen des historischen Rassismus – kann nur aus der Liebe kommen.“

Es war Baldwins Freund aus der High School, Sol Stein, der Baldwin ermutigte, eine Essaysammlung über sein bisheriges Schaffen zu schreiben. Baldwin zögerte und sagte, er sei „zu jung, um meine Memoiren zu veröffentlichen“. Stein blieb bei seinen Ermahnungen an seinen Freund Baldwin hartnäckig, und Notes of a Native Son wurde 1955 veröffentlicht. Das Buch enthielt praktisch alle wichtigen Themen, die sich durch Baldwins Werk ziehen sollten: die Suche nach sich selbst, wenn Rassenmythen die Realität vernebeln; das Annehmen eines Erbes (das Einfordern eines Geburtsrechts); die Einsamkeit des Künstlers; die Dringlichkeit der Liebe. Alle Essays in Notes wurden zwischen 1948 und 1955 in Commentary, The New Leader, Partisan Review, The Reporter und Harper“s Magazine veröffentlicht. Die Essays stützen sich auf autobiografische Details, um Baldwins Argumente zu vermitteln, wie dies in allen Werken Baldwins der Fall ist. Notes war Baldwins erste Begegnung mit vielen weißen Amerikanern und wurde für sie zum Bezugspunkt für sein Werk: Baldwin wurde oft gefragt: „Warum schreibst du nicht mehr Essays wie die in Notes of a Native Son?“. Der Titel der Sammlung spielt sowohl auf Richard Wrights Native Son als auch auf das Werk eines von Baldwins Lieblingsautoren, Henry James“ Notes of a Son and Brother, an.

Notes of a Native Son ist in drei Teile gegliedert: Der erste Teil befasst sich mit der schwarzen Identität als Künstler und Mensch; der zweite Teil verhandelt das Leben der Schwarzen in Amerika, einschließlich dessen, was manchmal als Baldwins bester Essay angesehen wird, den titelgebenden „Notes of a Native Son“; der letzte Teil nimmt die Perspektive des Auswanderers ein und betrachtet die amerikanische Gesellschaft von jenseits ihrer Küsten. Der erste Teil der Notizen enthält „Everybody“s Protest Novel“ und „Many Thousands Gone“ sowie „Carmen Jones: The Dark Is Light Enough“, eine 1955 für Commentary geschriebene Besprechung von Carmen Jones, in der Baldwin gleichzeitig den Anblick einer rein schwarzen Besetzung auf der Leinwand preist und die Mythen des Films über schwarze Sexualität beklagt. Im zweiten Teil werden „The Harlem Ghetto“ und „Journey to Atlanta“ als Vorworte für „Notes of a Native Son“ abgedruckt. In „Notes of a Native Son“ versucht Baldwin, sich mit seinem rassischen und familiären Erbe zu arrangieren. Der dritte Teil enthält „Equal in Paris“, „Stranger in the Village“, „Encounter on the Seine“ und „A Question of Identity“. Der dritte Teil, der aus der Perspektive des Auswanderers geschrieben ist, ist der Teil von Baldwins Werk, der am ehesten die Methoden von Henry James widerspiegelt: aus der Distanz und Loslösung von der Heimat eine kohärente Vorstellung davon zu entwickeln, was es bedeutet, Amerikaner zu sein.

Wenn Baldwin nicht in der ersten Person spricht, vertritt er in Notes die Sicht der weißen Amerikaner. In „The Harlem Ghetto“ schreibt Baldwin zum Beispiel: „Was es bedeutet, ein Neger in Amerika zu sein, lässt sich vielleicht an den Mythen ablesen, die wir über ihn aufrechterhalten.“ Dies rief bei den Rezensenten einigen Spott hervor: In einer Rezension für die New York Times Book Review beklagte Langston Hughes, dass Baldwins Sichtweisen halb amerikanisch, halb afroamerikanisch sind und nur unvollständig miteinander verschmelzen“. Einige andere waren verblüfft über die Bevormundung des weißen Publikums, die Baldwin selbst in späteren Werken kritisieren sollte. Nichtsdestotrotz wollte Baldwin in dieser Phase seiner Karriere den starren Kategorien der Protestliteratur entkommen, und er betrachtete die Übernahme einer weißen Sichtweise als eine gute Methode, dies zu tun.

Kurz nach seiner Rückkehr nach Paris erhielt Baldwin von Dial Press die Nachricht, dass Giovanni“s Room zur Veröffentlichung angenommen worden war. Baldwin schickte das endgültige Manuskript des Buches am 8. April 1956 an seinen Lektor James Silberman, und das Buch wurde im Herbst veröffentlicht. In dem Roman hält sich der Protagonist David in Paris auf, während seine Verlobte Hella in Spanien weilt. In der Bar, die Guillaume gehört, lernt David den titelgebenden Giovanni kennen; die beiden werden immer intimer und David findet schließlich den Weg zu Giovannis Zimmer. David ist von seinen intensiven Gefühlen für Giovanni verwirrt und hat spontan Sex mit einer Frau, um sich seiner Sexualität zu vergewissern. Währenddessen beginnt Giovanni, sich zu prostituieren und begeht schließlich einen Mord, für den er guillotiniert wird. Davids Geschichte ist eine Geschichte über die Hemmung der Liebe: Er kann „der Liebe nicht begegnen, wenn er sie findet“, schreibt der Biograf James Campbell. Der Roman enthält ein traditionelles Thema: den Konflikt zwischen den Zwängen des Puritanismus und dem Drang zum Abenteuer, wobei der Verlust der Unschuld im Vordergrund steht. Die Inspiration für den Mordteil der Romanhandlung ist ein Ereignis aus den Jahren 1943 bis 1944. Ein Student der Columbia University namens Lucien Carr ermordete einen älteren, homosexuellen Mann, David Kammerer, der Carr sexuelle Avancen machte. Die beiden gingen am Ufer des Hudson River spazieren, als Kammerer sich an Carr heranmachte, woraufhin Carr Kammerer erstach und dessen Leiche in den Fluss warf. Zu Baldwins Erleichterung waren die Kritiken zu Giovanni“s Room positiv, und seine Familie kritisierte das Thema nicht.

Rückkehr nach New York

Selbst von Paris aus hörte Baldwin das Geflüster der aufkommenden Bürgerrechtsbewegung in seinem Heimatland: Im Mai 1955 ordnete der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten die Aufhebung der Rassentrennung an den Schulen „mit aller gebotenen Eile“ an; im August brannte sich der rassistische Mord an Emmett Till in Money, Mississippi, und der anschließende Freispruch seiner Mörder in Baldwins Gedächtnis ein, bis er „Blues for Mister Charlie“ schrieb; im Dezember wurde Rosa Parks verhaftet, weil sie sich weigerte, ihren Sitzplatz in einem Bus in Montgomery aufzugeben; und im Februar 1956 wurde Autherine Lucy an der Universität von Alabama zugelassen, bevor sie bei einem Aufstand der Weißen von der Universität verwiesen wurde. Unterdessen wurde Baldwin zunehmend von dem Gefühl geplagt, dass er in Paris seine Zeit vergeudete. Baldwin plante seine Rückkehr in die Vereinigten Staaten in der Hoffnung, eine Biografie über Booker T. Washington zu schreiben, die er dann Talking at the Gates nannte. Baldwin erhielt auch Aufträge für eine Rezension von Daniel Guérins Negroes on the March und J. C. Furnas“ Goodbye to Uncle Tom für The Nation sowie für einen Artikel über William Faulkner und den amerikanischen Rassismus für Partisan Review.

Das erste Projekt wurde „The Crusade of Indignation“ (Der Kreuzzug der Empörung). Baldwin vertritt die Ansicht, dass das Porträt des schwarzen Lebens in Onkel Toms Hütte „die Haltung der amerikanischen Weißen gegenüber den Negern in den letzten hundert Jahren geprägt hat“ und dass dieses Porträt angesichts der Popularität des Romans zu einer eindimensionalen Charakterisierung der schwarzen Amerikaner geführt hat, die die ganze Bandbreite des schwarzen Menschseins nicht erfasst. Das zweite Projekt wurde zu dem Aufsatz „William Faulkner und die Rassentrennung“. Inspiriert wurde der Essay durch Faulkners Äußerung in einem Interview im März 1956, dass er sich mit seinen weißen Mitbürgern in Mississippi in einen Krieg um die Aufhebung der Rassentrennung einmischen würde, „selbst wenn das hieße, auf die Straße zu gehen und Neger zu erschießen“. Für Baldwin vertrat Faulkner die „go slow“-Mentalität zur Aufhebung der Rassentrennung, die versucht, mit dem besonderen Dilemma des Südstaatlers zu ringen: Der Süden „hält an zwei völlig gegensätzlichen Doktrinen, zwei Legenden, zwei Geschichten fest“; der Südstaatler ist „der stolze Bürger einer freien Gesellschaft und andererseits einer Gesellschaft verpflichtet, die es noch nicht gewagt hat, sich von der Notwendigkeit nackter und brutaler Unterdrückung zu befreien.“ Faulkner bittet um mehr Zeit, aber „es gibt keine Zeit in der Zukunft, in der wir unsere Rettung ausarbeiten werden“.

Ursprünglich wollte Baldwin „Another Country“ fertig stellen, bevor er im Herbst 1957 nach New York zurückkehrte, aber die Arbeit an dem Roman ging nur schleppend voran, so dass er sich schließlich entschloss, früher in die Vereinigten Staaten zurückzukehren. Beauford Delaney war besonders verärgert über Baldwins Abreise. Delaney hatte begonnen, viel zu trinken, und befand sich im Anfangsstadium eines geistigen Verfalls, da er sich über das Hören von Stimmen beklagte. Nach einem kurzen Besuch bei Édith Piaf reiste Baldwin im Juli 1957 dennoch nach New York ab.

Saint-Paul-de-Vence

Baldwin lebte die meiste Zeit seines späteren Lebens in Frankreich. Er verbrachte auch einige Zeit in der Schweiz und der Türkei. 1970 ließ sich Baldwin in Saint-Paul-de-Vence in Südfrankreich nieder, in einem alten provenzalischen Haus unterhalb der Stadtmauern des berühmten Ortes. Sein Haus stand seinen Freunden stets offen, die ihn häufig auf ihren Reisen an die Côte d“Azur besuchten. Der amerikanische Maler Beauford Delaney machte Baldwins Haus in Saint-Paul-de-Vence zu seinem zweiten Zuhause und stellte seine Staffelei oft im Garten auf. Delaney malte mehrere farbenfrohe Porträts von Baldwin. Auch Fred Nall Hollis freundete sich in dieser Zeit mit Baldwin an. Die Schauspieler Harry Belafonte und Sidney Poitier waren ebenfalls regelmäßige Hausgäste.

Viele von Baldwins Musikerfreunden kamen während der Jazz à Juan- und Nizza-Jazzfestivals zu Besuch. Dazu gehörten Nina Simone, Josephine Baker (deren Schwester in Nizza lebte), Miles Davis und Ray Charles. In seiner Autobiografie schrieb Miles Davis:

Ich hatte seine Bücher gelesen und ich mochte und respektierte, was er zu sagen hatte. Als ich Jimmy kennenlernte, öffneten wir uns einander und wurden richtig gute Freunde. Jedes Mal, wenn ich nach Südfrankreich fuhr, um in Antibes zu spielen, verbrachte ich ein oder zwei Tage in Jimmys Haus in St. Paul de Vence. Wir saßen einfach in seinem großen, schönen Haus, erzählten uns alle möglichen Geschichten und logen uns den Arsch ab…. Er war ein großartiger Mann.

Baldwin lernte fließend Französisch zu sprechen und schloss Freundschaft mit dem französischen Schauspieler Yves Montand und der französischen Schriftstellerin Marguerite Yourcenar, die Baldwins Stück The Amen Corner ins Französische übersetzte.

Die Jahre, die Baldwin in Saint-Paul-de-Vence verbrachte, waren auch Jahre der Arbeit. Vor seiner robusten Schreibmaschine sitzend, widmete er seine Tage dem Schreiben und der Beantwortung der riesigen Menge an Post, die er aus der ganzen Welt erhielt. In seinem Haus in Saint-Paul-de-Vence schrieb er mehrere seiner letzten Werke, darunter Just Above My Head (1979) und Evidence of Things Not Seen (1985). In seinem Haus in Saint-Paul-de-Vence schrieb Baldwin im November 1970 auch seinen berühmten „Offenen Brief an meine Schwester Angela Y. Davis“.

Nach Baldwins Tod im Jahr 1987 begann ein Rechtsstreit um das Eigentum an seinem Haus. Baldwin war dabei, sein Haus von seiner Vermieterin, Mlle. Jeanne Faure, zu kaufen. Zum Zeitpunkt seines Todes war Baldwin noch nicht Eigentümer des Hauses, obwohl Mlle. Faure immer noch die Absicht hatte, dass das Haus in der Familie bleiben sollte. Sein Haus, das den Spitznamen „Chez Baldwin“ trägt, war das Zentrum wissenschaftlicher Arbeit und künstlerischen und politischen Engagements. Das National Museum of African American History and Culture hat eine Online-Ausstellung mit dem Titel „Chez Baldwin“ eingerichtet, die sein historisches französisches Haus als Objektiv nutzt, um sein Leben und sein Vermächtnis zu erforschen. Das 2018 erschienene Buch von Magdalena J. Zaborowska, Me and My House: James Baldwin“s Last Decade in France (Ich und mein Haus: James Baldwins letztes Jahrzehnt in Frankreich) verwendet Fotografien seines Hauses und seiner Sammlungen, um Themen wie Politik, Rasse, Queerness und Häuslichkeit zu diskutieren.

Im Laufe der Jahre wurden mehrere Versuche unternommen, das Haus zu retten und in eine Künstlerresidenz umzuwandeln. Keine davon wurde vom Baldwin-Nachlass unterstützt. Im Februar 2016 veröffentlichte Le Monde einen Meinungsartikel von Thomas Chatterton Williams, einem zeitgenössischen, in Frankreich lebenden schwarzen amerikanischen Schriftsteller, der eine Gruppe von Aktivisten dazu veranlasste, sich in Paris zusammenzuschließen. Im Juni 2016 besetzte die amerikanische Schriftstellerin und Aktivistin Shannon Cain das Haus für 10 Tage als Akt des politischen und künstlerischen Protests. Daraus entwickelte sich Les Amis de la Maison Baldwin, eine französische Organisation, deren ursprüngliches Ziel es war, das Haus durch eine von der amerikanischen Philanthropie finanzierte Kapitalkampagne zu erwerben. Ohne die Unterstützung des Baldwin-Vermögens war diese Kampagne jedoch erfolglos. Versuche, die französische Regierung für den Erhalt des Anwesens zu gewinnen, wurden vom Bürgermeister von Saint-Paul-de-Vence, Joseph Le Chapelain, abgewiesen, dessen Aussage gegenüber der lokalen Presse, „niemand habe je von James Baldwin gehört“, sich mit der Aussage von Henri Chambon deckt, dem Eigentümer des Unternehmens, das sein Haus abriss. Der Bau des Wohnkomplexes an der Stelle, an der Chez Baldwin einst stand, wurde 2019 abgeschlossen.

Literarische Karriere

Baldwins erstes veröffentlichtes Werk, eine Rezension des Schriftstellers Maxim Gorki, erschien 1947 in The Nation. Im Laufe seiner Karriere veröffentlichte er immer wieder in dieser Zeitschrift und war bei seinem Tod 1987 Mitglied des Redaktionsausschusses.

1950s

1953 wurde Baldwins erster Roman, Go Tell It on the Mountain, ein halb-autobiografischer Bildungsroman, veröffentlicht. Er begann mit dem Schreiben, als er erst siebzehn Jahre alt war, und veröffentlichte ihn erstmals in Paris. Seine erste Essaysammlung, Notes of a Native Son, erschien zwei Jahre später. Während seiner gesamten Laufbahn experimentierte er weiter mit literarischen Formen und veröffentlichte neben der Belletristik und den Essays, für die er bekannt wurde, auch Gedichte und Theaterstücke.

Baldwins zweiter Roman, Giovannis Zimmer, löste bei seiner Erstveröffentlichung 1956 wegen seines explizit homoerotischen Inhalts große Kontroversen aus. Auch mit der Veröffentlichung dieses Werks widersetzte sich Baldwin dem Etikett. Trotz der Erwartungen der Leserschaft, dass er Werke veröffentlichen würde, die sich mit afroamerikanischen Erfahrungen befassen, handelt Giovanni“s Room überwiegend von weißen Figuren.

1960s

Baldwins dritter und vierter Roman, Another Country (1962) und Tell Me How Long the Train“s Been Gone (1968), sind ausgedehnte, experimentelle Werke, in denen Schwarze und Weiße sowie heterosexuelle, schwule und bisexuelle Charaktere vorkommen.

Baldwins langer Essay „Down at the Cross“ (häufig auch „The Fire Next Time“ genannt, nach dem Titel des Buches, in dem er 1963 veröffentlicht wurde) zeigte in ähnlicher Weise die brodelnde Unzufriedenheit der 1960er Jahre in Romanform. Der Essay wurde ursprünglich in zwei übergroßen Ausgaben von The New Yorker veröffentlicht und brachte Baldwin 1963 auf die Titelseite des Time Magazine, als er durch den Süden reiste und über die unruhige Bürgerrechtsbewegung sprach. Ungefähr zur Zeit der Veröffentlichung von The Fire Next Time wurde Baldwin zu einem bekannten Sprecher für Bürgerrechte und zu einer Berühmtheit, die sich für die Sache der schwarzen Amerikaner einsetzte. Er trat häufig im Fernsehen auf und hielt Reden auf dem Campus von Colleges. In dem Essay ging es um die schwierige Beziehung zwischen dem Christentum und der aufkeimenden schwarzen muslimischen Bewegung. Nach der Veröffentlichung kritisierten mehrere schwarze Nationalisten Baldwin für seine versöhnliche Haltung. Sie bezweifelten, dass seine Botschaft der Liebe und des Verständnisses viel zur Veränderung der Rassenbeziehungen in Amerika beitragen würde. Das Buch wurde von Weißen verschlungen, die nach Antworten auf die Frage suchten: Was wollen die schwarzen Amerikaner wirklich? Baldwin hat in seinen Essays die Wut und Frustration der schwarzen Amerikaner im wirklichen Leben so klar und stilvoll zum Ausdruck gebracht wie kein anderer Schriftsteller seiner Generation.

1970er und 1980er Jahre

Baldwins nächster Essay in Buchlänge, No Name in the Street (1972), behandelt ebenfalls seine eigenen Erfahrungen im Kontext der späteren 1960er Jahre, insbesondere die Ermordung von drei seiner persönlichen Freunde: Medgar Evers, Malcolm X und Martin Luther King, Jr.

Baldwins Schriften aus den 1970er- und 1980er-Jahren wurden von der Kritik weitgehend übersehen, obwohl sie in den letzten Jahren zunehmend Beachtung gefunden haben. In mehreren seiner Essays und Interviews aus den 1980er Jahren werden Homosexualität und Homophobie mit Inbrunst und Unverblümtheit diskutiert. Eldridge Cleavers harsche Kritik an Baldwin in Soul on Ice und anderswo sowie Baldwins Rückkehr nach Südfrankreich trugen dazu bei, dass die Kritiker den Eindruck hatten, er habe keinen Kontakt zu seiner Leserschaft. Da er die führende literarische Stimme der Bürgerrechtsbewegung gewesen war, wurde er zu einer Inspirationsfigur für die entstehende Schwulenrechtsbewegung. Seine beiden Romane aus den 1970er Jahren, If Beale Street Could Talk (1974) und Just Above My Head (1979), betonten die Bedeutung der schwarzen amerikanischen Familien. Zum Abschluss seiner Karriere veröffentlichte er einen Gedichtband, Jimmy“s Blues (1983), sowie einen weiteren Essay in Buchlänge, The Evidence of Things Not Seen (1985), eine ausführliche Reflexion über Rassenfragen, die durch die Morde in Atlanta 1979-1981 inspiriert wurde.

Kampf um sich selbst

In allen Werken Baldwins, vor allem aber in seinen Romanen, sind die Hauptfiguren in einen „Käfig der Realität“ verstrickt, in dem sie um ihre Seele gegen die Beschränkungen des menschlichen Daseins oder gegen ihren Platz am Rande einer von verschiedenen Vorurteilen zerfressenen Gesellschaft kämpfen. In einem 1974 erschienenen Buch verbindet Baldwin viele seiner Hauptfiguren – John in Go Tell It On The Mountain, Rufus in Another Country, Richard in Blues for Mister Charlie und Giovanni in Giovanni“s Room – mit einer Realität der Beschränkung: Laut dem Biographen David Leeming ist jeder von ihnen „ein symbolischer Kadaver im Zentrum der im jeweiligen Roman dargestellten Welt und der durch diese Welt symbolisierten größeren Gesellschaft“. Jeder strebt nach einer Identität innerhalb seines eigenen sozialen Umfelds, und manchmal – wie bei Fonny in If Beale Street Could Talk und Leo in Tell me How Long The Train“s Been Gone – finden sie eine solche Identität, die zwar unvollkommen, aber ausreichend ist, um die Welt zu ertragen. Die Versuche von Baldwins Figuren, ihren Kampf für sich selbst zu lösen, haben als roter Faden, dass eine solche Lösung nur durch die Liebe möglich ist. Hier ist Leeming in einiger Ausführlichkeit:

Die Liebe ist das Herzstück der Philosophie Baldwins. Für Baldwin kann Liebe nicht sicher sein; sie beinhaltet das Risiko der Verpflichtung, das Risiko, die Masken und Tabus zu entfernen, die uns die Gesellschaft auferlegt. Die Philosophie gilt sowohl für individuelle als auch für allgemeinere Beziehungen. Sie umfasst die Sexualität ebenso wie Politik, Wirtschaft und Rassenbeziehungen. Und sie betont die schrecklichen Folgen, die die Verweigerung der Liebe für den Einzelnen und für rassische Gruppen hat.

Baldwin kehrte im Sommer 1957 in die Vereinigten Staaten zurück, als die Bürgerrechtsgesetze jenes Jahres im Kongress debattiert wurden. Das Bild eines jungen Mädchens, Dorothy Counts, das sich in Charlotte, North Carolina, einem Mob widersetzt, um die Rassentrennung in den Schulen aufzuheben, hatte ihn sehr bewegt, und der Herausgeber der Partisan Review, Philip Rahv, schlug ihm vor, über die Geschehnisse im amerikanischen Süden zu berichten. Baldwin war nervös wegen der Reise, aber er machte sie und interviewte Menschen in Charlotte (wo er Martin Luther King Jr. traf) und Montgomery, Alabama. Das Ergebnis waren zwei Essays, von denen einer im Harper“s Magazine („The Hard Kind of Courage“) und der andere in der Partisan Review („Nobody Knows My Name“) veröffentlicht wurde. Spätere Artikel Baldwins über die Bewegung erschienen in Mademoiselle, Harper“s, The New York Times Magazine und The New Yorker, wo er 1962 den Essay „Down at the Cross“ veröffentlichte, und im New Yorker „Letter from a Region of My Mind“. Zusammen mit einem kürzeren Essay aus The Progressive wurde der Essay zu The Fire Next Time: 94-99, 155-56

Während er über die Bewegung schrieb, schloss sich Baldwin den Idealen des Congress of Racial Equality (CORE) und des Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) an. Die Mitgliedschaft im CORE gab ihm die Möglichkeit, durch den amerikanischen Süden zu reisen und dort Vorträge über seine Ansichten zur Rassenungleichheit zu halten. Seine Einblicke sowohl in den Norden als auch in den Süden gaben ihm eine einzigartige Perspektive auf die Rassenprobleme, mit denen die Vereinigten Staaten konfrontiert waren.

1963 führte er für CORE eine Vortragsreise durch den Süden durch, die ihn nach Durham und Greensboro in North Carolina sowie nach New Orleans führte. Während dieser Tour hielt er vor Studenten, weißen Liberalen und anderen Zuhörern Vorträge über seine Rassenideologie, eine ideologische Position zwischen dem „muskulösen Ansatz“ von Malcolm X und dem gewaltfreien Programm von Martin Luther King, Jr. Baldwin äußerte die Hoffnung, dass der Sozialismus in den Vereinigten Staaten Fuß fassen würde.

„Es ist auf jeden Fall sicher, dass Unwissenheit, verbündet mit Macht, der grausamste Feind ist, den die Gerechtigkeit haben kann“. – James Baldwin

Im Frühjahr 1963 begann die Mainstream-Presse, Baldwins scharfe Analyse des weißen Rassismus und seine wortgewaltigen Beschreibungen des Schmerzes und der Frustration der Neger zu erkennen. Time brachte Baldwin sogar auf die Titelseite seiner Ausgabe vom 17. Mai 1963. „Es gibt keinen anderen Schriftsteller“, so Time, „der mit solcher Schärfe und Schärfe die dunklen Realitäten des Rassenwettstreits in Nord und Süd zum Ausdruck bringt.“:  175

In einem Telegramm, das Baldwin während der Krise in Birmingham, Alabama, an Generalstaatsanwalt Robert F. Kennedy schickte, machte Baldwin das FBI, J. Edgar Hoover, den Senator von Mississippi, James Eastland, und Präsident Kennedy für die Gewalt in Birmingham verantwortlich, weil er es versäumt habe, „das große Prestige seines Amtes als das moralische Forum zu nutzen, das es sein kann“. Generalstaatsanwalt Kennedy lud Baldwin zu einem Frühstück ein, und diesem Treffen folgte ein zweites, als Kennedy mit Baldwin und anderen, die Baldwin in Kennedys Wohnung in Manhattan eingeladen hatte, zusammentraf. Dieses Treffen wird in Howard Simons Theaterstück von 1999, James Baldwin: Eine brennende Seele. Zu der Delegation gehörten Kenneth B. Clark, ein Psychologe, der eine Schlüsselrolle bei der Entscheidung Brown v. Board of Education gespielt hatte, der Schauspieler Harry Belafonte, die Sängerin Lena Horne, die Schriftstellerin Lorraine Hansberry und Aktivisten von Bürgerrechtsorganisationen:  176-80 Obwohl die meisten Teilnehmer dieses Treffens „am Boden zerstört“ waren, war es ein wichtiges Treffen, um den Anliegen der Bürgerrechtsbewegung Ausdruck zu verleihen, und es sorgte dafür, dass die Bürgerrechtsfrage nicht nur als politisches, sondern auch als moralisches Thema behandelt wurde.

Die FBI-Akte von James Baldwin enthält 1 884 Seiten an Dokumenten, die von 1960 bis in die frühen 1970er Jahre gesammelt wurden. Während dieser Zeit der Überwachung amerikanischer Schriftsteller sammelte das FBI 276 Seiten über Richard Wright, 110 Seiten über Truman Capote und nur neun Seiten über Henry Miller.

Baldwin nahm am 28. August 1963 zusammen mit Belafonte und seinen langjährigen Freunden Sidney Poitier und Marlon Brando an dem Marsch auf Washington für Arbeitsplätze und Freiheit teil.

Baldwins Sexualität kollidierte mit seinem Aktivismus. Die Bürgerrechtsbewegung war homosexuellen Menschen gegenüber feindlich eingestellt. Die einzigen offen schwulen Männer in der Bewegung waren Baldwin und Bayard Rustin. Rustin und King standen sich sehr nahe, da Rustin für den Erfolg des Marsches auf Washington verantwortlich gemacht wurde. Viele fühlten sich durch Rustins sexuelle Orientierung gestört. King selbst äußerte sich während seiner Collegezeit in einer Schulredaktion und in den 1950er Jahren in der Antwort auf einen Brief zum Thema sexuelle Orientierung, wobei er sie als Geisteskrankheit betrachtete, die ein Individuum überwinden könne. Kings wichtigster Berater, Stanley Levison, erklärte außerdem, Baldwin und Rustin seien „besser geeignet, eine homosexuelle Bewegung anzuführen als eine Bürgerrechtsbewegung“. Der Druck führte später dazu, dass King sich von beiden Männern distanzierte. Trotz seines enormen Einsatzes innerhalb der Bewegung wurde Baldwin aufgrund seiner Sexualität aus den inneren Kreisen der Bürgerrechtsbewegung ausgeschlossen und wurde auffallend wenig eingeladen, um am Ende des Marsches auf Washington zu sprechen.

Zu dieser Zeit sprach Baldwin weder offen noch öffentlich über seine sexuelle Orientierung. Obwohl es in seinen Romanen, insbesondere in Giovannis Zimmer und Nur über meinen Kopf, offen schwule Figuren und Beziehungen gab, hat Baldwin selbst seine Sexualität nie offen ausgesprochen. Kevin Mumford weist in seinem Buch darauf hin, dass Baldwin sein Leben lang „eher als Hetero durchging, als sich mit Homophoben auseinanderzusetzen, mit denen er gegen Rassismus mobilisierte“.

Nachdem drei Wochen nach dem Marsch auf Washington eine Bombe in einer Kirche in Birmingham explodiert war, rief Baldwin zu einer landesweiten Kampagne des zivilen Ungehorsams auf, um auf diese „schreckliche Krise“ zu reagieren. Er reiste nach Selma, Alabama, wo der SNCC eine Wählerregistrierungsaktion organisiert hatte. Er beobachtete, wie Mütter mit Babys und ältere Männer und Frauen stundenlang in langen Schlangen standen, während bewaffnete Deputies und State Troopers daneben standen – oder eingriffen, um die Kamera eines Reporters zu zerschlagen oder SNCC-Mitarbeiter mit Viehtreibern zu traktieren. Nach dem Tag des Zuschauens hielt er eine Rede in einer überfüllten Kirche, in der er Washington beschuldigte – „die guten weißen Leute auf dem Hügel“. Nach seiner Rückkehr nach Washington sagte er einem Reporter der New York Post, die Bundesregierung könne die Neger schützen – sie könne Bundestruppen in den Süden schicken. Er beschuldigte die Kennedys, nicht gehandelt zu haben:  191, 195-98 Im März 1965 schloss sich Baldwin den Demonstranten an, die unter dem Schutz von Bundestruppen 50 Meilen von Selma, Alabama, zum Kapitol in Montgomery marschierten..:  236

Dennoch lehnte er die Bezeichnung „Bürgerrechtler“ oder die Behauptung, er habe an einer Bürgerrechtsbewegung teilgenommen, ab und stimmte stattdessen der Aussage von Malcolm X zu, dass man, wenn man ein Bürger ist, nicht für seine Bürgerrechte kämpfen müsse. In einem Interview mit Robert Penn Warren für das Buch Who Speaks for the Negro? aus dem Jahr 1964 wies Baldwin die Vorstellung zurück, dass die Bürgerrechtsbewegung eine regelrechte Revolution sei, und bezeichnete sie stattdessen als „eine sehr eigentümliche Revolution, weil sie… die Errichtung einer Vereinigung und eine… radikale Veränderung der amerikanischen Sitten, der amerikanischen Lebensweise zum Ziel haben muss… nicht nur, was den Neger betrifft, sondern was jeden Bürger des Landes betrifft.“ In einer Rede an der UC Berkeley im Jahr 1979 bezeichnete Baldwin sie stattdessen als „die jüngste Sklavenrebellion“.

1968 unterzeichnete Baldwin das Gelöbnis „Writers and Editors War Tax Protest“, in dem er sich verpflichtete, aus Protest gegen den Vietnamkrieg keine Einkommensteuer zu zahlen.

Ein großer Einfluss auf Baldwin war der Maler Beauford Delaney. In The Price of the Ticket (1985), beschreibt Baldwin Delaney als

… der erste lebende Beweis für mich, dass ein schwarzer Mann ein Künstler sein kann. In einer wärmeren Zeit, an einem weniger blasphemischen Ort, wäre er als mein Lehrer anerkannt worden und ich als sein Schüler. Er wurde für mich ein Beispiel für Mut und Integrität, Demut und Leidenschaft. Eine absolute Integrität: Ich habe ihn oft erschüttert gesehen, und ich habe erlebt, wie er gebrochen wurde, aber ich habe nie gesehen, wie er sich gebeugt hat.

Später kam die Unterstützung von Richard Wright, den Baldwin als „den größten schwarzen Schriftsteller der Welt“ bezeichnete. Wright und Baldwin wurden Freunde, und Wright half Baldwin, den Eugene F. Saxon Memorial Award zu erhalten. Baldwins Essay „Notes of a Native Son“ und seine Sammlung Notes of a Native Son spielen auf Wrights Roman Native Son an. In Baldwins Essay Everybody“s Protest Novel“ von 1949 wies er jedoch darauf hin, dass es Native Son wie Harriet Beecher Stowes Uncle Tom“s Cabin an glaubwürdigen Charakteren und psychologischer Komplexität fehle, und die Freundschaft zwischen den beiden Autoren endete. Baldwin erklärte jedoch: Ich kannte Richard und ich liebte ihn. Ich habe ihn nicht angegriffen, sondern versucht, etwas für mich selbst zu klären.“ 1965 nahm Baldwin an einer Debatte mit William F. Buckley teil, in der es um die Frage ging, ob der amerikanische Traum auf Kosten der Afroamerikaner verwirklicht worden sei. Die Debatte fand an der Cambridge Union im Vereinigten Königreich statt. Die zuschauende Studentenschaft stimmte mit überwältigender Mehrheit für Baldwin.

1949 lernte Baldwin den 17-jährigen Lucien Happersberger kennen und verliebte sich in ihn, doch die Heirat Happersbergers drei Jahre später verstörte Baldwin. Nach dem Ende der Ehe versöhnten sie sich später wieder, wobei Happersberger an Baldwins Sterbebett in seinem Haus in Saint-Paul-de-Vence blieb. Happersberger starb am 21. August 2010 in der Schweiz.

Baldwin war ein enger Freund der Sängerin, Pianistin und Bürgerrechtsaktivistin Nina Simone. Langston Hughes, Lorraine Hansberry und Baldwin halfen Simone, sich über die Bürgerrechtsbewegung zu informieren. Baldwin versorgte sie auch mit literarischen Referenzen, die für ihr späteres Werk von Bedeutung waren. Baldwin und Hansberry trafen sich mit Robert F. Kennedy, Kenneth Clark, Lena Horne und anderen, um Kennedy von der Bedeutung der Bürgerrechtsgesetzgebung zu überzeugen.

Baldwin beeinflusste das Werk des französischen Malers Philippe Derome, den er Anfang der 1960er Jahre in Paris kennenlernte. Baldwin kannte auch Marlon Brando, Charlton Heston, Billy Dee Williams, Huey P. Newton, Nikki Giovanni, Jean-Paul Sartre, Jean Genet (mit dem er sich für die Black Panther Party einsetzte), Lee Strasberg, Elia Kazan, Rip Torn, Alex Haley, Miles Davis, Amiri Baraka, Martin Luther King, Jr, Dorothea Tanning, Leonor Fini, Margaret Mead, Josephine Baker, Allen Ginsberg, Chinua Achebe und Maya Angelou. Er schrieb ausführlich über seine „politische Beziehung“ zu Malcolm X. 1964 arbeitete er mit seinem Jugendfreund Richard Avedon an dem Buch Nothing Personal zusammen.

Maya Angelou nannte Baldwin ihren „Freund und Bruder“ und schrieb ihm zu, dass er „die Voraussetzungen“ für ihre Autobiografie I Know Why the Caged Bird Sings aus dem Jahr 1969 geschaffen habe. Baldwin wurde 1986 von der französischen Regierung zum Commandeur de la Légion d“Honneur ernannt.

Baldwin war auch ein enger Freund der mit dem Nobelpreis ausgezeichneten Schriftstellerin Toni Morrison. Nach seinem Tod schrieb Morrison eine Grabrede für Baldwin, die in der New York Times erschien. In der Laudatio mit dem Titel „Life in His Language“ bezeichnet Morrison Baldwin als ihre literarische Inspiration und als die Person, die ihr das wahre Potenzial des Schreibens gezeigt hat. Sie schreibt:

Du wusstest doch, wie sehr ich deine Sprache und den Geist, der sie formte, brauchte? Wie sehr ich mich auf deinen wilden Mut verließ, um die Wildnis für mich zu zähmen? Wie sehr mich die Gewissheit stärkte, dass du mir niemals wehtun würdest? Du wusstest, wie sehr ich deine Liebe liebte, nicht wahr? Du wusstest es. Dies ist also kein Unglück. Nein. Das ist ein Jubiläum. „Unsere Krone“, sagtest du, „ist bereits gekauft und bezahlt worden. Alles, was wir tun müssen, ist, sie zu tragen“, sagtest du.

Am 1. Dezember 1987 starb Baldwin in Saint-Paul-de-Vence, Frankreich, an Magenkrebs. Er wurde auf dem Ferncliff-Friedhof in Hartsdale, in der Nähe von New York City, beigesetzt.

Fred Nall Hollis kümmerte sich um Baldwin auf dessen Sterbebett. Nall war seit den frühen 1970er Jahren mit Baldwin befreundet, weil dieser ihn im Café de Flore auf einen Drink einlud. Nall erinnerte sich an ein Gespräch mit Baldwin kurz vor dessen Tod über den Rassismus in Alabama. In einem Gespräch sagte Nall zu Baldwin: „Durch deine Bücher hast du mich von meiner Schuld befreit, weil ich aus Alabama stamme und wegen meiner Homosexualität so bigott bin.“ Baldwin beharrte darauf: „Nein, Sie haben mich befreit, indem Sie mir das offenbart haben.“

Zum Zeitpunkt von Baldwins Tod arbeitete er an einem unvollendeten Manuskript mit dem Titel Remember This House, einer Erinnerung an seine persönlichen Erinnerungen an die Bürgerrechtsführer Medgar Evers, Malcolm X und Martin Luther King, Jr. Nach seinem Tod unternahm der Verlag McGraw-Hill den beispiellosen Schritt, seinen Nachlass zu verklagen, um den Vorschuss in Höhe von 200 000 Dollar, den sie ihm für das Buch gezahlt hatten, zurückzuerhalten, obwohl die Klage bereits 1990 fallen gelassen wurde. Das Manuskript bildet die Grundlage für den Dokumentarfilm I Am Not Your Negro von Raoul Peck aus dem Jahr 2016.

Der Literaturkritiker Harold Bloom bezeichnete Baldwin als „einen der bedeutendsten moralischen Essayisten der Vereinigten Staaten“.

Baldwins Einfluss auf andere Schriftsteller war tiefgreifend: Toni Morrison gab die ersten beiden Bände von Baldwins Romanen und Essays in der Library of America heraus: Early Novels & Stories (1998) und Collected Essays (1998). Ein dritter Band, Later Novels (2015), wurde von Darryl Pinckney herausgegeben, der im Februar 2013 anlässlich des fünfzigjährigen Bestehens der New York Review of Books einen Vortrag über Baldwin gehalten hatte, in dem er erklärte: „Kein anderer schwarzer Schriftsteller, den ich gelesen habe, war so literarisch wie Baldwin in seinen frühen Essays, nicht einmal Ralph Ellison. Es liegt etwas Wildes in der Schönheit von Baldwins Sätzen und der Kühle seines Tons, auch etwas Unwahrscheinliches, diese Begegnung von Henry James, der Bibel und Harlem.“

Eine von Baldwins besten Kurzgeschichten, „Sonny“s Blues“, erscheint in vielen Anthologien von Kurzgeschichten, die in einführenden Literaturkursen an Hochschulen verwendet werden.

Eine Straße in San Francisco, Baldwin Court im Stadtteil Bayview, ist nach Baldwin benannt.

In dem 1986 erschienenen Werk The Story of English erwähnte Robert MacNeil zusammen mit Robert McCrum und William Cran James Baldwin als einen einflussreichen Schriftsteller der afroamerikanischen Literatur, gleichrangig mit Booker T. Washington, und stellte beide Männer als Musterbeispiele für schwarze Schriftsteller heraus.

Im Jahr 1987 gründete Kevin Brown, ein Fotojournalist aus Baltimore, die National James Baldwin Literary Society. Die Gruppe organisiert kostenlose öffentliche Veranstaltungen zu Ehren von Baldwins Leben und Vermächtnis.

1992 gründete das Hampshire College in Amherst, Massachusetts, zu Ehren Baldwins, der in den frühen 1980er Jahren am Hampshire College unterrichtete, das James Baldwin Scholars Program, eine Initiative zur Förderung von Studenten aus den Städten. Das JBS-Programm bietet begabten farbigen Studenten aus unterversorgten Gemeinden die Möglichkeit, die für den College-Erfolg erforderlichen Fähigkeiten durch Kursarbeit und tutorielle Unterstützung während eines Übergangsjahres zu entwickeln und zu verbessern. Danach können sich Baldwin-Stipendiaten um die volle Immatrikulation in Hampshire oder einem anderen vierjährigen College-Programm bewerben.

In Spike Lees Film Get on the Bus aus dem Jahr 1996 gibt es einen schwarzen schwulen Charakter, gespielt von Isaiah Washington, der einen homophoben Charakter mit den Worten schlägt: „Das ist für James Baldwin und Langston Hughes“.

Sein Name taucht im Text des Le Tigre-Songs „Hot Topic“ auf, der 1999 veröffentlicht wurde.

Im Jahr 2002 nahm der Wissenschaftler Molefi Kete Asante James Baldwin in seine Liste der 100 größten Afroamerikaner auf.

Im Jahr 2005 widmete der United States Postal Service Baldwin eine Briefmarke erster Klasse, die ihn auf der Vorderseite abbildete und auf der Rückseite des abziehbaren Papiers eine Kurzbiografie enthielt.

Im Jahr 2012 wurde Baldwin in den Legacy Walk aufgenommen, eine öffentliche Ausstellung im Freien, die die Geschichte und die Menschen der LGBT-Bewegung würdigt.

Im Jahr 2014 wurde die East 128th Street zwischen der Fifth und der Madison Avenue anlässlich des 90. Geburtstages von James Baldwin in „James Baldwin Place“ umbenannt. Er lebte in dieser Gegend und besuchte die P.S. 24. Im National Black Theatre fanden Lesungen aus Baldwins Werken statt, und einen Monat lang gab es eine Kunstausstellung mit Werken von New York Live Arts und der Künstlerin Maureen Kelleher. An den Veranstaltungen nahm Ratsmitglied Inez Dickens teil, die die Kampagne zur Ehrung des Sohnes der Harlemerin angeführt hatte; außerdem nahmen Baldwins Familie, Theater- und Filmgrößen sowie Mitglieder der Gemeinde teil.

Ebenfalls 2014 war Baldwin eine der ersten Preisträgerinnen des Rainbow Honor Walk, eines Gehwegs im Castro-Viertel von San Francisco, auf dem LGBTQ-Personen gewürdigt werden, die „bedeutende Beiträge in ihren Bereichen geleistet haben“.

Ebenfalls 2014 wurde das Social Justice Hub im neu eröffneten University Center der New School in Baldwin Rivera Boggs Center umbenannt – nach den Aktivisten Baldwin, Sylvia Rivera und Grace Lee Boggs.

Im Jahr 2016 veröffentlichte Raoul Peck seinen Dokumentarfilm I Am Not Your Negro. Er basiert auf James Baldwins unvollendetem Manuskript „Remember This House“. Es ist eine 93-minütige Reise in die Geschichte der Schwarzen, die die Vergangenheit der Bürgerrechtsbewegung mit der Gegenwart von Black Lives Matter verbindet. Es ist ein Film, der die Darstellung von Schwarzen in Hollywood und darüber hinaus in Frage stellt.

2017 schrieb Scott Timberg einen Essay für die Los Angeles Times („30 Jahre nach seinem Tod erlebt James Baldwin einen neuen popkulturellen Moment“), in dem er 30 Jahre nach seinem Tod auf bestehende kulturelle Bezüge zu Baldwin hinwies und zu dem Schluss kam: „Baldwin ist also nicht nur ein Schriftsteller für die Ewigkeit, sondern ein Schreiber, dessen Werk – ebenso wie das von George Orwell – direkt zu uns spricht.

Im Juni 2019 wurde Baldwins Wohnhaus an der Upper West Side von der New York City“s Landmarks Preservation Commission unter Denkmalschutz gestellt.

Im Juni 2019 war Baldwin einer der ersten fünfzig amerikanischen „Pioniere, Wegbereiter und Helden“, die in die National LGBTQ Wall of Honor im Stonewall National Monument (SNM) im Stonewall Inn in New York City aufgenommen wurden. Das SNM ist das erste nationale Denkmal in den USA, das den LGBTQ-Rechten und der Geschichte gewidmet ist. Die Enthüllung der Wand fand zeitlich abgestimmt mit dem 50.

Auf der Pariser Ratstagung im Juni 2019 stimmte die Stadt Paris einstimmig und fraktionsübergreifend dafür, einen Platz in der Hauptstadt nach James Baldwin zu benennen. Das Projekt wurde am 19. Juni 2019 bestätigt und für das Jahr 2020 angekündigt. Im Jahr 2021 kündigte das Pariser Rathaus an, dass der Schriftsteller der ersten Mediathek im 19. Arrondissement seinen Namen geben wird, die 2023 eröffnet werden soll.

Essays und Kurzgeschichten

Viele Essays und Kurzgeschichten Baldwins wurden zum ersten Mal als Teil von Sammlungen veröffentlicht (z. B. Notes of a Native Son). Andere hingegen wurden zunächst einzeln veröffentlicht und später in Baldwins Sammelbände aufgenommen. Zu den Essays und Erzählungen Baldwins, die ursprünglich allein veröffentlicht wurden, gehören:

Viele Essays und Kurzgeschichten Baldwins wurden erstmals im Rahmen von Sammlungen veröffentlicht, die auch ältere, einzeln veröffentlichte Werke Baldwins (wie die oben genannten) enthielten. Zu diesen Sammlungen gehören:

Archivarische Ressourcen

Quellen

  1. James Baldwin
  2. James Baldwin
  3. ^ In his early writing, Baldwin said his father left the South because he reviled the crude vaudeville culture in New Orleans and found it difficult to express his inner strivings. But Baldwin later said his father departed because „lynching had become a national sport.“[13]
  4. Vgl. Monika Plessner: Ich bin der dunklere Bruder · Die Literatur der schwarzen Amerikaner · Von den Spirituals bis zu James Baldwin. Fischer Verlag Frankfurt a. M. 1979, ISBN 3-596-26454-5, S. 292. Siehe auch Peter Freese: James Baldwin. In ders.: Die amerikanische Kurzgeschichte nach 1945 · Salinger · Malamud · Baldwin · Purdy · Barth. Athenäum Verlag Frankfurt a. M. 1974, ISBN 3-7610-1816-9, S. 251 ff. und 320. Ebenso Günter H. Lenz: James Baldwin. In: Martin Christadler (Hrsg.): Amerikanische Literatur der Gegenwart in Einzeldarstellungen. Kröner Verlag, Stuttgart 1972, ISBN 3-520-41201-2, S. 155.
  5. Jean-François Gounardoo, Joseph J. Rodgers: The Racial Problem in the Works of Richard Wright and James Baldwin. Greenwood Press, 1992.  S. 158 S. 148–200. Siehe auch Günter H. Lenz: James Baldwin. In: Martin Christadler (Hrsg.): Amerikanische Literatur der Gegenwart in Einzeldarstellungen. Kröner Verlag, Stuttgart 1972, ISBN 3-520-41201-2, S. 155 ff.
  6. Vgl. Peter Freese: James Baldwin. In Die amerikanische Kurzgeschichte nach 1945 · Salinger · Malamud · Baldwin · Purdy · Barth. Athenäum Verlag Frankfurt a. M. 1974, ISBN 3-7610-1816-9, S. 246 f.
  7. Vgl. Peter Freese: James Baldwin. In: Die amerikanische Kurzgeschichte nach 1945 · Salinger · Malamud · Baldwin · Purdy · Barth. Athenäum, Frankfurt1974, ISBN 3-7610-1816-9, S. 247. Das Wortzitat Baldwins ist den Notes of a Native Son (S. 74) entnommen. Siehe zu der fanatisch-religiösen Prägung Baldwins in seiner Jugend auch eingehend Monika Plessner: Ich bin der dunklere Bruder. Die Literatur der schwarzen Amerikaner. Von den Spirituals bis zu James Baldwin. Fischer, Frankfurt 1979 ISBN 3-596-26454-5 S. 292 ff. Plessner zufolge endete Baldwins harter, verbitterter Stiefvater als Paranoiker in einer Nervenheilanstalt (vgl. S. 293).
  8. Prononciation en anglais américain retranscrite selon la norme API.
  9. Public Broadcasting Service. « James Baldwin: About the author ». American Masters. November 29, 2006.
  10. a b «James Baldwin Biography». www.chipublib.org (en inglés estadounidense). Consultado el 22 de noviembre de 2020.
  11. Baldwin, James (2018). «1». En Gallimard, ed. La prochaine fois, le feu (en francés). Paris: Folio. p. 44. ISBN 978-2-07-278620-4.
  12. a b «An Introduction to James Baldwin». National Museum of African American History and Culture (en inglés). 30 de julio de 2019. Consultado el 22 de noviembre de 2020.
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