Giordano Bruno

Zusammenfassung

Filippo Bruno, bekannt als Giordano Bruno (Nola, 1548 – Rom, 17. Februar 1600), war ein italienischer Philosoph, Schriftsteller und Dominikanermönch, der im 16. Jahrhundert lebte.

Sein Denken, das dem Naturalismus der Renaissance zuzuordnen ist, vereint die unterschiedlichsten philosophischen Traditionen – antiker Materialismus, Averroismus, Kopernikanismus, Lullismus, Skotismus, Neuplatonismus, Hermetik, Mnemotechnik, jüdische und kabbalistische Einflüsse -, kreist aber um eine einzige Idee: die Unendlichkeit, verstanden als das unendliche Universum, das Ergebnis eines unendlichen Gottes, das aus unendlichen Welten besteht und unendlich zu lieben ist.

Sein Haus – das heute nicht mehr existiert – war bescheiden, aber in seinem riesigen De erinnert er sich gerne an die Umgebung, den „sehr angenehmen Berg Cicala“, die Ruinen des Schlosses aus dem 12. Jahrhundert, die Olivenbäume – vielleicht zum Teil die gleichen wie heute – und gegenüber den Vesuv, den er als kleiner Junge erkundete, weil er dachte, dass es jenseits dieses Berges nichts mehr auf der Welt gab: Daraus lernte er, sich nicht „ausschließlich auf das Urteil der Sinne“ zu verlassen, wie es der große Aristoteles getan hatte, und vor allem zu lernen, dass es jenseits jeder scheinbaren Grenze immer etwas anderes gibt.

Er lernte Lesen und Schreiben bei einem Priester aus Nola, Giandomenico de Iannello, und vervollständigte seine Grammatikstudien in der Schule eines gewissen Bartolo di Aloia. Von 1562 bis 1565 setzte er seine Studien an der Universität von Neapel fort, die sich damals im Hof des Klosters San Domenico befand, um Literatur, Logik und Dialektik bei „einem namens Sarnese“ und Privatunterricht in Logik bei einem Augustiner, Frater Teofilo da Vairano, zu erhalten.

Der in Sarno geborene Sarnese oder Giovan Vincenzo de Colle war ein Aristoteliker der averroistischen Schule, auf den die antihumanistische und antiphilologische Ausbildung Brunos zurückgeht, für den nur die Begriffe zählten und die Form und die Sprache, in der sie ausgedrückt wurden, keine Rolle spielten.

Über den Augustiner Theophilus von Vairano, den Bruno stets bewunderte, so sehr, dass er ihn zum Protagonisten seiner kosmologischen Dialoge machte und dem Pariser Bibliothekar Guillaume Cotin anvertraute, Theophilus sei „sein wichtigster Lehrer in der Philosophie“ gewesen, gibt es nur wenige Informationen. Um Brunos frühe Ausbildung zu umreißen, genügt es, hinzuzufügen, dass er bei der Erklärung des neunten Siegels in seiner Explicatio triginta sigillorum von 1583 schrieb, dass er sich von klein auf dem Studium der Gedächtniskunst gewidmet habe, wahrscheinlich beeinflusst durch die Lektüre des Traktats Phoenix seu artificiosa memoria von 1492 von Pietro Tommai, auch Pietro Ravennate genannt.

Im Kloster

Als er „14 oder etwa 15 Jahre alt“ war, gab er den Namen Philipp auf, wie es die Dominikanerregel verlangte, und nahm den Namen Giordano an, zu Ehren des seligen Giordano von Sachsen, des Nachfolgers des heiligen Dominikus, oder vielleicht von Bruder Giordano Crispo, seinem Lehrer in Metaphysik, und nahm dann den Habit eines Dominikanermönchs vom Prior des Klosters San Domenico Maggiore in Neapel, Ambrogio Pasca: „Nachdem ich das Probejahr beendet hatte, wurde ich von ihm zur Profess zugelassen“, in Wirklichkeit war er am 15. Juni 1565 Novize und legte am 16. Juni 1566, im Alter von achtzehn Jahren, die Profess ab. Rückblickend lässt sich der Entschluss, den dominikanischen Habit zu tragen, nicht durch ein Interesse am religiösen Leben oder an theologischen Studien erklären – die er nie hatte, wie er auch bei seinem Prozess beteuerte -, sondern um sich seinen bevorzugten philosophischen Studien widmen zu können, mit dem Vorteil, die privilegierte Sicherheit zu genießen, die ihm die Zugehörigkeit zu diesem mächtigen Orden sicherlich garantierte.

Dass er den Dominikanern nicht beigetreten war, um die Orthodoxie des katholischen Glaubens zu schützen, wurde sofort durch die von Bruno selbst im Prozess erzählte Episode deutlich, in der Bruder Giordano im Kloster des heiligen Dominikus die Heiligenbilder, die er besaß, wegwarf, Er behielt nur das Kruzifix und forderte einen Novizen, der die Historia delle sette allegrezze della Madonna (Geschichte der sieben Freuden der Madonna) las, auf, dieses Buch wegzuwerfen, ein bescheidenes Andachtsbuch, das 1551 in Florenz veröffentlicht wurde, eine Periphrasis lateinischer Verse von Bernhard von Clairvaux, und es vielleicht durch das Studium der Vita de“ santi Padri (Leben der heiligen Väter) von Domenico Cavalca zu ersetzen. Eine Episode, die, obwohl sie seinen Vorgesetzten bekannt war, keine Sanktionen gegen ihn nach sich zog, die aber zeigt, dass dem jungen Bruno gegenreformatorische Andachtsthemen völlig fremd waren.

Es scheint, dass er um 1569 nach Rom ging und Papst Pius V. und Kardinal Scipione Rebiba vorgestellt wurde, denen er einige Elemente jener Gedächtniskunst beigebracht haben soll, die eine so große Rolle in seinen philosophischen Spekulationen spielen sollte. Im Jahr 1570 wurde er zum Subdiakon, 1571 zum Diakon und 1573 zum Priester geweiht. Seine erste Messe feierte er im Kloster St. Bartholomäus in Campagna bei Salerno, das damals den Grimaldis, den Fürsten von Monaco, gehörte. 1575 schloss er sein Theologiestudium mit zwei Thesen über Thomas von Aquin und Petrus Lombardus ab.

Man sollte nicht glauben, dass ein Kloster nur eine Oase der Ruhe und Meditation für auserwählte Geister war: Allein zwischen 1567 und 1570 wurden achtzehn Urteile gegen die Mönche von St. Dominic Major wegen sexueller Skandale, Diebstahl und sogar Mord gefällt. Und nicht nur das: Nach einer von den Kritikern allgemein akzeptierten Hypothese von Vincenzo Spampanato spielte er mit der Hauptfigur seiner Komödie Candelaio, Bonifacio, höchstwahrscheinlich auf einen seiner Brüder an, den neapolitanischen Mönch Bonifacio, der im Widmungsbrief an Frau Morgana B. als „leibhaftiger Leuchtermacher“ bezeichnet wird. ein „leibhaftiger Leuchtermacher“, d. h. ein Sodomit. Im Kloster St. Dominikus Major, das für den Reichtum seiner Bibliothek berühmt war, fehlte es jedoch nicht an Möglichkeiten, sich eine umfassende Kultur anzueignen, auch wenn, wie in anderen Klöstern, die Bücher von Erasmus von Rotterdam verboten waren. Die Erfahrung im Kloster war für Bruno auf jeden Fall entscheidend: Er konnte dort seine Studien betreiben und seine Kultur durch die Lektüre von Aristoteles bis Thomas von Aquin, vom heiligen Hieronymus bis zum heiligen Johannes Chrysostomus sowie der Werke von Ramon Llull, Marsilio Ficino und Nicola Cusano formen.

Die Leugnung der Trinitätslehre

Im Jahr 1576 traten seine Unabhängigkeit im Denken und seine Intoleranz gegenüber der Einhaltung von Dogmen unmissverständlich zutage. Bruno diskutierte mit dem Dominikanermönch Agostino da Montalcino, der in dem neapolitanischen Kloster zu Gast war, über den Arianismus und argumentierte, dass Arios Ansichten weniger schädlich seien, als man glaubte:

Und 1592 äußerte er gegenüber dem venezianischen Inquisitor seine Skepsis gegenüber der Dreifaltigkeit, indem er zugab, dass er „den Namen der Person des Sohnes und des Heiligen Geistes bezweifelte, da er diese beiden Personen nicht als vom Vater verschieden verstand“, sondern den Sohn neuplatonisch als den Intellekt und den Geist pythagoreisch als die Liebe des Vaters oder die Seele der Welt ansah, also nicht als verschiedene Personen oder Substanzen, sondern als göttliche Manifestationen.

Flucht aus Neapel

Bruder Agostino zeigte ihn beim Provinzial Pater Domenico Vita an, der ein Verfahren wegen Ketzerei gegen ihn einleitete und, wie Bruno selbst den venezianischen Inquisitoren erzählte: „Da ich zweifelte, ob ich nicht ins Gefängnis kommen würde, verließ ich Neapel und ging nach Rom“. Bruno erreichte Rom 1576 als Gast des Dominikanerklosters Santa Maria sopra Minerva, dessen Prokurator, Sisto Fabri da Lucca, einige Jahre später Ordensgeneral werden sollte und 1581 Montaignes Aufsätze zensierte.

Es waren Jahre schwerer Unruhen: in Rom schien es nichts anderes zu geben, schrieb der Chronist der Marken, Guido Gualtieri, als „Diebstahl und Mord: viele wurden in den Tiber geworfen, nicht nur aus dem Volk, sondern auch Monsignore, die Söhne von Magnaten, wurden den Feuerqualen ausgesetzt, und Neffen von Kardinälen wurden aus der Welt geschafft“, und er gab dem alten und schwachen Papst Gregor XIII. die Schuld.

Bruno wurde auch beschuldigt, einen Mönch ermordet und in den Fluss geworfen zu haben: Der Bibliothekar Guillaume Cotin schrieb am 7. Dezember 1585, dass Bruno aus Rom geflohen sei wegen „eines Mordes, den einer seiner Brüder begangen hat, wofür er beschuldigt wird und in Lebensgefahr ist, sowohl wegen der Verleumdungen seiner Inquisitoren, die, unwissend wie sie sind, seine Philosophie nicht verstehen und ihn der Ketzerei beschuldigen“. Neben der Anklage wegen Mordes wurde Bruno mitgeteilt, dass im neapolitanischen Kloster unter seinen Büchern Werke des heiligen Johannes Chrysostomus und des heiligen Hieronymus mit den Anmerkungen von Erasmus gefunden worden waren und dass ein Prozess wegen Ketzerei gegen ihn eingeleitet worden war.

Im selben Jahr, 1576, gab Giordano Bruno den dominikanischen Habit auf, nahm den Namen Filippo an, verließ Rom und floh nach Ligurien.

Wanderschaft in Italien

Im April 1576 war Bruno in Genua und schrieb, dass zu dieser Zeit in der Kirche Santa Maria di Castello der Schwanz des Esels, der Jesus nach Jerusalem brachte, als Reliquie verehrt und von den Gläubigen geküsst wurde. Von hier aus ging er nach Noli (heute in der Provinz Savona, damals eine unabhängige Republik), wo er vier oder fünf Monate lang Kindern Grammatik und Erwachsenen Kosmographie beibrachte.

Im Jahr 1577 hielt er sich in Savona und dann in Turin auf, das er für eine „delikate Stadt“ hielt, aber da er dort keine Arbeit fand, reiste er auf dem Fluss nach Venedig, wo er in einem Gasthaus in der Frezzeria übernachtete, wo er sein erstes Werk De“ segni de“ tempi (Über die Zeichen der Zeit), das heute verloren ist, drucken ließ, „um ein wenig Geld zusammenzulegen, damit ich mich ernähren konnte; ich zeigte dieses Werk zuerst dem ehrwürdigen Vater maestro Remigio de Fiorenza“, einem Dominikaner aus dem Kloster der Heiligen Johannes und Paulus.

Aber in Venedig war eine Pestepidemie im Gange, die Zehntausende von Opfern forderte, darunter auch berühmte Persönlichkeiten wie Tizian, so dass Bruno nach Padua ging, wo er auf Anraten einiger Dominikaner seinen Habit wieder aufnahm, und dann nach Brescia ging, wo er im Dominikanerkloster wohnte. Hier wurde ein Mönch, ein „Prophet, großer Theologe und Polyglott“, der der Hexerei verdächtigt wurde, weil er prophezeite, von ihm geheilt, und er wurde wieder – wie Bruno ironisch schreibt – „der übliche Esel“.

Am 20. Mai 1579 immatrikulierte er sich an der Universität als „Filippo Bruno nolano, Professor der heiligen Theologie“. Im August beschuldigte er den Philosophieprofessor Antoine de la Faye, ein schlechter Lehrer zu sein, und bezeichnete calvinistische Pastoren als „Pädagogen“. Wahrscheinlich wollte Bruno auf sich aufmerksam machen und die Exzellenz seiner philosophischen Vorbereitung und seiner pädagogischen Fähigkeiten unter Beweis stellen, um eine Stelle als Lehrer zu erhalten, was er sein ganzes Leben lang anstrebte. Bruno war in der Tat allen Konfessionen gegenüber gleichgültig: Solange seine Zugehörigkeit zu einer historischen Religion seine philosophischen Überzeugungen und die Freiheit, sich zu ihnen zu bekennen, nicht beeinträchtigte, wäre er in Italien Katholik, in der Schweiz Calvinist, in England Anglikaner und in Deutschland Lutheraner gewesen.

In Frankreich

Wegen Verleumdung verhaftet, wurde er vor Gericht gestellt und exkommuniziert. Am 27. August 1579 wurde er zum Widerruf gezwungen; er verließ daraufhin Genf und zog für kurze Zeit nach Lyon und dann nach Toulouse, einer katholischen Stadt, die Sitz einer bedeutenden Universität war, wo er fast zwei Jahre lang als Lektor tätig war, Aristoteles“ De anima lehrte und eine Abhandlung über die Kunst des Erinnerns verfasste, die unveröffentlicht blieb und heute verloren ist, die Clavis magna, die auf Llulls Ars magna beruhen soll. In Toulouse traf er den portugiesischen skeptischen Philosophen Francisco Sanches, der ihm sein Buch Quod nihil scitur widmen wollte und ihn als „scharfsinnigen Philosophen“ bezeichnete; doch Bruno erwiderte die Wertschätzung nicht und schrieb über ihn, er finde es „erstaunlich, dass dieser Esel sich den Titel eines Doktors gibt“.

Aufgrund des Religionskriegs zwischen Katholiken und Hugenotten verließ Bruno 1581 Toulouse und ging nach Paris, wo er eine Vorlesung über die Eigenschaften Gottes nach Thomas von Aquin hielt. Nach dem Erfolg dieser Vorlesungen wurde ich, wie er selbst den Inquisitoren erzählte, „so berühmt, dass König Heinrich der Dritte mich eines Tages zu sich rief und mich fragte, ob das Gedächtnis, das ich besitze und behaupte, natürlich sei oder durch Magie entstehe, was ich mit Genugtuung beantwortete, und durch das, was ich ihm sagte und ihn ausprobieren ließ, wusste er, dass es nicht durch Magie, sondern durch Wissenschaft zustande kam. Und danach ließ ich eine Denkschrift unter dem Titel De umbris idearum drucken, die ich Seiner Majestät widmete; und bei dieser Gelegenheit machte ich mich zu einem außerordentlichen und wohlversorgten Leser“.

Als aktiver Unterstützer der politischen Arbeit von Heinrich III. von Valois hielt sich Bruno knapp zwei Jahre lang in Paris auf, wo er die prestigeträchtige Position des lecteur royal innehatte. In Paris druckte Bruno seine ersten Werke, die uns überliefert sind. Neben De compendiosa architectura et complemento artis Lullii veröffentlichte er De umbris idearum (Die Schatten der Ideen) und Ars memoriae („Die Kunst des Gedächtnisses“) in einem einzigen Text, gefolgt von Cantus Circaeus (Das Lied der Circe) und der volkstümlichen Komödie Candelaio.

Der Band umfasst zwei Texte, das eigentliche De umbris idearum und die Ars memoriae. In der Absicht des Autors ist der Band über ein mnemotechnisches Thema daher in einen theoretischen und einen praktischen Teil gegliedert.

Für Bruno ist das Universum ein einziger, organisch geformter Körper, mit einer präzisen Ordnung, die jedes einzelne Ding strukturiert und mit allen anderen in Verbindung bringt. Die Grundlage dieser Ordnung sind die Ideen, ewige und unveränderliche Prinzipien, die vollständig und gleichzeitig im göttlichen Geist vorhanden sind, aber diese Ideen sind „verschattet“ und getrennt, wenn man versucht, sie zu verstehen. Im Kosmos ist also jedes einzelne Wesen eine Nachahmung, ein Abbild, ein „Schatten“ der idealen Realität, die es beherrscht. Indem er die Struktur des Universums in sich selbst widerspiegelt, kann der menschliche Geist, der keine Ideen, sondern die Schatten der Ideen in sich trägt, wahres Wissen erlangen, d. h. Ideen und die Verbindung, die jedes Ding mit allen anderen verbindet, jenseits der Vielzahl der einzelnen Elemente und ihrer Veränderung im Laufe der Zeit. Es geht also darum, zu einer kognitiven Methode zu gelangen, die die Komplexität der Realität bis hin zur idealen Struktur, die das Ganze trägt, erfasst.

Dieses Medium basiert auf der Kunst des Erinnerns, deren Aufgabe es ist, die Verwirrung zu vermeiden, die durch die Vielzahl der Bilder entsteht, und die Bilder der Dinge mit Begriffen zu verbinden, die symbolisch die gesamte Realität darstellen.

Im Denken des Philosophen bewegt sich die Kunst des Gedächtnisses in derselben Welt wie die Schatten der Ideen, indem sie sich als Nachahmerin der Natur präsentiert. Wenn die Dinge der Welt aus den Ideen entstehen, insofern die Ideen die Bilder von allem enthalten und die Dinge sich unseren Sinnen als Schatten der Ideen offenbaren, dann wird es durch die Einbildungskraft selbst möglich sein, den umgekehrten Weg zurückzuverfolgen, das heißt, von den Schatten zu den Ideen, vom Menschen zu Gott zurückzukehren: die Kunst des Gedächtnisses ist nicht mehr ein Hilfsmittel der Rhetorik, sondern ein Mittel, die Welt neu zu erschaffen. Wie jede andere Kunst braucht auch die Kunst des Erinnerns Substrate (subiecta), d.h. „Räume“ der Imagination, die in der Lage sind, die entsprechenden Symbole (adiecta) mit Hilfe eines geeigneten Instruments aufzunehmen. Ausgehend von diesen Annahmen konstruiert der Autor ein System, das die Buchstaben des Alphabets mit Bildern aus der Mythologie verknüpft, so dass es möglich ist, Wörter und Begriffe nach einer bestimmten Abfolge von Bildern zu kodieren. Die Buchstaben können auf kreisförmigen Diagrammen oder „Gedächtnisrädern“ visualisiert werden, die durch Drehen und Ineinanderschieben immer leistungsfähigere Werkzeuge darstellen.

Das Werk, ebenfalls in lateinischer Sprache, besteht aus zwei Dialogen. Die Protagonistin des ersten ist die Zauberin Circe, die sich darüber ärgert, dass die Menschen sich wie Tiere verhalten, und einen Zauber ausspricht, der die Menschen in Bestien verwandelt und so ihre wahre Natur offenbart. Im zweiten Dialog nimmt Bruno, der einem der beiden Protagonisten, Borista, seine Stimme leiht, die Kunst des Erinnerns wieder auf, indem er zeigt, wie man sich den vorangegangenen Dialog einprägt: Der Text wird als Szenario dargestellt, das nach und nach in eine größere Anzahl von Räumen unterteilt wird, und die verschiedenen darin enthaltenen Gegenstände sind die Bilder zu den im Text ausgedrückten Begriffen. Der Cantus bleibt also eine mnemotechnische Abhandlung, in der der Philosoph bereits moralische Themen andeutet, die in späteren Werken, vor allem in Spaccio de la bestia trionfante und De gli eroici furori, weitgehend aufgegriffen werden.

Wiederum 1582 veröffentlichte Bruno schließlich Il Candelaio, eine Komödie in fünf Akten, in der die Komplexität der Sprache – ein volkstümliches Italienisch, das lateinische, toskanische und neapolitanische Ausdrücke enthält – von der Exzentrik der Handlung übertroffen wird, die auf drei parallelen Geschichten beruht.

Das Stück spielt in Neapel, der Metropole des späten 16. Jahrhunderts, an Orten, die der Philosoph gut kannte, weil er sich dort während seines Noviziats aufgehalten hatte. Der Kerzenmacher Bonifacio ist zwar mit der schönen Carubina verheiratet, umwirbt aber Signora Vittoria mit magischen Praktiken; der gierige Alchimist Bartolomeo besteht darauf, Metalle in Gold zu verwandeln; der Grammatiker Manfurio drückt sich in einer unverständlichen Sprache aus. Zu diesen drei Geschichten gehört die des Malers Gioan Bernardo, der Stimme des Autors selbst, der sich mit einem Hofstaat von Dienern und Übeltätern über alle lustig macht und Carubina erobert.

In diesem Klassiker der italienischen Literatur taucht eine absurde, gewalttätige und korrupte Welt auf, die mit bitterer Komik dargestellt wird und in der die Ereignisse in einem ständigen und lebendigen Wandel aufeinander folgen. Die Komödie ist eine scharfe Anprangerung von Dummheit, Geiz und Pedanterie.

Interessant an dem Werk ist Brunos Beschreibung seiner selbst:

In England

Im April 1583 verließ Giordano Bruno Paris und reiste nach England, wo er in London vom französischen Botschafter Michel de Castelnau empfangen wurde, dem sich der italienischstämmige Gelehrte Giovanni Florio anschloss, der ihn bis zum Ende seines Aufenthalts in England begleitete, da Bruno kein Englisch konnte. In den Aussagen, die er den venezianischen Inquisitoren machte, beschönigte er die Gründe für seine Abreise und verwies allgemein auf die Unruhen, die dort wegen religiöser Fragen stattfanden. Andere Hypothesen über seine Abreise bleiben jedoch offen: dass Bruno in geheimer Mission im Auftrag Heinrichs III. abgereist sei; dass das Klima in Paris aufgrund seiner Lehren gefährlich geworden sei. Hinzu kommt, dass Bruno einige Jahre später vor den venezianischen Inquisitoren Worte der Anerkennung für die englische Königin Elisabeth fand, die er bei seinen häufigen Hofbesuchen mit dem Botschafter getroffen hatte.

Im Juni war Bruno in Oxford, und in der St. Mary“s Kirche führte er einen öffentlichen Disput mit einem dieser Professoren. Zurück in London veröffentlichte er die Ars reminiscendi, die Explicatio triginta sigillorum und den Sigillus sigillorum in einem einzigen Text, dem er einen Brief an den Vizekanzler der Universität Oxford beifügte, in dem er schrieb, dass „sie dort einen Mann finden werden, der bereit und willens ist, das Maß ihrer Kräfte zu testen“. Es war eine Anfrage, an der renommierten Universität zu unterrichten. Der Vorschlag wurde angenommen, und im Sommer 1583 reiste Bruno nach Oxford.

Der Sigillus, der als mnemotechnisches Werk gilt, ist eine knappe theoretische Abhandlung, in der der Philosoph entscheidende Themen seines Denkens vorstellt, wie die Einheit der Erkenntnisprozesse, die Liebe als universelles Band, die Einzigartigkeit und Unendlichkeit einer universellen Form, die sich in den unendlichen Gestalten der Materie ausdrückt, und die „Wut“ im Sinne eines Anstoßes zum Göttlichen, Themen, die in den späteren italienischen Dialogen noch vertieft werden sollten. In diesem grundlegenden Werk wird auch ein weiteres Kernthema von Brunos Denken vorgestellt: die Magie als Wegweiser und Instrument der Erkenntnis und des Handelns, ein Thema, das er in den so genannten Magischen Werken vertiefen wird.

In Oxford hielt Giordano Bruno einige Vorlesungen über die kopernikanischen Theorien, doch sein Aufenthalt dort war nur von kurzer Dauer. Wir erfahren, dass Oxford diese Neuerungen nicht mochte, wie der Erzbischof von Canterbury George Abbot, der Brunos Vorlesungen besuchte, zwanzig Jahre später, 1604, bezeugte:

Die Vorlesungen wurden dann unterbrochen, offiziell wegen eines Plagiatsvorwurfs von Marsilio Ficinos De vita coelitus comparanda. Es waren schwierige und bittere Jahre für den Philosophen, wie der Tonfall der Einleitungen zu den unmittelbar folgenden Werken, den Londoner Dialogen, zeigt: Die heftigen Kontroversen und Ablehnungen empfand Bruno als Verfolgung, als „ungerechte Ausschreitungen“, und der „Ruhm“, der ihm bereits aus Paris vorausgegangen war, half ihm gewiss nicht.

Zurück in London, veröffentlichte Bruno trotz des widrigen Klimas in weniger als zwei Jahren, zwischen 1584 und 1585, zusammen mit John Charlewood sechs der wichtigsten Werke seines Schaffens: sechs philosophische Werke in Dialogform, die so genannten „Londoner Dialoge“ oder auch „Italienische Dialoge“, weil sie alle auf Italienisch verfasst sind: La cena de le ceneri, De la causa, principio et uno, De l“infinito, universo e mondi, Spaccio de la bestia trionfante, Cabala del cavallo pegaseo con l“aggiunta dell“Asino cillenico, De gli eroici furori.

Das Werk, das dem französischen Botschafter Michel de Castelnau gewidmet ist, bei dem Bruno zu Gast war, ist in fünf Dialoge unterteilt, die Protagonisten sind vier und unter ihnen kann Theophilus als Sprecher des Autors betrachtet werden. Bruno stellt sich vor, dass der Adlige Sir Fulke Greville am Aschermittwoch Theophilus, Bruno selbst, Giovanni Florio, den Hauslehrer der Tochter des Botschafters, einen Ritter und zwei lutherische Akademiker aus Oxford, die Doktoren Torquato und Nundinio, zum Abendessen einlädt. Auf die Fragen der anderen Protagonisten antwortet Theophilus, indem er die Ereignisse, die zu dem Treffen führten, und den Verlauf des Gesprächs während des Abendessens schildert und so die Theorien des Nolan darlegt.

Bruno lobte und verteidigte die Theorie des polnischen Astronomen Nikolaus Kopernikus (1473 – 1543) gegen die Angriffe der Konservativen und gegen diejenigen, die, wie der Theologe Andrea Osiander, der eine abfällige Vorrede zu De revolutionibus orbium coelestium geschrieben hatte, die Theorie des Astronomen nur für eine geniale Hypothese hielten. Im Abendmahl argumentiert Bruno nicht nur für die Bewegung der Erde, nachdem er die ptolemäische Kosmologie widerlegt hat, sondern er stellt auch ein unendliches Universum vor: ohne Zentrum und Grenzen. Theophilus (der Sprecher des Autors) sagt über das Universum: „und wir wissen mit Sicherheit, dass es, da es eine Wirkung ist und von einer unendlichen Ursache und einem unendlichen Prinzip ausgeht, nach seiner körperlichen Kapazität und Art unendlich sein muss. Es ist niemals möglich, einen halbwegs wahrscheinlichen Grund dafür zu finden, dass es der Rand dieses körperlichen Universums ist; und folglich sind die Sterne, die in seinem Raum enthalten sind, von endlicher Zahl; und darüber hinaus sind natürlich hundert und eine Hälfte davon bestimmt“ Das Universum, das von Gott als der unendlichen Ursache ausgeht, ist seinerseits unendlich und enthält unzählige Welten.

Für Bruno sind die Existenz des Firmaments mit seinen Fixsternen, die Endlichkeit des Universums und das Vorhandensein eines Zentrums, in dem die Sonne nun ruhen sollte, so wie man früher glaubte, dass die Erde ruht, alles eitle Prinzipien. Er formuliert Beispiele, die einigen Autoren als Vorläufer des Galilei-Prinzips der Relativitätstheorie erscheinen. In Anlehnung an die Docta Ignorantia des Kardinals und Humanisten Nicola Cusano (1401 – 1464) vertritt Bruno die These von der Unendlichkeit des Universums als Wirkung einer unendlichen Ursache. Bruno ist sich natürlich bewusst, dass die Heilige Schrift etwas ganz anderes behauptet – die Endlichkeit des Universums und die Zentralität der Erde -, aber er antwortet:

So wie zwischen Morallehren und Naturphilosophie unterschieden werden muss, so muss auch zwischen Theologen und Philosophen unterschieden werden: Erstere sind für moralische Fragen zuständig, letztere für die Suche nach der Wahrheit. Bruno zieht hier also eine ziemlich klare Grenze zwischen den Werken der Naturphilosophie und der Heiligen Schrift.

Die fünf Dialoge von De la causa, principio et uno zielen darauf ab, die Prinzipien der natürlichen Realität zu begründen. Bruno lässt den theologischen Aspekt der Gotteserkenntnis beiseite, von dem wir als Ursache der Natur durch das „natürliche Licht“ nichts wissen können, weil es „über die Natur aufsteigt“ und man daher Gott nur durch den Glauben zu erkennen trachten kann. Was Bruno stattdessen interessiert, ist die Philosophie und die Betrachtung der Natur, die Erkenntnis der natürlichen Wirklichkeit, in der wir, wie er schon in De umbris geschrieben hatte, nur die „Schatten“, das Göttliche „durch die Spur“ erfassen können.

In Anlehnung an antike Denktraditionen entwickelte Bruno ein animistisches Konzept der Materie, in dem die Seele der Welt mit ihrer universellen Form identifiziert wird und deren erstes und wichtigstes Vermögen der universelle Intellekt ist. Der Intellekt ist das „formale konstitutive Prinzip des Universums und dessen, was in ihm enthalten ist“, und die Form ist nichts anderes als das vitale Prinzip, die Seele der Dinge, die, gerade weil sie alle mit einer Seele ausgestattet sind, keine Unvollkommenheit haben.

Andererseits ist die Materie an sich nicht undifferenziert, ein „Nichts“, wie viele Philosophen behauptet haben, eine rohe Kraft, ohne Handlung und ohne Vollkommenheit, wie Aristoteles sagen würde.

Die Materie ist also das zweite Prinzip der Natur, aus dem alles besteht. Es ist die „Macht, gemacht, erzeugt und geschaffen zu werden“, was dem formalen Prinzip der aktiven Macht entspricht, der „Macht, zu machen, zu erzeugen, zu schaffen“, und es kann das eine Prinzip nicht ohne das andere geben. Im Gegensatz zum Dualismus des Aristoteles kommt Bruno zu dem Schluss, dass das formale und das materielle Prinzip zwar verschieden sind, aber nicht getrennt betrachtet werden können, da „das Ganze der Substanz nach eins ist“.

Aus diesen Überlegungen leiten sich zwei grundlegende Elemente der brunianischen Philosophie ab: Erstens, alle Materie ist Leben, und das Leben ist in der Materie, in der unendlichen Materie; zweitens, Gott kann nicht außerhalb der Materie sein, weil es kein „außerhalb“ der Materie gibt: Gott ist in der Materie, in uns.

In De l“infinito, universo e mondi (Über die Unendlichkeit, das Universum und die Welten) greift Bruno Themen auf, die bereits in den vorangegangenen Dialogen behandelt wurden, und bereichert sie: die Notwendigkeit eines Einvernehmens zwischen Philosophen und Theologen, denn „der Glaube ist notwendig, um die ungehobelten Völker zu regieren“; die Unendlichkeit des Universums und die Existenz unendlicher Welten; das Fehlen eines Zentrums in einem unendlichen Universum, was eine weitere Konsequenz nach sich zieht: das Verschwinden der alten, hypothetischen hierarchischen Ordnung, der „eitlen Phantasie“, die davon ausging, dass im Zentrum der „dichteste und gröbste Körper“ steht und zu den feinsten und göttlichsten Körpern aufsteigt. Die aristotelische Auffassung wird noch immer von jenen Ärzten (den Pedanten) verteidigt, die auf den „Ruhm der ihnen anvertrauten Autoren“ vertrauen, aber die modernen Philosophen, die kein Interesse daran haben, sich auf das zu verlassen, was andere sagen, und die selbst denken, lassen diese Antiquitäten beiseite und gehen mit mehr Vertrauen zur Wahrheit.

Es liegt auf der Hand, dass ein ewiges, unendlich großes Universum, das aus einer unendlichen Anzahl von Sonnensystemen besteht, die unserem eigenen ähneln, und kein Zentrum hat, die Erde und damit den Menschen der privilegierten Rolle beraubt, die die Erde und der Mensch in den jüdisch-christlichen Religionen innerhalb des Schöpfungsmodells einnehmen, einer Schöpfung, die in den Augen des Philosophen keinen Sinn mehr ergibt, denn wie er bereits in den beiden vorangegangenen Dialogen festgestellt hatte, kann das Universum mit einem lebenden Organismus verglichen werden, in dem das Leben einer unendlichen, sich ständig verändernden Materie innewohnt.

Der Kopernikanismus stellt für Bruno die „wahre“ Auffassung des Universums dar, oder besser gesagt, die tatsächliche Beschreibung der Himmelsbewegungen. Im ersten Dialog von De l“infinito, universo e mondi (Über die Unendlichkeit, das Universum und die Welten) erklärt Bruno, dass das Universum unendlich ist, weil seine Ursache, die mit Gott übereinstimmt, unendlich ist. Philotheus, der Sprecher des Autors, erklärt: „Welche Vernunft will uns glauben machen, dass derjenige, der ein unendliches Gut schaffen kann, es endlich macht? und wenn er es endlich macht, warum sollten wir glauben, dass er es unendlich machen kann, da in ihm Besitz und Schaffen eins sind? Weil sie unveränderlich ist, hat sie keine Zufälligkeit in ihrem Wirken, auch nicht in ihrer Wirksamkeit, sondern hängt von einer bestimmten und gewissen Wirksamkeit auf unveränderliche Weise ab, so daß sie nichts anderes sein kann als das, was sie ist; sie kann nicht sein, was sie nicht ist; sie kann nichts anderes besitzen als das, was sie kann; sie kann nichts anderes wollen als das, was sie will; und sie kann nicht notwendigerweise etwas anderes tun als das, was sie tut; denn eine von der Handlung getrennte Kraft zu haben, ist nur den Dingen angemessen, die veränderlich sind.

Da Gott unendlich mächtig ist, muss auch sein erklärender Akt unendlich mächtig sein. In Gott fallen Freiheit und Notwendigkeit, Wille und Macht zusammen (daher ist es nicht glaubhaft, dass er sich im Schöpfungsakt eine Grenze gesetzt hat).

Man muss bedenken, dass „Bruno einen klaren Unterschied zwischen dem Universum und den Welten macht. Von einem System der Welt zu sprechen, bedeutet in seiner Vision des Kosmos nicht, von einem System des Universums zu sprechen. Die Astronomie ist als Wissenschaft von der Welt, die in den Bereich unserer sensiblen Wahrnehmung fällt, legitim und möglich. Aber darüber hinaus erstreckt sich ein unendliches Universum, das diese „großen Tiere“ enthält, die wir Sterne nennen, und das eine unendliche Vielzahl von Welten enthält. Dieses Universum hat weder Größe noch Maß, weder Form noch Gestalt. Aus ihr, die zugleich gleichförmig und formlos ist, die weder harmonisch noch geordnet ist, kann es überhaupt kein System geben.

Der Spaccio, ein allegorisches Werk, das aus drei Dialogen über ein moralisches Thema besteht, kann auf verschiedenen Ebenen interpretiert werden, wobei Brunos polemische Absicht gegen die protestantische Reformation grundlegend bleibt, die in Brunos Augen den Tiefpunkt in einem Zyklus der Dekadenz darstellt, der mit dem Christentum begann. Nicht nur religiöse Dekadenz, sondern auch zivile und philosophische Dekadenz: Wenn Bruno in den vorangegangenen Dialogen zu dem Schluss gekommen war, dass der Glaube für die Regierung der „ungehobelten Völker“ notwendig ist, und damit versuchte, die jeweiligen Handlungsfelder von Philosophie und Religion abzugrenzen, so öffnet er hier diese Grenze erneut.

In Brunos Vision ist die Verbindung zwischen dem Menschen und der Welt, der natürlichen Welt und der zivilisierten Welt, die zwischen dem Menschen und einem Gott, der nicht „im Himmel“, sondern in der Welt ist, denn „die Natur ist nichts anderes als Gott in den Dingen“. Der Philosoph, der nach der Wahrheit sucht, muss daher notwendigerweise dort tätig werden, wo sich die „Schatten“ des Göttlichen befinden. Der Mensch kann nicht auf die Interaktion mit Gott verzichten, wie es in der Sprache der Kommunikation heißt, in der der Mensch in der natürlichen Welt nach Wissen strebt und in der zivilen Welt dem Gesetz folgt. Diese Verbindung ist genau diejenige, die in der Geschichte zerbrochen ist, und die ganze Welt ist gefallen, weil die Religion gefallen ist und das Recht und die Philosophie mit sich gerissen hat, „so dass wir keine Götter mehr sind, dass wir nicht mehr wir sind“. Im Spaccio sind also Ethik, Ontologie und Religion eng miteinander verknüpft. Religion, und das muss betont werden, wird von Bruno als Zivil- und Naturreligion verstanden, und das Vorbild, an dem er sich orientiert, ist das der alten Ägypter und Römer, die „nicht Jupiter anbeteten, weil er die Gottheit war, sondern die Gottheit, weil sie in Jupiter war“.

Um die Verbindung mit dem Göttlichen wiederherzustellen, ist es jedoch notwendig, dass „wir zuerst die schmerzliche Summe von Fehlern, die uns zurückhält, von unseren Schultern nehmen“. Es ist das „Vergehen“, d.h. die Vertreibung dessen, was die Verbindung verschlechtert hat: die „triumphierenden Tiere“.

Die triumphierenden Tiere werden in den himmlischen Konstellationen imaginiert, die durch Tiere repräsentiert werden: es ist notwendig, sie „zu vertreiben“, d.h. sie vom Himmel zu verjagen, da sie Laster darstellen, die es durch andere Tugenden zu ersetzen gilt: weg mit Falschheit, Heuchelei, Bosheit, „törichtem Glauben“, Dummheit, Stolz, Trägheit, Feigheit, Müßiggang, Geiz, Neid, Betrug, Schmeichelei und so weiter.

Es ist notwendig, zur Einfachheit, zur Wahrheit und zum Fleiß zurückzukehren und die moralischen Vorstellungen zu überwinden, die sich der Welt heute aufgedrängt haben und nach denen Heldentaten und Zuneigung wertlos sind, wo Glaube ohne Nachdenken Weisheit ist, wo menschliche Betrügereien als göttliche Ratschläge ausgegeben werden, wo die Perversion des Naturrechts als religiöse Frömmigkeit gilt, das Studium als Torheit, die Ehre als Reichtum, die Würde als Eleganz, die Klugheit als Bosheit, der Scharfsinn als Verrat, die Lebenskenntnis als Verstellung, die Gerechtigkeit als Tyrannei, das Urteilsvermögen als Gewalt.

Das Christentum ist für diese Krise verantwortlich: Paulus hatte bereits die natürlichen Werte umgestürzt, und nun hat Luther, der „Schandfleck der Welt“, den Kreislauf geschlossen: Das Rad der Geschichte, der Wechselfälle der Welt, kann, nachdem es seinen Tiefpunkt erreicht hat, eine neue und positive Umwälzung der Werte bewirken.

In der neuen Wertehierarchie steht an erster Stelle die Wahrheit, die notwendige Richtschnur, um nicht zu irren. Darauf folgt die Klugheit, die Eigenschaft des Weisen, der, nachdem er die Wahrheit erkannt hat, die Konsequenzen zieht und sich entsprechend verhält. An dritter Stelle setzt Bruno die Sophia ein, die Suche nach der Wahrheit; dann folgt das Gesetz, das das zivile Verhalten des Menschen regelt; schließlich das Gericht, verstanden als der Vollzugsaspekt des Gesetzes. Bruno lässt also das Gesetz von der Weisheit abstammen, in einer rationalistischen Vision, in deren Mittelpunkt der Mensch steht, der auf der Suche nach der Wahrheit arbeitet, in klarem Gegensatz zum Christentum des Paulus, der das Gesetz der Befreiung von der Sünde unterordnet, und zur Reformation Luthers, der im „Glauben allein“ das Leuchtfeuer des Menschen sieht. Für Bruno wird so die „Herrlichkeit Gottes“ in „eitle Herrlichkeit“ umgewandelt und der im Neuen Testament geschlossene Pakt zwischen Gott und den Menschen erweist sich als „Mutter aller Fälschungen“. Die Religion muss wieder zur „Zivilreligion“ werden: ein Band, das die „communione de gli uomini“, das „zivile Gespräch“ begünstigt.

Auf die ersten fünf folgen weitere Werte: Tapferkeit (die Stärke der Seele), Fleiß, Philanthropie, Großmut, Einfachheit, Enthusiasmus, Studium, Fleiß und so weiter. Und dann werden wir sehen“, schließt Bruno spöttisch, „wie leicht sie einen Zentimeter Erde gewinnen können, die so überschwänglich und verschwenderisch Himmelskönigreiche spenden.

Es handelt sich um eine Ethik, die an die traditionellen Werte des Humanismus erinnert, denen Bruno nie viel Bedeutung beigemessen hat, aber dieses starre Schema ist in der Tat die Voraussetzung für die Verhaltensregeln, die Bruno in dem kurz darauf folgenden Werk De gli eroici furori vorschlägt.

Die Cabala del cavallo pegaseo wurde 1585 zusammen mit L“Asino cillenico in einem einzigen Text veröffentlicht. Der Titel spielt auf Pegasus an, das geflügelte Pferd der griechischen Mythologie, das aus dem Blut der von Perseus enthaupteten Medusa geboren wurde. Am Ende seiner Heldentaten flog Pegasus in den Himmel und wurde in ein Sternbild verwandelt, eines der 48, die Ptolemäus in seinem Almagest aufführte: das Sternbild Pegasus. Cabala“ bezieht sich auf eine mystische Tradition, die ihren Ursprung im Judentum hat.

Das Werk mit seiner deutlichen komischen Ader kann als Divertissement gelesen werden, als ein Werk der unprätentiösen Unterhaltung; oder es kann in allegorischer Hinsicht interpretiert werden, als ein satirisches Werk, als ein Akt der Anklage. Das Pferd am Himmel wäre dann ein idealisierter Esel, eine himmlische Figur, die auf die menschliche Asinität verweist: auf die Unwissenheit, die der Kabbalisten, aber auch die der Religiösen im Allgemeinen. Die ständigen Verweise auf heilige Texte sind zweideutig, denn sie legen einerseits Interpretationen nahe, andererseits verwirren sie den Leser. Einer der Interpretationsstränge, der mit der kritischen Arbeit von Vincenzo Spampanato zusammenhängt, hat das Christentum der Ursprünge und Paulus von Tarsus als Brunos polemisches Ziel identifiziert.

In den zehn Dialogen des Werkes De gli eroici furori, das 1585 ebenfalls in London veröffentlicht wurde, unterscheidet Bruno drei Arten menschlicher Leidenschaften: die des spekulativen, auf Wissen ausgerichteten Lebens, die des praktischen und aktiven Lebens und die des müßigen Lebens. Die beiden letztgenannten Tendenzen offenbaren eine Leidenschaft von geringem Wert, eine „niedrige Wut“; der Wunsch nach einem Leben, das auf Kontemplation, d.h. auf die Suche nach der Wahrheit ausgerichtet ist, ist hingegen Ausdruck einer „heroischen Wut“, mit der die Seele, „über den Horizont der natürlichen Affekte entrückt, von hohen Gedanken überwältigt, wie tot für den Körper, nach hohen Dingen strebt“.

Diese Wirkung wird nicht durch das Gebet, die andächtige Haltung, das „Öffnen der Augen zum Himmel, das Erheben der Hände“ erreicht, sondern im Gegenteil dadurch, „dass man in sein Innerstes geht und bedenkt, dass Gott nahe ist, bei sich und in sich selbst, mehr als man sein kann, als der, der die Seele der Seelen, das Leben der Leben, das Wesen der Wesen ist“. Eine Suche, die Bruno mit einer Jagd vergleicht, nicht der gewöhnlichen Jagd, bei der der Jäger seine Beute sucht und erlegt, sondern einer, bei der der Jäger selbst zur Beute wird, wie Actaeon in dem von Bruno aufgegriffenen Mythos, der sich, nachdem er die Schönheit Dianas gesehen hat, in einen Hirsch verwandelt und den Hunden, den „Gedanken an göttliche Dinge“, zum Opfer fällt, die ihn verschlingen, „so dass er tot ist für die Menge, für die Menge, befreit von den Knoten der verwirrten Sinne, so dass er alles als eins sieht, er sieht keine Unterschiede und Zahlen mehr“.

Die Erkenntnis der Natur ist das Ziel der Wissenschaft und das höchste Ziel unseres Lebens selbst, das sich durch diese Wahl in eine „heroische Wut“ verwandelt, die uns mit der immerwährenden und gequälten „Unbeständigkeit“ gleichsetzt, in der das Prinzip zum Ausdruck kommt, das das ganze Universum belebt. Der Philosoph sagt uns, dass wir, um den Gegenstand unserer Forschung (Diana ignuda) wirklich zu kennen, nicht tugendhaft sein dürfen (Tugend als Vermittlung zwischen den Extremen), sondern wir müssen verrückt sein, wütend, nur so könnten wir den Gegenstand unserer Studie verstehen (Forschung und Wut sind keine Tugend, sondern ein Laster. Der Dialog ist ebenfalls ein Prosimeter, wie Dantes La vita nuova, eine Kombination aus Prosa und Poesie (Couplets, Sonette und ein Schlusslied).

Rückkehr nach Frankreich

Die vorangegangene englische Periode ist als Brunos schöpferischste Zeit zu betrachten, in der er die meisten Werke schuf, bis er gegen Ende des Jahres 1585 den Botschafter Castelnau, der nach Frankreich zurückgerufen wurde, veranlasste, sich mit ihm einzuschiffen; das Schiff wurde jedoch von Piraten überfallen, die den Passagieren alles raubten, was sie hatten.

In Paris wohnte Bruno in der Nähe des Collège de Cambrai, und ab und zu lieh er sich Bücher aus der Bibliothek Saint-Victor auf dem Hügel Sainte-Geneviève aus, deren Bibliothekar, der Mönch Guillaume Cotin, die Gewohnheit hatte, täglich zu notieren, was in der Bibliothek geschah. Nachdem wir den Philosophen kennengelernt haben, erfahren wir von ihm, dass Bruno im Begriff war, ein Werk, den Arbor philosophorum, zu veröffentlichen, das nicht erhalten geblieben ist, und dass er Italien verlassen hatte, um „den Verleumdungen der Inquisitoren zu entgehen, die unwissend sind und die ihn, da sie seine Philosophie nicht verstehen, der Ketzerei bezichtigen würden“.

Der Mönch stellt unter anderem fest, dass Bruno ein Bewunderer von Thomas von Aquin war, der „die Spitzfindigkeiten der Scholastiker, der Sakramente und sogar der Eucharistie, die dem heiligen Petrus und dem heiligen Paulus unbekannt waren, die nichts anderes kannten als hoc est corpus meum“ verachtete. Er sagt, dass die religiösen Morde leicht zu beseitigen wären, wenn diese Fragen aus dem Weg geräumt würden, und er vertraut darauf, dass dies bald das Ende des Streits sein wird.“

Im folgenden Jahr veröffentlichte Bruno die Figuratio Aristotelici physici auditus, eine Darstellung der aristotelischen Physik, die Piero Del Bene, Abt von Belleville und Mitglied des französischen Hofes, gewidmet war. Er traf Fabrizio Mordente aus Salerno, der zwei Jahre zuvor Il Compasso, eine Illustration der Erfindung eines neuartigen Kompasses, veröffentlicht hatte, und, da er kein Latein konnte, Bruno, der seine Erfindung zu schätzen wusste, veröffentlichte die Dialogi duo de Fabricii Mordentis Salernitani prope divina adinventione ad perfectam cosmimetriae praxim, in denen er den Erfinder lobte, ihm aber vorwarf, die Tragweite seiner Erfindung nicht verstanden zu haben, die die Unmöglichkeit einer unendlichen Längeneinteilung bewies. Durch diese Bemerkungen beleidigt, protestierte Mordente heftig, so dass Bruno schließlich mit den heftigen Satiren Idiota triumphans seu de Mordentio inter geometras Deo dialogus und Dialogus qui De somnii interpretatione seu Geometrica sylva inscribitur antwortete.

Am 28. Mai 1586 ließ er unter dem Namen seines Schülers Jean Hennequin das anti-aristotelische Pamphlet Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos drucken und beteiligte sich an der anschließenden öffentlichen Disputation im Collège de Cambrai, in der er seine Kritik an der aristotelischen Philosophie wiederholte. Auf diese Kritik reagierte ein junger Pariser Anwalt, Raoul Callier, heftig, indem er Giordanos Philosophen „Brutus“ nannte. Es scheint, dass Calliers Intervention von fast allen Teilnehmern unterstützt wurde und dass es zu einem Aufruhr kam, vor dem der Philosoph es vorzog, wieder abzureisen, aber die negativen Reaktionen, die durch seine Intervention gegen die aristotelische Philosophie, die damals an der Sorbonne noch sehr in Mode war, hervorgerufen wurden, zusammen mit der politischen und religiösen Krise in Frankreich und dem Mangel an Unterstützung am Hof, veranlassten ihn, den französischen Boden wieder zu verlassen.

In Deutschland

Als er im Juni Deutschland erreichte, hielt sich Bruno kurz in Mainz und Wiesbaden auf und zog dann weiter nach Marburg, wo er sich am 25. Juli 1586 als Theologiae doctor romanensis einschrieb. Da er jedoch keine Lehrmöglichkeiten fand, wahrscheinlich aufgrund seiner anti-aristotelischen Positionen, schrieb er sich am 20. August 1586 an der Universität Wittenberg als Doctor italicus ein und lehrte dort zwei Jahre lang, zwei Jahre, die der Philosoph in stiller Betriebsamkeit verbrachte.

Im Jahr 1587 veröffentlichte er De lampade combinatoria lulliana, einen Kommentar zu Ramon Llulls Ars magna, und De progressu et lampade venatoria logicorum, einen Kommentar zu Aristoteles“ Topica; weitere Kommentare zu aristotelischen Werken sind seine Libri physicorum Aristotelis explanati, die 1891 erschienen. Außerdem veröffentlichte er in Wittenberg den Camoeracensis Acrotismus, eine Neuauflage von Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos. Sein Privatkurs über Rhetorik wurde 1612 unter dem Titel Artificium perorandi veröffentlicht; die Animadversiones circa lampadem lullianam und die Lampas triginta statuarum wurden erst 1891 veröffentlicht.

In Yates“ Aufsatz wird erwähnt, dass Mocenigo der venezianischen Inquisition von Brunos Absicht berichtet hatte, während seiner deutschen Zeit eine neue Sekte zu gründen. Andere Ankläger (Mocenigo bestritt diese Behauptung) behaupteten, dass er die neue Sekte Jordaniten nennen wollte und dass sie deutsche Lutheraner stark anziehen würde. Der Autor stellt auch die Frage, ob diese Sekte in irgendeiner Weise mit den Rosenkreuzern in Verbindung steht, da diese in Deutschland zu Beginn des 17.

Der neue Herzog Christian I., der die Nachfolge seines am 11. Februar 1586 verstorbenen Vaters antrat, beschloss, die Ausrichtung der universitären Lehre zu ändern, die die Lehren des calvinistischen Philosophen Peter Ramo zum Nachteil der klassischen aristotelischen Theorien bevorzugte. Es muss diese Wendung der Ereignisse gewesen sein, die Bruno dazu veranlasste, am 8. März 1588 die Universität Wittenberg zu verlassen, nicht ohne eine Oratio valedictoria zu verlesen, einen Gruß, der ein Dankeschön für die ausgezeichnete Aufnahme war, die er erhalten hatte:

Die Zuneigung seiner Schüler wie Hieronymus Besler und Valtin Havenkenthal, der ihn in seinem Grußwort als „erhabenes Wesen, ein Objekt des Staunens für alle, vor dem die Natur selbst in Erstaunen gerät, übertroffen von seinem Werk, Blume von Ausonia, Titan der prächtigen Nola, Anstand und Wonne beider Himmel“ bezeichnete, wurde erwidert.

In Prag und Helmstedt

Im April 1588 kam Bruno in Prag an, dem damaligen Sitz des Heiligen Römischen Reiches, wo er sechs Monate lang blieb. Hier veröffentlichte er in einem einzigen Text De lulliano specierum scrutinio und De lampade combinatoria Raymundi Lullii, gewidmet dem spanischen Botschafter am kaiserlichen Hof, Don Guillem de Santcliment (der Ramon Llull zu seinen Vorfahren zählte), und dem Kaiser Rudolf II, widmete er die Articuli centum et sexaginta adversus huius tempestatis mathematicos atque philosophos, die sich mit der Geometrie befassen, und in der Widmung wies er darauf hin, dass zur Heilung der Übel der Welt Toleranz notwendig sei, sowohl im streng religiösen Bereich – „Dies ist die Religion, die ich befolge, sowohl aus innerer Überzeugung als auch aufgrund der in meinem Land und unter meinem Volk geltenden Gewohnheit: eine Religion, die jeden Streit ausschließt und keine Kontroverse schürt“ – wie auch im philosophischen Bereich, der frei bleiben muss von vorgefassten Autoritäten und zu normativen Vorgaben erhobenen Traditionen. Was ihn betrifft, „suchte ich in den freien Bereichen der Philosophie Schutz vor den Wellen des Schicksals und wünschte mir die alleinige Gesellschaft derer, die uns befehlen, die Augen nicht zu schließen, sondern sie zu öffnen. Ich möchte die Wahrheit, die ich sehe, nicht verbergen, und ich habe auch keine Angst, sie offen zu bekennen“.

Vom Kaiser mit dreihundert Talern belohnt, beschloss Bruno, der hoffte, bei Hofe aufgenommen zu werden, im Herbst, Prag zu verlassen und kam nach einem kurzen Aufenthalt in Tübingen in Helmstedt an, wo er sich am 13. Januar 1589 an der Universität, der Academia Julia, immatrikulierte.

Wenige Wochen später wurde er vom Superintendenten der lutherischen Kirche der Stadt, dem lutherischen Theologen Heinrich Boethius, aus unbekannten Gründen exkommuniziert: So gelang es Bruno, die Exkommunikationen der großen europäischen Konfessionen, der Katholiken, der Calvinisten und der Lutheraner, zu sammeln. Am 6. Oktober 1586 legte er beim Prorektor der Akademie, Daniel Hoffmann, Einspruch gegen das ein, was er als Missbrauch – denn „wer etwas beschließt, ohne die andere Seite anzuhören, auch wenn er es richtig tut, ist nicht gerecht“ – und als private Vendetta bezeichnete. Er erhielt jedoch keine Antwort, denn es scheint, dass es Hoffmann selbst war, der Boethius dazu angestiftet hatte.

Obwohl er exkommuniziert wurde, konnte er sich in Helmstedt aufhalten, wo er Valtin Acidalius Havenkenthal und Hieronymus Besler, seinen ehemaligen Schüler in Wittenberg, gefunden hatte, der als sein Kopist tätig war und den er kurz in Italien, in Padua, wieder sah. Bruno verfasste mehrere Werke über die Magie, die alle erst 1891 posthum veröffentlicht wurden: das De magia, die Theses de magia, ein Kompendium der vorangegangenen Abhandlung, das De magia mathematica (das als Quellen die Steganographia von Trithemius, das De occulta philosophia von Agrippa und den Pseudo-Alberto Magno anführt), das De rerum principiis et elementis et causis und die Medicina lulliana, in der er Anwendungsformen der Magie in der Natur gefunden haben will.

„Magier“ ist ein Begriff, der sich für zweideutige Interpretationen anbietet, aber für den Autor bedeutet er, wie er selbst gleich zu Beginn des Werkes klarstellt, vor allem Weisen: Weise, wie es zum Beispiel die Magier des Zoroastrismus oder ähnliche Wissensspeicher in anderen Kulturen der Vergangenheit waren. Die Magie, mit der Bruno sich beschäftigt, ist also nicht diejenige, die mit Aberglauben oder Hexerei verbunden ist, sondern diejenige, die das Wissen erweitern und entsprechend handeln will.

Die Grundannahme, von der der Philosoph ausgeht, ist die Allgegenwart einer einzigen Entität, die er gleichgültig „göttlicher, kosmischer Geist“ oder „Weltseele“ oder auch „innerer Sinn“ nennt, identifizierbar als jenes universelle Prinzip, das jedem Ding oder Aggregat im Universum Leben, Bewegung und Wandel verleiht. Der Magier muss bedenken, dass, so wie sich dieser Geist von Gott aus durch Zwischenstufen allem mitteilt, indem er es „belebt“, es auch möglich ist, sich von der Belebung her zu Gott hinzubewegen: dieser Aufstieg vom Einzelnen zu Gott, vom Vielgestaltigen zum Einen ist eine mögliche Definition von „Magie“.

Der göttliche Geist, der durch seine Einheit und Unendlichkeit jedes Ding mit jedem anderen verbindet, lässt auch die Wirkung eines Körpers auf einen anderen zu. Bruno nennt die einzelnen Verbindungen zwischen den Dingen „vincula“: „Band“, „Bindung“. Magie ist nichts anderes als das Studium dieser Verbindungen, dieses unendlichen „multidimensionalen“ Gewebes, das im Universum existiert. Im Laufe seiner Arbeit unterscheidet und erklärt Bruno verschiedene Arten von Bindungen – Bindungen, die positiv oder negativ genutzt werden können und so den Magier vom Zauberer unterscheiden. Beispiele für Bindungen sind der Glaube, Riten, Schriftzeichen, Siegel, Bindungen, die durch die Sinne entstehen, wie Sehen oder Hören, Bindungen, die durch die Vorstellungskraft entstehen, und so weiter.

In Frankfurt

Ende April 1590 verließ Giordano Bruno Helmstedt, und im Juni erreichte er Frankfurt in Begleitung von Besler, der nach Italien weiterreiste, um in Padua zu studieren. Gerne wäre er bei dem Drucker Johann Wechel geblieben, wie er es am 2. Juli vor dem Frankfurter Senat beantragt hatte, aber dieser Antrag wurde abgelehnt, und so zog Bruno in das örtliche Karmeliterkloster, das aufgrund eines Privilegs Karls V. von 1531 nicht der weltlichen Gerichtsbarkeit unterstand.

Im Jahr 1591 erschienen drei Werke, die sogenannten Frankfurter Gedichte, die den Höhepunkt von Giordano Brunos philosophischer Forschung darstellen: De triplici minimo et mensura ad trium speculativarum scientiarum et multarum activarum artium principia libri V (De monade, numero et figura liber consequens quinque; De innumerabilibus, immenso et infigurabili, seu De universo et mundis libri octo.

In den fünf Büchern des De minimus werden drei Arten von Minima unterschieden: das physikalische Minima, das Atom, das die Grundlage der Wissenschaft der Physik bildet; das geometrische Minima, der Punkt, der die Grundlage der Geometrie bildet; und das metaphysische Minima, die Monade, die die Grundlage der Metaphysik bildet. Minimal zu sein bedeutet, unteilbar zu sein – und deshalb irrt Aristoteles, wenn er die unendliche Teilbarkeit der Materie behauptet. Denn wenn dies der Fall wäre, würden wir, da wir niemals die minimale Menge einer Substanz, das Prinzip und die Grundlage jeder Substanz, erreichen, nicht mehr die Konstitution unendlicher Welten durch Anhäufung unendlicher Atome in einem ebenso unendlichen Entstehungsprozess erklären. Denn die Verbindungen „bleiben nicht einmal einen Augenblick lang identisch; jede von ihnen verändert sich durch den gegenseitigen Austausch der unzähligen Atome ständig und überall in allen ihren Teilen.

Die Materie ist, wie der Philosoph bereits in den italienischen Dialogen zum Ausdruck gebracht hatte, in ständiger Veränderung begriffen, und das, was diesem Werden Leben verleiht, ist ein „ordnender Geist“, die Seele der Welt, eine im unendlichen Universum. Im heraklitischen Werden des Universums befindet sich also das parmenideische Sein, eins und ewig: Materie und Seele sind untrennbar, die Seele wirkt nicht von außen, da es kein Außen der Materie gibt. Daraus folgt, dass im Atom, dem kleinsten Teil der Materie, der auch von demselben Geist beseelt ist, das Minimum und das Maximum zusammenfallen: Es ist die Koexistenz von Gegensätzen: Minimum-Maximum; Atom-Gott; endlich-unendlich.

Im Gegensatz zu den Atomisten, wie Demokrit und Leucippus, akzeptiert Bruno nicht die Existenz eines Vakuums: Das so genannte Vakuum ist lediglich eine Bezeichnung für das Medium, das die natürlichen Körper umgibt. Die Atome haben in diesem Medium eine „Laufzeit“ in dem Sinne, dass sie sich weder berühren noch voneinander getrennt sind. Bruno unterscheidet auch zwischen absoluten und relativen Minima, so dass das Minimum eines Kreises ein Kreis ist, das Minimum eines Quadrats ein Quadrat usw.

Die Mathematiker irren sich also in ihrer Abstraktion, wenn sie die unendliche Teilbarkeit geometrischer Einheiten annehmen. Was Bruno darlegt, ist, in moderner Terminologie, eine Diskretisierung nicht nur der Materie, sondern auch der Geometrie, eine diskrete Geometrie. Dies ist notwendig, um die Einhaltung der physikalischen Realität der geometrischen Beschreibung zu respektieren, eine Untersuchung, die letztlich untrennbar mit der metaphysischen verbunden ist.

In De monade bezieht sich Bruno auf die pythagoreischen Traditionen, indem er die aristotelische Theorie des unbeweglichen Motors, des Prinzips aller Bewegung, angreift: Die Dinge werden durch das Vorhandensein innerer, numerischer und geometrischer Prinzipien verwandelt.

In den acht Büchern des De immenso nimmt der Philosoph seine eigene kosmologische Theorie wieder auf, wobei er die kopernikanische heliozentrische Theorie unterstützt, aber die Existenz von kristallinen Sphären und Epizykeln ablehnt und die Vorstellung von der Unendlichkeit und Vielfältigkeit der Welten bekräftigt. Er kritisierte den Aristotelismus und leugnete jeden Unterschied zwischen irdischer und himmlischer Materie, die Kreisförmigkeit der Planetenbewegung und die Existenz des Äthers.

In der Schweiz und wieder in Frankfurt

Um Februar 1591 reiste Bruno in die Schweiz und folgte der Einladung des Adligen Hans Heinzel von Tägernstein und des Theologen Raphael Egli (1559 – 1622), die sich beide für die Alchemie begeisterten. Vier oder fünf Monate lang lehrte Bruno als Gast von Heinzel in Zürich Philosophie: Seine Vorlesungen, von Raphael Egli unter dem Titel Summa terminorum metaphysicorum gesammelt, wurden von ihm 1595 in Zürich und 1609 posthum in Marburg veröffentlicht, zusammen mit der unvollendeten Praxis descensus seu applicatio entis.

Die Summa terminorum metaphysicorum, die Summe der metaphysischen Begriffe, ist ein wichtiges Zeugnis von Giordano Brunos Lehrtätigkeit. Es handelt sich um ein Kompendium von 52 der häufigsten Begriffe in Aristoteles“ Werk, die Bruno zusammenfassend erklärt. In Praxis descensus (Praxis der Abstammung) verwendet Bruno die gleichen Begriffe (mit einigen Unterschieden), aber diesmal nach seiner eigenen Sichtweise. Der Text ermöglicht es also, die Unterschiede zwischen Aristoteles und Bruno genau zu vergleichen. Die Praxis ist in drei Teile gegliedert, wobei die gleichen Begriffe entsprechend der triadischen Einteilung Gott, Intellekt, Weltseele herausgestellt werden. Leider fehlt der letzte Teil komplett und auch der Rest ist nicht vollständig bearbeitet.

Bruno kehrte im Juli 1591 nach Frankfurt zurück, um De imaginum, signorum et idearum compositione zu veröffentlichen, das Hans Heinzel gewidmet war. Dies war das letzte Werk, das von Bruno selbst veröffentlicht wurde. Wahrscheinlich hatte der Philosoph die Absicht, nach Zürich zurückzukehren, was auch erklären würde, warum Raphael Egli mit der Veröffentlichung des von ihm abgeschriebenen Teils der Praxis bis 1609 wartete, aber in der deutschen Stadt sollten sich die Ereignisse auf jeden Fall anders entwickeln.

Damals wie heute fand in Frankfurt eine bedeutende Buchmesse statt, an der Buchhändler aus ganz Europa teilnahmen. So lernten zwei in Venedig tätige Verleger, Giambattista Ciotti aus Siena und der Flame Giacomo Brittano, Bruno im Jahr 1590 kennen, zumindest nach Ciottis eigenen Aussagen vor dem Inquisitionstribunal in Venedig. Der venezianische Patrizier Giovanni Francesco Mocenigo, der Ciotti kannte und in seiner Buchhandlung das De minimo des Philosophen gekauft hatte, vertraute dem Buchhändler einen Brief an, in dem er Giordano Bruno nach Venedig einlud, um ihn „die Geheimnisse des Gedächtnisses und die anderen, die er bekennt, wie sie in seinem Buch zu sehen sind“ zu lehren.

Die Rückkehr nach Italien

Im Kontext von Brunos Biografie erscheint es seltsam, dass er nach Jahren der Wanderschaft in Europa beschloss, nach Italien zurückzukehren, wohl wissend, dass das Risiko, in die Hände der Inquisition zu fallen, real war. Yates argumentiert, dass Bruno sich wahrscheinlich nicht als antikatholisch betrachtete, sondern eher als Reformer, der hoffte, eine echte Chance zu haben, die Kirche zu beeinflussen. Oder aber sein Gefühl der Selbstverwirklichung oder seiner zu erfüllenden „Mission“ hatte seine tatsächliche Wahrnehmung der Gefahr, der er ausgesetzt sein könnte, verändert. Darüber hinaus schien das politische Klima, nämlich der Sieg Heinrichs von Navarra über die Katholische Liga, Hoffnung auf die Umsetzung seiner Ideen im katholischen Bereich zu machen.

Im August 1591 war Bruno in Venedig. Ob er auf Mocenigos Angebot hin nach Italien zurückgekehrt war, ist keineswegs sicher, so dass mehrere Monate vergingen, bevor er die Gastfreundschaft des Patriziers annahm. Der damals 43-jährige Bruno war sicherlich kein mittelloser Mann, im Gegenteil, er galt als „Universalmensch“, voller Talent und noch auf dem Höhepunkt seines Schaffens. Bruno blieb nur wenige Tage in Venedig und ging dann nach Padua, um Besler, seinen Helmstedter Kopisten, zu treffen. Hier hielt er einige Monate lang Vorlesungen für die deutschen Studenten an dieser Universität und hoffte vergeblich, den Lehrstuhl für Mathematik zu erhalten, einer der möglichen Gründe, warum Bruno nach Italien zurückkehrte. Außerdem verfasste er die Praelectiones geometricae, die Ars deformationum, das posthum veröffentlichte De vinculis in genere und das De sigillis Hermetis et Ptolomaei et aliorum, dessen Zugehörigkeit ungewiss ist und das verloren ging.

Im November, als Besler aus familiären Gründen nach Deutschland zurückkehrte, kehrte Bruno nach Venedig zurück, und erst gegen Ende März 1592 ließ er sich im Haus des venezianischen Patriziers nieder, der sich für Gedächtniskunst und magische Disziplinen interessierte. Am 21. Mai teilte Bruno dem Mocenigo mit, dass er nach Frankfurt zurückkehren wolle, um seine Werke zu drucken: Dieser dachte, Bruno suche einen Vorwand, um seinen Unterricht abzubrechen, und ließ ihn am nächsten Tag von seinen Bediensteten zu Hause abholen. Am nächsten Tag, dem 23. Mai, reichte Mocenigo eine schriftliche Beschwerde bei der Inquisition ein, in der er Bruno der Gotteslästerung, der Verachtung der Religionen, des Unglaubens an die göttliche Dreifaltigkeit und an die Transsubstantiation, des Glaubens an die Ewigkeit der Welt und an die Existenz unendlicher Welten, der Ausübung magischer Künste, des Glaubens an die Metempsychose, der Leugnung der Jungfräulichkeit Marias und der göttlichen Strafen bezichtigte.

Noch am selben Tag, am Abend des 23. Mai 1592, wurde Giordano Bruno verhaftet und in das Gefängnis der Inquisition in Venedig, San Domenico in Castello, gebracht.

Der Prozess und die Verurteilung

Natürlich weiß Bruno, dass sein Leben auf dem Spiel steht, und er verteidigt sich geschickt gegen die Anschuldigungen der venezianischen Inquisition: er leugnet so viel wie möglich, schweigt und lügt sogar über einige heikle Punkte seiner Lehre, im Vertrauen darauf, dass die Inquisitoren nicht alles wissen können, was er getan und geschrieben hat, und rechtfertigt die Unterschiede zwischen den von ihm vertretenen Auffassungen und den katholischen Dogmen damit, dass ein Philosoph, der nach dem „natürlichen Licht“ denkt, zu Schlussfolgerungen kommen kann, die mit den Glaubensinhalten nicht übereinstimmen, ohne deshalb als Ketzer zu gelten. Nachdem er um Vergebung für die begangenen „Irrtümer“ gebeten hatte, erklärte er sich jedenfalls bereit, alles, was im Widerspruch zur Lehre der Kirche stand, zu widerrufen.

Die römische Inquisition bat jedoch um seine Auslieferung, die nach einigem Zögern vom venezianischen Senat bewilligt wurde. Am 27. Februar 1593 wurde Bruno in den römischen Gefängnissen des Palazzo del Sant“Uffizio eingekerkert. Neue Texte, wenn auch unzuverlässig, da sie alle von der Inquisition selbst verschiedener Verbrechen beschuldigt wurden, bestätigten die Anschuldigungen und fügten neue hinzu.

Giordano Bruno wurde vielleicht Ende März 1597 gefoltert, so die Entscheidung der Kongregation vom 24. März, so die Hypothese von Luigi Firpo und Michele Ciliberto, was der Historiker Andrea Del Col bestreitet. Giordano Bruno verleugnete die Grundlagen seiner Philosophie nicht: Er bekräftigte die Unendlichkeit des Universums, die Vielheit der Welten, die Bewegung der Erde und die Nichtgenerierung der Substanzen – „diese können nicht anders sein als das, was sie waren, noch werden sie anders sein als das, was sie sind, noch wird ihrer Größe oder Substanz jemals ein Konto hinzugefügt werden, noch wird ein Konto fehlen, und nur Trennung und Verbindung oder Zusammensetzung oder Teilung oder Übertragung von diesem Ort zu jenem anderen geschieht“. In diesem Zusammenhang erklärt er, dass „die Art und Weise und die Ursache der Bewegung der Erde und die Unbeweglichkeit des Firmaments von mir mit ihrer Begründung und Autorität hervorgebracht werden und die Autorität der göttlichen Schrift nicht beeinträchtigen“. Auf den Einwand des Inquisitors, in der Bibel stehe geschrieben, dass die „Erde in aeternum“ stehe und die Sonne auf- und untergehe, antwortet er, dass wir die Sonne „auf- und untergehen sehen, weil sich die Erde um ihren eigenen Mittelpunkt dreht“; auf die Behauptung, seine Position stehe im Gegensatz zur „Autorität der Heiligen Väter“, antwortet er, dass diese „weniger als praktische Philosophen und weniger aufmerksam für die Dinge der Natur sind“.

Der Philosoph behauptet, dass die Erde mit einer Seele ausgestattet ist, dass die Sterne eine engelhafte Natur haben, dass die Seele keine Form des Körpers ist, und als einziges Zugeständnis ist er bereit, die Unsterblichkeit der menschlichen Seele zuzulassen.

Am 12. Januar 1599 wurde er aufgefordert, acht ketzerischen Thesen abzuschwören, darunter die Leugnung der göttlichen Schöpfung, die Unsterblichkeit der Seele, seine Vorstellung von der Unendlichkeit des Universums und der Bewegung der Erde, die ebenfalls eine Seele hat, sowie seine Vorstellung von den Sternen als Engeln. Seine Bereitschaft, unter der Bedingung abzuschwören, dass die Thesen nicht für immer, sondern nur ex nunc als häretisch anerkannt werden, wurde von der Kongregation der Inquisitionskardinäle, darunter Bellarmine, abgelehnt. Eine spätere Anwendung der Folter, die von den Beratern der Kongregation am 9. September 1599 vorgeschlagen wurde, wurde von Papst Clemens VIII. abgelehnt. Bei der Vernehmung am 10. September sagte Bruno, er sei immer noch bereit, abzuschwören, aber am 16. änderte er seine Meinung und schließlich, nachdem das Gericht eine anonyme Beschwerde erhalten hatte, in der Bruno beschuldigt wurde, in England den Ruf eines Atheisten zu haben und seinen Spaccio della bestia trionfante direkt gegen den Papst geschrieben zu haben, lehnte er es am 21. Dezember ab, abzuschwören, da er nichts zu bereuen habe, sagte er.

Am 8. Februar 1600 wurde er vor den Inquisitionskardinälen und Beratern Benedetto Mandina, Francesco Pietrasanta und Pietro Millini gezwungen, auf den Knien das Urteil anzuhören, das ihn aus dem kirchlichen Forum ausschloss und dem weltlichen Arm übergab. Nach der Verlesung des Urteils stand Giordano Bruno nach dem Zeugnis von Caspar Schoppe auf und wandte sich an die Richter mit dem historischen Satz: „Maiori forsan cum timore sententiam in me fertis quam ego accipiam“ („Vielleicht zittert ihr mehr, wenn ihr dieses Urteil gegen mich aussprecht, als wenn ich es höre“). Nachdem er den religiösen Trost und das Kruzifix verweigert hatte, wurde er am 17. Februar mit der Zunge im Mund – die mit einem Knebel fixiert war, so dass er nicht sprechen konnte – auf die Piazza Campo de“ Fiori gebracht, nackt ausgezogen, an einen Pfahl gebunden und lebendig verbrannt. Seine Asche wird in den Tiber geworfen werden.

Giordano Brunos Gott ist einerseits transzendent, da er die Natur unaussprechlich übersteigt, andererseits aber auch immanent, da er die Seele der Welt ist: In diesem Sinne sind Gott und Natur eine einzige Realität, die bis zum Wahnsinn geliebt werden muss, in einer untrennbaren panentheistischen Einheit von Gedanke und Materie, in der die Unendlichkeit Gottes die Unendlichkeit des Kosmos und damit die Pluralität der Welten, die Einheit der Substanz, die Ethik des „heroischen Zorns“ zeigt. Er hypostasiert eine Gott-Natur in der Gestalt des Unendlichen, wobei das Unendliche das grundlegende Merkmal des Göttlichen ist. In dem Dialog De l“infinito, universo e mondi (Über die Unendlichkeit, das Universum und die Welten) lässt er Philotheus sagen:

Für diese Argumente und für seine Überzeugungen über die Heilige Schrift, die Dreifaltigkeit und das Christentum wurde Giordano Bruno, der bereits exkommuniziert war, eingekerkert, als Ketzer verurteilt und dann von der Inquisition der katholischen Kirche zum Verbrennen auf dem Scheiterhaufen verurteilt. Er wurde am 17. Februar 1600, während des Pontifikats von Clemens VIII., auf der Piazza Campo de“ Fiori lebendig verbrannt.

Doch seine Philosophie überlebte seinen Tod, führte zur Überwindung der ptolemäischen Schranken, enthüllte ein multiples und nicht zentralisiertes Universum und ebnete den Weg für die wissenschaftliche Revolution: Bruno gilt daher wegen seines Denkens als Vorläufer einiger Ideen der modernen Kosmologie, wie etwa des Multiversums; wegen seines Todes wird er als Märtyrer des freien Denkens betrachtet.

Giordano Bruno und die Kirche

400 Jahre später, am 18. Februar 2000, drückte Papst Johannes Paul II. in einem Schreiben des vatikanischen Staatssekretärs Angelo Sodano an eine Konferenz in Neapel sein tiefes Bedauern über den grausamen Tod von Giordano Bruno aus, ohne jedoch seine Lehre zu rehabilitieren: Auch wenn der Tod Giordano Brunos „heute für die Kirche ein Grund zu tiefem Bedauern“ sei, erlaube es „diese traurige Episode der modernen christlichen Geschichte“ nicht, das Werk des Philosophen aus Nola zu rehabilitieren, der bei lebendigem Leib als Ketzer verbrannt wurde, weil „der Weg seines Denkens ihn zu intellektuellen Entscheidungen führte, die sich nach und nach in einigen entscheidenden Punkten als unvereinbar mit der christlichen Lehre erwiesen“. In Yates“ Aufsatz wird Brunos vollständiges Festhalten an der „Religion der Ägypter“, die sich aus seinem hermetischen Wissen ableitet, wiederholt bestätigt, und er erklärt auch, dass „die hermetische ägyptische Religion die einzig wahre Religion ist“.

Die Rezeption von Brunos Philosophie

Trotz der Tatsache, dass die Bücher Giordano Brunos am 7. August 1603 auf den Index gesetzt wurden, waren sie weiterhin in europäischen Bibliotheken zu finden, auch wenn es weiterhin Missverständnisse und falsche Darstellungen über den Philosophen aus Nola gab, ebenso wie bewusste Falschdarstellungen über ihn. Selbst der Katholik Kaspar Schoppe, ein ehemaliger Lutheraner, der der Urteilsverkündung und der Verbrennung Brunos beiwohnte, teilte zwar nicht „die vulgäre Meinung, wonach dieser Bruno verbrannt wurde, weil er Lutheraner war“, bekräftigte aber schließlich, dass „Luther nicht nur dasselbe lehrte wie Bruno, sondern andere, noch absurdere und schrecklichere Dinge“, während der Minimönch Marin Mersenne 1624 in Brunos Kosmologie die Leugnung der Freiheit Gottes wie auch des freien Willens des Menschen erkannte.

Während die Astronomen Tycho Brahe und Kepler die Hypothese der Unendlichkeit des Universums kritisierten, die von Galilei nicht einmal in Erwägung gezogen wurde, pries der Freigeist Gabriel Naudé in seiner Apologie pour tous les grands personnages qui ont testé faussement soupçonnez de magie von 1653 in Bruno den freien Forscher der Naturgesetze.

Pierre Bayle zweifelte in seinem Wörterbuch von 1697 an Brunos Feuertod und sah in ihm den Vorläufer Spinozas und aller modernen Pantheisten, einen atheistischen Monisten, für den die einzige Realität die Natur ist. Der deistische Theologe John Toland, der den „Spaccio della bestia trionfante“ (Die triumphierende Bestie) kannte, lobte Brunos wissenschaftlichen Ernst und seinen Mut, jede Bezugnahme auf positive Religionen aus der philosophischen Spekulation zu eliminieren, und wies Leibniz – der Bruno jedoch für einen mittelmäßigen Philosophen hielt – und de La Croze, der von Brunos Atheismus überzeugt war, auf den Spaccio hin. Budde stimmt letzterem zu, während Christoph August Heumann fälschlicherweise auf die Hypothese von Brunos Protestantismus zurückkommt.

Mit der Aufklärung wuchsen das Interesse und die Bekanntheit Brunos: Der deutsche Mathematiker Johann Friedrich Weidler kannte De immenso und den Spaccio, während Jean Sylvain Bailly ihn als „kühn und ruhelos, als Liebhaber von Neuheiten und Spötter der Traditionen“ bezeichnete, ihm aber seine Irreligiosität vorwarf. In Italien wurde Giordano Bruno von Matteo Barbieri, dem Autor einer Geschichte der Mathematiker und Philosophen des Königreichs Neapel, sehr geschätzt, wo er feststellt, dass Bruno „viel Erhabenes in der Metaphysik und viel Wahres in der Physik und Astronomie geschrieben hat“ und ihn zu einem Vorläufer der Leibniz“schen Theorie der vorgefundenen Harmonie und vieler Theorien von Descartes macht: „Descartes“ System der Wirbel, oder jener Kügelchen, die sich in der Luft um ihren Mittelpunkt drehen, und das ganze physikalische System ist von Bruno. Das Prinzip des Zweifels, das Descartes geschickt in die Philosophie eingeführt hat, ist Bruno zu verdanken, und viele andere Dinge in Descartes“ Philosophie sind von Bruno.“

Diese These wird von Abt Niceron bestritten, für den der Rationalist Descartes nichts von Bruno übernehmen konnte: Letzterer, unreligiös und Atheist wie Spinoza, der Gott mit der Natur identifizierte, blieb der Renaissance-Philosophie verhaftet, indem er immer noch an die Magie glaubte, und war, so genial er auch war, oft verworren und undurchsichtig. Johann Jacob Brucker stimmt mit Descartes“ Unvereinbarkeit mit Bruno überein, den er für einen sehr komplexen Philosophen hält, der zwischen dem spinozianischen Monismus und dem Neo-Pythagoräismus angesiedelt ist und dessen Konzeption des Universums darin besteht, dass es aus einer einzigen unendlichen Quelle hervorgeht, von der die geschaffene Natur nicht aufhört, abzuhängen.

Es war Diderot, der für die Enzyklopädie den Eintrag über Bruno schrieb, den er als Vorläufer von Leibniz – in der vorher festgelegten Harmonie, in der Theorie der Monade, in der hinreichenden Vernunft – und von Spinoza betrachtete, der wie Bruno Gott als ein unendliches Wesen auffasste, in dem Freiheit und Notwendigkeit zusammenfallen: im Vergleich zu Bruno „gäbe es nur wenige Philosophen, die vergleichbar wären, wenn der Schwung seiner Vorstellungskraft es ihm erlaubt hätte, seine Ideen zu ordnen und sie in einer systematischen Ordnung zu vereinen, aber er ist ein geborener Dichter“. Für Diderot ist Bruno, der die alte aristotelische Philosophie abschafft, zusammen mit Leibniz und Spinoza der Begründer der modernen Philosophie.

1789 veröffentlichte Jacobi erstmals umfangreiche Auszüge aus „De la causa, principio et uno“ dieses „obskuren Schriftstellers“, dem es dennoch gelungen war, ein „klares und schönes Bild des Pantheismus“ zu zeichnen. Der Spiritualist Jacobi teilte zwar nicht den atheistischen Pantheismus von Bruno und Spinoza, dessen Widersprüche er für unvermeidlich hielt, aber er verkennt nicht dessen große Bedeutung für die Geschichte der modernen Philosophie. Von Jacobi ließ sich Schelling 1802 zu seinem Dialog über Bruno inspirieren, dem er bescheinigte, das erfasst zu haben, was für ihn die Grundlage der Philosophie ist: die Einheit des Ganzen, des Absoluten, in dem die einzelnen endlichen Dinge nachträglich erkannt werden. Hegel kannte Bruno aus zweiter Hand, und in seinen Vorlesungen stellt er seine Philosophie als die Tätigkeit des Geistes dar, der „ungeordnet“ alle Formen annimmt und sich in der unendlichen Natur verwirklicht: „Es ist ein großer Punkt, zunächst an die Einheit zu denken; der andere Punkt war, zu versuchen, das Universum in seiner Entwicklung, im System seiner Bestimmungen zu verstehen, zu zeigen, wie die Äußerlichkeit das Zeichen der Ideen ist“.

In Italien ist es der Hegelianer Bertrando Spaventa, der in Bruno den Vorläufer Spinozas sieht, auch wenn der Philosoph aus Nola bei der Herstellung eines klaren Verhältnisses zwischen Natur und Gott schwankt, der sich mal mit der Natur zu identifizieren scheint und mal als überweltliches Prinzip behauptet, Beobachtungen, die von Francesco Fiorentino aufgegriffen werden, während sein Schüler Felice Tocco zeigt, wie Bruno, obwohl er Gott in der Natur auflöst, nicht auf eine positive Bewertung der Religion verzichtet, die als nützlicher Erzieher der Völker gedacht ist.

Im ersten Jahrzehnt des zwanzigsten Jahrhunderts wurde die Ausgabe aller seiner Werke in Italien abgeschlossen und die biographischen Studien über Giordano Bruno wurden beschleunigt, insbesondere im Hinblick auf seinen Prozess. Nach Giovanni Gentile war Bruno nicht nur ein Märtyrer der Gedankenfreiheit, sondern hatte auch das große Verdienst, seiner Philosophie ein streng rationales und damit modernes Gepräge zu geben, indem er den mittelalterlichen Mystizismus und die magischen Suggestionen beiseite ließ. Letzteres ist fragwürdig, wie die englische Gelehrte Frances Yates kürzlich hervorgehoben hat, die Bruno als authentischen Hermetiker darstellt.

Während Nicola Badaloni darauf hingewiesen hat, wie die gegen Bruno verhängte Ächtung dazu beitrug, Italien von den innovativen Strömungen der großen Philosophie des europäischen 17. Jahrhunderts auszuschließen, gehören zu den größten und eifrigsten Beiträgen zur Definition von Brunos Philosophie gegenwärtig die von den Wissenschaftlern Giovanni Aquilecchia und Michele Ciliberto.

Literatur

Frances Yates fragte sich in Giordano Bruno e la tradizione ermetica, inwieweit die Figur und die Rolle des Zauberers, die Shakespeare mit Prospero in Der Sturm präsentiert, von Giordano Brunos Formulierung der Rolle des Zauberers beeinflusst wurde. Auch bei Shakespeare ist die Identifizierung der Figur des Berowne in Love“s Labours Lost mit dem italienischen Philosophen heute allgemein anerkannt.

Ein sehr viel deutlicherer Hinweis findet sich in der Tragischen Geschichte des Doktor Faustus des englischen Dramatikers Christopher Marlowe (1564 – 1593): Die Figur des Bruno, des Gegenpapstes, fasst viele Merkmale der Geschichte des Philosophen zusammen:

Die Geschichte von Marlows Faust selbst erinnert an das brunianische „furious“ in De gli eroici furori.

Italienische Werke (kritische Ausgabe)

Lateinische Werke in italienischer Übersetzung (kritische Ausgabe)

Italienische Werke (andere Ausgaben)

Lateinische Werke in italienischer Übersetzung (andere Ausgaben)

Andere Arbeiten

Quellen

  1. Giordano Bruno
  2. Giordano Bruno