Thomas Hobbes

Zusammenfassung

Thomas Hobbes, geboren am 5. April 1588 in Westport, Wiltshire, und gestorben am 4. Dezember 1679 in Hardwick Hall, Derbyshire, war ein englischer Philosoph.

Sein Hauptwerk, der Leviathan, hat mit seiner Konzeption des Naturzustands und des Gesellschaftsvertrags, die die Grundlage für die Souveränität bildet, einen erheblichen Einfluss auf die moderne politische Philosophie. Obwohl ihm oft ein übertriebener Konservatismus vorgeworfen wird, insbesondere von Arendt und Foucault, und er Autoren wie Maistre und Schmitt inspirierte, hat der Leviathan auch einen erheblichen Einfluss auf die Entstehung des Liberalismus und des liberalen Wirtschaftsdenkens im 20.

Die ersten Jahre

Thomas Hobbes erzählt, dass seine Mutter unter dem Schock über die Nachricht vom Auslaufen der Unbesiegbaren Armada eine Frühgeburt hatte. Sein Vater war Vikar in Charlton (er war gezwungen, die Stadt zu verlassen und ließ seine drei Kinder in der Obhut eines älteren Bruders, Francis, zurück.

Hobbes wurde ab seinem vierten Lebensjahr in der Westport Church unterrichtet und besuchte dann die Malmesbury School und später eine öffentliche Schule, die von einem jungen Mann, Robert Latimer, geleitet wurde. Hobbes zeigte eine bemerkenswerte intellektuelle Frühreife: Im Alter von sechs Jahren lernte er Latein und Griechisch, und mit etwa vierzehn Jahren übersetzte er Euripides“ Medea ins Lateinische.

Er trat 1603 in die Universität Oxford in der Magdalen Hall (dem heutigen Hertford College) ein, wo ihm das Universitätsleben missfiel. Der Direktor von Magdalen war John Wilkinson, ein Puritaner, der einen gewissen Einfluss auf Hobbes hatte.

Die prägenden Jahre

An der Universität scheint Hobbes seinem eigenen Lehrplan gefolgt zu sein; er „fühlte sich nicht sonderlich zu scholastischen Studien hingezogen“. Nach einem kurzen Engagement in der englischen Marine schloss er sein Studium ab und erwarb 1608 den B.A.. Danach wurde er Hauslehrer des ältesten Sohnes von William Cavendish, Baron von Hardwick und zukünftiger Earl of Devonshire. Er erhielt den Auftrag, mit seinem Schüler den Kontinent zu bereisen und besuchte 1610, im Jahr der Ermordung von König Heinrich IV. von Frankreich, Frankreich, Italien und Deutschland. Nach seiner Rückkehr nach England nahm er das Studium der Belletristik auf und las und übersetzte Thukydides, seinen Lieblingshistoriker. Seine Übersetzung wurde 1629 veröffentlicht, dem Jahr, in dem sein Schüler und Freund starb.

Im Jahr 1628 wurde er erneut Reisebegleiter des Sohnes des Earl of Clifton und kehrte für zwei Jahre (1629-1631) auf den Kontinent zurück. Er verbrachte achtzehn Monate in Paris und ging dann nach Venedig. Bei seiner Rückkehr nach England im Jahr 1631 wurde er mit dem jungen Earl of Cavendish betraut. In dieser Zeit (1629 – 1631) entdeckte er Euklid und entwickelte eine Leidenschaft für die Geometrie.

Hobbes kehrte dann mit seinem Schüler für seinen dritten Besuch auf den Kontinent zurück (1634-1637). Er besuchte Florenz, wo er Galilei traf, und verbrachte acht Monate in Paris. Während dieses Aufenthalts lernte er Gassendi kennen und kam in Kontakt mit Pater Mersenne, der ihm die Türen der gelehrten Gesellschaft in Paris öffnete und ihn ermutigte, seine Werke über Psychologie und Physik zu veröffentlichen. In einer Autobiographie beschreibt er seinen Zustand der unaufhörlichen Meditation, „in Booten, in Kutschen, auf Pferden“, und es war in der Tat an diesem Punkt in seinem Leben, dass er das Prinzip seiner Physik, die Bewegung, die einzige erzeugende Realität der natürlichen Dinge, konzipiert hat. Dieses Prinzip schien ihm bald geeignet, Psychologie, Moral und Politik zu begründen.

Unruhen und der Sturz von Karl I.

Ab 1640 kam es in England zu immer heftigeren Auseinandersetzungen zwischen dem König und dem Parlament. Hobbes stellte sich auf die Seite des Königs und verließ London 1640 in Richtung Paris, wo er elf Jahre lang im Exil blieb. Um 1642 schrieb er eine kleine Abhandlung, Elements of Natural and Political Law, als Reaktion auf die Ereignisse, die das politische Leben störten, eine Abhandlung in englischer Sprache, in der er schrieb, dass es eine „untrennbare Verbindung … zwischen der souveränen Macht und der Macht, Gesetze zu machen“ gebe. Das Buch wurde nicht veröffentlicht, aber Kopien kursierten und machten Hobbes bekannt.

Ungefähr zu dieser Zeit beauftragte René Descartes, der sich damals in Holland aufhielt, Marin Mersenne damit, die Meditationen über die frühe Philosophie zu übermitteln, damit die besten Geister sie kommentieren konnten. Mersenne, der die Bekanntschaft von Hobbes gemacht hatte, wandte sich an ihn, und Hobbes schrieb die Dritten Einwände, die ein wertvolles Zeugnis für das Studium seiner ersten Philosophie sind. Seine Einwände wurden im Januar 1641 anonym an Descartes geschickt. Nach weiteren Einwänden von Hobbes, diesmal gegen die Dioptrie, die in unterzeichneten Briefen übermittelt wurden, weigerte sich Descartes schließlich, sich erneut mit „diesem Engländer“ auseinanderzusetzen. Am 4. März 1641 schrieb er einen Brief an Marin Mersenne, in dem er erklärte:

„Ich halte es für das Beste, wenn ich mit ihm gar nichts zu tun habe und ihm deshalb auch nicht antworte; denn wenn er in der Stimmung ist, in der ich ihn schätze, können wir kaum miteinander konferieren, ohne Feinde zu werden.

Hobbes seinerseits sagte, in den Worten von John Aubrey, über Descartes:

„Wenn er sich an die Geometrie gehalten hätte, wäre er der beste Geometer der Welt gewesen… sein Kopf ist nicht für die Philosophie gemacht.

Nach dieser Episode nahm Hobbes seine Arbeit wieder auf und veröffentlichte 1642 De Cive („Vom Bürger“), in dem er erklärte, dass die Lösung für die Bürgerkriege in England darin bestand, die kirchliche Macht zu einer Funktion der Regierung zu machen. Er veröffentlichte eine erweiterte Ausgabe dieses Werks im Jahr 1647, als er gerade seine Abhandlung Über Notwendigkeit und Freiheit fertigstellte.

Im Jahr 1643 schrieb Hobbes eine Kritik an De mundo dialogi tres, die im Jahr zuvor von Thomas White veröffentlicht worden war. Das Manuskript, das in den von Mersenne geleiteten Kreisen zirkulierte, wurde erst 1973 veröffentlicht.

Im Jahr 1647, als er sich nach Südfrankreich zurückziehen wollte, wurde er zum Mathematiklehrer des jungen Prinzen von Wales (dem zukünftigen Karl II.) ernannt, der sich als Flüchtling in Frankreich aufhielt. Er nahm diese Aufgaben bis zur Abreise des Prinzen nach Holland im Jahr 1648 wahr.

Im Jahr 1650 wurden die beiden Teile der Elemente des natürlichen und politischen Rechts gegen seinen Willen getrennt veröffentlicht: Human Nature or the Fundamental Elements of Politics und De corpore politico. Im folgenden Jahr kehrte er schließlich nach England zurück und veröffentlichte in London sein großes Werk: Leviathan, das einen Skandal auslöste. Er wurde des Atheismus und der Illoyalität beschuldigt und traf auf zahlreiche Gegner (Theologen und Oxford-Akademiker, alle Mitglieder der Royal Society), die sich gegen ihn verschworen. So hatte er mehrere Auseinandersetzungen, beispielsweise mit Bischof John Bramhall oder mit den Oxforder Akademikern (die von Hobbes zu Unrecht der Unwissenheit bezichtigt wurden), aus denen die Questions on Freedom, Necessity and Chance (1666) hervorgingen. Mehr als ein Vierteljahrhundert lang gab es Angriffe und Antworten, in der Physik mit Robert Boyle über das Vakuum, in der Mathematik mit John Wallis über die Arithmetik und die Unendlichkeit, wobei es den Anschein hat, dass Hobbes seine Entdeckungen stark überschätzt hat. Seine mathematischen Ungeheuerlichkeiten werden daher als lächerlich oder erbärmlich angesehen.

Dennoch gab er nicht auf und veröffentlichte 1655 De Corpore, den ersten Teil der „Elemente der Philosophie“, der seine Primärphilosophie, seine Logik, seine Physik und die sehr umstrittene Demonstration der Quadratur des Kreises enthält. Im Jahr 1658 veröffentlichte er De homine, den dritten Teil seiner Trilogie, in der die Optik eine gewisse Rolle spielt, und er fuhr fort, seine mathematischen Entdeckungen zu veröffentlichen (Quadratur des Kreises, Kubatur der Kugel, Verdoppelung des Würfels, 1669), die von seinen Gegnern, insbesondere von John Wallis, widerlegt wurden. Er musste sich auch gegen Letzteren verteidigen, der ihn in seinem Hobbius Heautontimoroumenos (1662) beschuldigte, seinen Leviathan geschrieben zu haben, um Oliver Cromwells Gewaltstreich zu legitimieren.

Die Restaurierung

Nach der Rückkehr Karls II. Ende Mai 1660 wurde Hobbes am Hof willkommen geheißen und wurde zum Vertrauten des Königs. Er erhielt eine Rente von hundert Pfund unter der Bedingung, dass er nichts in englischer Sprache über Politik oder Religion veröffentlichen würde. Im Gefolge des Königs hatte Hobbes viele Feinde, darunter auch Bischöfe, die sich bemühten, den Verderber der Moral zu widerlegen. Vor allem die dramatischen Ereignisse der Großen Pest von London (1665) und des Großen Feuers von London (1666) schürten die abergläubischen Ängste der Bevölkerung, die darin eine Strafe des Himmels sah, was das Unterhaus dazu veranlasste, am 17. Oktober 1666 ein Gesetz einzubringen, das Maßnahmen gegen Atheisten und Gotteslästerer ermöglichte. Der Gesetzentwurf wurde an einen Ausschuss verwiesen, der mit der Prüfung von Büchern beauftragt war, die den Atheismus propagierten, darunter der Leviathan. Die Langsamkeit des Verfahrens rettete Hobbes, der ein Plädoyer vorbereitete, mit der lateinischen Übersetzung des Leviathan, die er 1668 in Amsterdam veröffentlichte. Aber vor allem hatte er mächtige Beschützer, und der König unterstützte ihn (immer unter der Bedingung, dass er keine weiteren Bücher über Politik oder Religion veröffentlichte).

Er schrieb 1670 den Behemoth, gefolgt von einem Dialog und einer Kirchengeschichte, und 1672 eine Autobiographie in lateinischen Distichen. Ab 1675 verbrachte er seine letzten Tage außerhalb Londons im Haus seiner Freunde in Devonshire. Im August 1679 war er noch dabei, ein Werk für den Druck vorzubereiten, aber im Oktober hinderte ihn eine Lähmung daran, und am 4. Dezember starb er in Hardwick Hall.

Auf einer schwarzen Marmortafel steht: „vir probus et fama eruditionis domi forisque bene cognitus“.

Einer Anekdote zufolge schlug Hobbes selbst vor, auf seinem Grabstein einzugravieren: „Dies ist der wahre Stein der Weisen.

Laut dem ihm gewidmeten Artikel in der Enzyklopädie wurde Hobbes „mit einem schwachen Temperament geboren, das er durch Übung und Nüchternheit stärkte; er lebte im Zölibat, ohne jedoch ein Feind des Frauenhandels zu sein.

Die Kontroverse mit Descartes findet in zwei Phasen statt, zunächst über Descartes“ Dioptrie und dann über Hobbes“ Einwände gegen die Metaphysischen Meditationen. Der erste ist eine wissenschaftliche Kontroverse. Die zweite beginnt zur Zeit der Veröffentlichung der Meditationen mit der Natur der körperlichen oder materiellen Substanz, der Natur des Subjekts und den Fähigkeiten Gottes.

Hobbes wurde bereits 1637 auf die Abhandlung über die Methode aufmerksam. Er wurde von Kenelm Digby, der sich damals in Paris aufhielt, an ihn weitergegeben. Beeinflusst von Walter Warner, hatte er bereits seine eigene Theorie des Lichts. Die Dioptrien-Kontroverse begann 1640, als Thomas Hobbes bereits zehn Jahre lang über diese Frage nachgedacht hatte. Er schickte seine Einwände an Mersenne, in Form von zwei Briefen, die der kleine Vater an Descartes schickte. Die Kontroverse dauerte bis April 1641. Hobbes war von der körperlichen Natur der Substanz überzeugt und lehnte die kartesische Idee einer geistigen oder immateriellen Substanz ab. Außerdem ist für ihn die Empfindung (durch die wir zum Beispiel Licht wahrnehmen) keine reine Rezeption, sondern auch eine Organisation von Daten. Seine Theorie der Repräsentation führte ihn dazu, dem Spiritualismus von Descartes entgegenzutreten.

Der philosophische Streit um die Meditationen wurde immer heftiger, da sich die beiden Philosophen gegenseitig beschuldigten, unverdienten Ruhm zu suchen, und sich gegenseitig des Plagiats verdächtigten. Dieser Wettbewerb veranlasste Hobbes dazu, seine Positionen zu radikalisieren und in ein System zu überführen. Der Streit hängt wahrscheinlich mit einer semantischen Schwierigkeit zusammen, da die Begriffe „spirit“ und „mind“ im Französischen und Englischen nicht ganz dasselbe semantische Feld abdecken. Hobbes zählte wie Pierre Gassendi die Einbildungskraft zu den Fähigkeiten des Geistes; Descartes schloss sie aus, aber vor allem war für Hobbes „das Denken nur die Bewegung des Körpers“. Mersenne, der die Meditationen an Hobbes weitergegeben hat, bezieht sich in seinen Kommentaren auf Descartes und behält vorsichtshalber dessen Anonymität bei; er erwähnt ihn lediglich als „englischen Philosophen“. In seinen Einwänden kritisiert Hobbes Descartes für eine semantische Verschiebung von „Ich denke“ zu „Ich bin das Denken“. Mit der gleichen Argumentation würde aus „Ich gehe“ (sum ambulans) „Ich bin ein Spaziergänger“ (sum ambulatio) werden, argumentiert er. Dieser Einwand verärgert Descartes, der Mersenne ausdrücklich bittet, keinen weiteren Kontakt mit seinem „anglois“ zu haben:

„Außerdem, nachdem ich die letzte Schrift des Engländers in Ruhe gelesen habe, bin ich sehr im Irrtum, wenn es sich nicht um einen Mann handelt, der sich auf meine Kosten und durch schlechte Praktiken Ansehen verschaffen will.

Danach hat der Haager Philosoph keine harten Worte für seinen Gegner übrig:

„Ich glaube nicht, dass ich jemals wieder auf etwas antworten werde, was Sie mir von diesem Mann schicken, den ich wohl zutiefst verachten würde. Und ich lasse mich durch das Lob, von dem du mir sagst, dass er mich lobt, in keiner Weise schmeicheln; denn ich weiß, dass er es nur benutzt, um den Anschein zu erwecken, dass er im Recht ist, indem er mich tadelt und verleumdet.

Im Streit zwischen den beiden Philosophen geht es auch um die Tier-Maschine. Für Hobbes ist das Tier selbst mit Sensibilität, Affektivität, Phantasie und Klugheit ausgestattet. In diesem Punkt teilt er die Meinung von Gassendi, dem er sehr nahe stand und der über ihn gesagt haben soll, „dass er kaum eine unerschrockenere Seele, einen vorurteilsfreieren Geist, einen Mann, der tiefer in die Dinge eindrang, kannte“. Aber abgesehen von den Tieren bezieht sich dieser Streit auf das Konzept der Philosophie von Hobbes selbst. Sie findet sich im Leviathan: Das mechanische Staatsmonster ist ebenfalls mit einer Souveränität und damit mit einer künstlichen Seele ausgestattet, was Descartes nicht zulässt, da er diesen Begriff allein dem Menschen vorbehalten will.

Grundsätzlich ist die Idee der Repräsentation der Welt von zentraler Bedeutung für die Konzeption von Hobbes, der die Fragen des cogito in erster Linie als eine sprachliche oder semantische Untersuchung betrachtet, während Descartes die Wahrheit als ihr eigenes Zeichen begreift. Wenn Descartes behauptet, die Vorurteile der Erziehung und die Irrtümer der antiken Philosophen abzulegen, kritisiert Hobbes, dass er die Sprache, die er verwendet, nicht kritisiert und behauptet, die Wahrheit zu kennen, ohne die Worte zu hinterfragen. Indem er auf eine historische Sprachkritik verzichtete, schuf Descartes mit seiner Idee der immateriellen Seele wiederum eine „Fiktion“ und ersetzte damit einen Irrtum durch einen anderen.

Im zweiten Abschnitt von De corpore geht Hobbes von der Fiktion aus, dass das Universum ausgelöscht ist, der Mensch aber übrig bleibt; worüber kann dieser Mensch philosophieren? Im zweiten Abschnitt von De corpore geht Hobbes von der Fiktion aus, dass das Universum ausgelöscht wird, aber der Mensch zurückbleibt; worüber wird dieser Mensch philosophieren können? „Ich sage, dass diesem Menschen von der Welt und von allen Körpern, die seine Augen zuvor betrachtet oder die seine anderen Sinne wahrgenommen haben, Ideen bleiben werden, das heißt die Erinnerung und die Vorstellung ihrer Größen, Bewegungen, Töne, Farben usw., alles Dinge, die, obwohl sie nur Ideen und Phantome, innere Unfälle in demjenigen sind, der sie sich vorstellt, dennoch als äußerlich und unabhängig von der Macht des Geistes erscheinen werden.

Alle Qualitäten der Dinge, die unseren Sinnen angeboten werden, sind also affektive Zustände, die dem Subjekt innewohnen. Nach Hobbes wäre es nicht abwegig, dass ein Mensch diese Neigungen erst nach dem Verschwinden der Welt, nach ihrer Vernichtung, empfindet. In dieser Fiktion wirkt der Verstand nur auf Bilder ein, und er gibt ihnen Namen. Aber, so Hobbes, dies geschieht auch, wenn die Welt existiert:

Diese Bilder, die den ausschließlichen Gegenstand unserer Gedanken bilden, können unter zwei Gesichtspunkten betrachtet werden: Sie sind innere Unfälle des Geistes oder sie sind die Gattung der äußeren Dinge, soweit sie zu existieren scheinen. Der erste Gesichtspunkt betrifft die Psychologie und die seelischen Fähigkeiten, der zweite ist objektiv, da diese Bilder unserer Vorstellung die Welt ausmachen. Wenn beide Gesichtspunkte relevant bleiben, dann deshalb, weil die Fiktion der Vernichtung aller Dinge nicht impliziert, dass die Welt nicht existieren kann: Nicht nur, dass die Ökonomie dieser Fiktion die Existenz der Welt überhaupt voraussetzt, sondern wenn die Phantasmen, die nach dieser fiktiven Vernichtung übrig bleiben, weiterhin als äußerlich erscheinen, bedeutet dies, dass es unmöglich ist, sich die Abwesenheit von Äußerlichkeiten vorzustellen, um zu hypothetisieren, dass die Welt nicht existiert. Deshalb kann eine solche Fiktion eine primäre Philosophie eröffnen, die auf einer starken ontologischen These beruht: Es gibt nur Körper, denn es gibt tatsächlich äußere Dinge, und ihre Äußerlichkeit zeugt von ihrer Materialität. Daher besteht der größte Teil von De Corpore aus einer Geometrie im Dienste einer Mechanik und einer Physik.

Thomas Hobbes, der 1640 die „Elemente des natürlichen und politischen Rechts“, 1641 „Der Bürger“ (De Cive) und 1651 den „Leviathan“ verfasste, war einer der ersten kontraktualistischen Philosophen, die versuchten, die Legitimität der Macht von Herrschern auf etwas anderem als Religion oder Tradition zu begründen. Sein Projekt besteht darin, die politische Ordnung auf einen Pakt zwischen Individuen zu gründen, um den Menschen zu einem entscheidenden Akteur bei der Gestaltung seiner eigenen sozialen und politischen Welt zu machen. Sein politisches Denken stützt sich auf seine Anthropologie, die den Menschen als ein hauptsächlich von Angst und Begierde getriebenes Wesen darstellt. Er muss also den primitiven Staat verlassen und einen künstlichen Staat auf der Grundlage der Vernunft gründen: das ist der Übergang vom Naturzustand zum Zivilstaat.

Als großer Denker der Souveränität vollzog Hobbes eine kopernikanische Revolution gegenüber dem in der Scholastik vorherrschenden Aristotelismus, indem er den bürgerlichen Staat zu einem künstlichen Staat machte, der aus dem Gesellschaftsvertrag hervorgeht, und nicht zu einem natürlichen Staat. Zu diesem Zweck machte er sich die Sprache des „Naturrechts“ im scholastischen Sinne zu eigen, um eine These zu verteidigen, die die beiden wichtigsten Gegenpositionen (die von Grotius und Pufendorf abgeleitete Naturrechtstheorie und den humanistischen Konventionalismus) zusammenführte. Obwohl er an die natürlichen Rechte des Individuums dachte, ist Hobbes also eher dem Rechtspositivismus als dem Jusnaturalismus zuzuordnen. Jean-Jacques Rousseau übernimmt diese und andere Positionen zur Souveränität, lehnt aber die Theorie der Repräsentation ab (insbesondere in Kapitel XVI über die „Person“, das dem Kapitel über die Institution des Staates unmittelbar vorausgeht).

Moralische Psychologie

Für Hobbes ist Psychologie die Lehre von der Ausbreitung materieller Bewegungen, die auf nervöse physiologische Vorrichtungen einwirken und Reaktionen und Haltungen hervorrufen. Er vertritt also eine materialistische Position und vergleicht in seiner Einleitung zum Leviathan den menschlichen Körper mit einer Maschine. Was den Ursprung des Wissens angeht, vertritt er eine empiristische Position: Alles Wissen kommt von den Sinnen und von der Erfahrung (Kapitel I des Leviathan).

Der traditionellen Auffassung vom Glück, die es zu einem stationären Zustand macht, setzt er eine dynamische Sichtweise entgegen (Kapitel XI). Das Glück steht für ihn nicht im Gegensatz zu dem „ängstlichen Wunsch, eine Macht nach der anderen zu erlangen“ (Kap. XI), denn nur dieser Wettlauf um die Macht ermöglicht es, die Erhaltung des eigenen Seins und der eigenen Güter sicherzustellen. Der conatus, der Wunsch nach Selbsterhaltung, ist also unmittelbar dynamisch. Diese Bewahrung ist nicht als einfacher Wunsch zu verstehen, nicht zu sterben, sondern als Wunsch nach „Macht“: Im Bewusstsein der Zukunft und der Tatsache, dass wir immer neue Wünsche haben werden, wünschen wir uns nicht so sehr Güter, sondern Kräfte, um uns jetzt und immer zu befriedigen. Genau diese Form des Begehrens erklärt, warum wir soziale Wesen sind: Wir wissen, dass wir unsere Macht durch unsere eigenen Kompetenzen („natürliche Kräfte“), aber auch durch unsere Beziehungen zu anderen („instrumentelle Kräfte“) vergrößern. Die Gesellschaft ist nicht, wie Hobbes oft behauptet, eine Realität, die dem Menschen durch die Angst vor dem Tod aufgezwungen wird, sondern eine natürliche Folge der Entwicklung unseres Verlangens.

Nach Hobbes gibt es im Naturzustand kein Gut und Böse, sondern nur im bürgerlichen Staat.

Der Zustand der Natur

Hobbes war einer der ersten, der sich einen Naturzustand vorstellte, der der menschlichen Gesellschaft vorausging, um herauszufinden, wie sich die Menschen dort ohne eine gemeinsame Macht, die sie in Schach hält, verhalten würden. Dies ist eine alte Idee, die bereits im 13. Jahrhundert von den Gegnern des römisch-deutschen Kaisers Friedrich II. und mehreren aufeinander folgenden Päpsten aufgegriffen und zur Rechtfertigung ihrer eigenen Macht benutzt wurde. Dieser Naturzustand ist jedoch ein mythischer Zustand, kein realer. Hobbes distanziert sich deutlich von der politischen Tradition, die sich sowohl auf Aristoteles stützt, für den der Mensch ein natürliches politisches Wesen ist, als auch auf Thomas von Aquin oder Cicero, für die es ein unveränderliches „Naturrecht“ gibt. Er ist der Ansicht, dass der Mensch nicht von Natur aus, sondern zufällig gesellig ist: Aus Furcht vor dem gewaltsamen Tod bildet er eine Gesellschaft mit seinen Mitmenschen. Der Naturzustand ist ein Zustand des „Krieges aller gegen alle“ (Bellum omnium contra omnes). Allerdings sollte man Hobbes nicht die Idee zuschreiben, die ihm gemeinhin zugeschrieben wird: Hobbes hat nie geschrieben, dass der Mensch im Naturzustand ein Wolf für den Menschen ist (homo homini lupus), wie es in der Formel von Plautus heißt. Er schrieb jedoch, dass der Mensch im bürgerlichen Staat sowohl ein Gott als auch ein Wolf für den Menschen ist. Durch den Vertrag garantiert der Mensch, was im Naturzustand nicht gewährleistet ist: Freiheit, Sicherheit und die Hoffnung auf ein gutes Leben. In der Tat:

„Und gewiss ist es ebenso wahr, dass ein Mensch für einen anderen Menschen ein Gott ist, und dass ein Mensch für einen anderen Menschen auch ein Wolf ist. Das eine im Vergleich der Bürger untereinander, das andere in der Betrachtung der Republiken; dort nähert man sich durch Gerechtigkeit und Nächstenliebe, welche die Tugenden des Friedens sind, der Gottebenbildlichkeit; hier aber zwingt die Unordnung der Bösen den Besten, durch das Recht der Selbstverteidigung zu Gewalt und Betrug, welche die Tugenden des Krieges sind, d. h. zur Raubgier der wilden Tiere, zu greifen.

Wie dieses Zitat zeigt, ist der Mensch in den Beziehungen zwischen den Republiken ein Wolf für den Menschen: Um ein Gott für seine Mitbürger zu sein, muss der Mensch ein Wolf für seine Feinde sein. Hobbes hat die Ambivalenz dieser menschlichen Erfindung, des Staates, klar erkannt.

Der Naturzustand sollte nicht als Beschreibung einer historischen Realität, sondern als theoretische Fiktion verstanden werden. Sie hat nie existiert (man stelle sich zum Beispiel Männer vor, die ohne Familie geboren werden), aber sie ist eine fruchtbare philosophische Hypothese, eine Konstruktion des Geistes, die darauf abzielt, zu verstehen, was uns die soziale Existenz bringt, und das natürliche Recht eines jeden Menschen auf die Mittel für ein zufriedenstellendes Leben zu begründen. Sie stellt dar, wie der Mensch wäre, wenn er von jeglicher politischer Macht und damit von jeglichem Recht abstrahiert würde. In diesem Zustand werden die Menschen von der alleinigen Sorge um ihre eigene Erhaltung beherrscht. Doch selbst in einer solchen Fiktion unterscheidet sich die Selbstverteidigung von der reinen Aggression: Das Naturrecht ist nicht reduzierbar. Außerdem sind die Menschen im Naturzustand gleich, d.h. sie haben die gleichen Leidenschaften, die gleichen Rechte an allen Dingen und die gleichen Mittel (durch List oder Bündnis), um sie zu erreichen. Jeder Mensch wünscht legitimerweise das, was für ihn gut ist, versucht, sich selbst Gutes zu tun, und ist der alleinige Richter über die Mittel, die dafür notwendig sind. Da die Menschen auch dazu neigen, nach Ruhm zu streben und anderen ohne Rücksicht zu schaden, kommen sie nicht umhin, miteinander in Konflikt zu geraten, um das zu erreichen, was sie für sich selbst als gut erachten.

Im Naturzustand herrscht die anarchische Macht der Masse vor. Mit Vernunft begabt, d.h. mit der Fähigkeit zu kalkulieren und vorauszusehen, sieht der Mensch Gefahren voraus und greift an, bevor er angegriffen wird. Jede Person ist daher davon überzeugt, dass sie in der Lage ist, andere zu besiegen, und zögert nicht, sie anzugreifen, um ihnen ihr Eigentum zu nehmen. Kurzlebige Bündnisse werden geschlossen, um eine Person für sich zu gewinnen. Doch sobald der Sieg errungen ist, fallen die Sieger übereinander her, um allein von der Beute zu profitieren.

Dieser Krieg ist so grausam, dass die Menschheit vielleicht sogar verschwindet. Diese Situation ist durchaus menschlich und entbehrt nicht sozialer Beziehungen, aber sie würde zu einem „einsamen, bestialischen und kurzen Leben“ führen. Denjenigen, die diese Vision der Menschheit für pessimistisch halten, entgegnet Hobbes, dass wir auch im Sozialstaat, in dem es Gesetze, Polizei und Richter gibt, unsere Tresore und Häuser abschließen, weil wir Angst haben, ausgeraubt zu werden. Aber der Naturzustand ist ohne Gesetz, ohne Richter und ohne Polizei… Es ist die Angst vor dem Tod (dem gewaltsamen Tod), die als Folge der natürlichen Gleichheit für den Kriegszustand verantwortlich ist und eine ständige Bedrohung für das Leben aller darstellt. Dieser Zustand, der von Grund auf schlecht ist, lässt keinen Wohlstand, keinen Handel, keine Wissenschaft, keine Kunst, keine Gesellschaft zu. Wenn dies kein Konzept der menschlichen Situation als solcher ist, dann gerade deshalb, weil es eine Fiktion ist: Es lässt die politischen Beziehungen außer Acht, die die menschlichen Gesellschaften immer begleitet haben, um eine Tendenz des menschlichen sozialen Lebens besser hervorzuheben, so wie Galilei die Luft und jede Umgebung außer Acht ließ, um die Tendenz der Schwerkraft selbst, den Fall der Körper, hervorzuheben. Der Naturzustand ist nicht die Grundlage der Hobbes“schen Anthropologie und Gesellschaftstheorie, weshalb in allen Werken, in denen Hobbes“ anthropologisches und politisches Denken dargestellt wird, dem Kapitel über den Naturzustand immer ein Kapitel über die Anthropologie vorangestellt ist, die er in keiner Weise begründet.

Zivilstand und hoheitliche Gewalt

Die Menschheit, die sich selbst überlassen ist, wäre ohne eine zwingende soziale Ordnung irgendwann verschwunden. Was den Menschen vor einem solchen Zustand bewahrt, ist nichts anderes als seine Angst vor dem Sterben und sein Selbsterhaltungstrieb. Der Mensch versteht, dass es keine andere Lösung gibt, als den Naturzustand zu verlassen, um zu überleben. Es sind die Leidenschaften auf der einen Seite und die Vernunft auf der anderen, die ihn dazu bringen, den Naturzustand zu verlassen. Auf der Seite der Leidenschaften motivieren die Furcht vor dem Tod, das Verlangen nach den lebensnotwendigen Gütern und die Hoffnung, sie durch eigene Arbeit zu erlangen, diesen Austritt aus dem Naturzustand; auf der Seite der Vernunft „schlägt sie die geeigneten Friedensartikel vor, auf die sie sich einigen werden“, die Hobbes „Naturgesetze“ nennt (nicht zu verwechseln mit dem Naturrecht). Für Hobbes bedeutet dies jedoch nicht, dass es kein natürliches Recht gibt: „Das natürliche Recht ist die Freiheit, die jeder Mensch hat, seine eigene Macht so zu gebrauchen, wie er es für die Erhaltung seiner eigenen Natur, mit anderen Worten, seines eigenen Lebens, will, es ist die Freiheit, sein eigenes Leben zu erhalten“, und zwar mit allen Mitteln, die er für angemessen hält.

Die „Naturgesetze“ werden von der Vernunft diktiert und führen zur Einschränkung des natürlichen Rechts eines jeden Menschen über alle Dinge. Das erste und grundlegende Naturgesetz besagt, dass man den Frieden anstreben und nur dann die Hilfe des Krieges in Anspruch nehmen sollte, wenn ersterer nicht zu erlangen ist. Diese Naturgesetze sind ewig und unveränderlich, weil sie auf Rationalität beruhen. Aber sie müssen von allen angewendet werden. Um dies zu erreichen, so Hobbes, müsse man alle Rechte aufgeben, denn nichts könne die Anwendung des Naturrechts durch alle garantieren. Hier setzt die Theorie des Gesellschaftsvertrags an (Hobbes selbst verwendet diesen Ausdruck nicht).

Die a priori Grundlage des bürgerlichen Staates ist ein Vertrag zwischen Individuen, der es ermöglicht, Souveränität zu begründen. Durch diesen Vertrag überträgt jedes Individuum alle seine natürlichen Rechte, mit Ausnahme der unveräußerlichen Rechte, auf eine „Person“, die als Souverän, Hüter des Staates oder „Leviathan“ bezeichnet wird. Jeder wird dann zu einem „Subjekt“ dieses Souveräns und damit auch zum „Urheber“ aller Handlungen des Souveräns. Durch diesen Vertrag wird die Vielzahl der Individuen auf die Einheit des Souveräns reduziert:

„Der einzige Weg, eine solche gemeinsame Macht zu errichten, die imstande ist, die Menschheit gegen das Eindringen von Fremden und gegen das Unrecht, das sie einander antut, zu verteidigen, besteht darin, ihre ganze Macht und Stärke in einem Mann oder einer Versammlung von Männern zu sammeln, die durch eine Stimmenmehrheit all ihren Willen zu einem einzigen Willen vereinen können, das heißt: Einen Mann oder eine Versammlung von Männern zu ernennen, der ihre Person trägt; und jeder macht sich zu eigen und erkennt sich selbst als Urheber aller Handlungen an, die von demjenigen, der ihre Person trägt, getan oder veranlasst werden und die Dinge betreffen, die den gemeinsamen Frieden und die Sicherheit betreffen; wodurch alle und jeder von ihnen ihren Willen seinem Willen und ihre Urteile seinem Urteil unterwerfen. Das ist mehr als Zustimmung oder Übereinstimmung: Es ist eine wirkliche Einheit aller in einer Person, die durch die Zustimmung eines jeden mit jedem erfolgt, so als ob jeder Einzelne zu jedem Einzelnen sagen würde: Ich erlaube diesem Mann oder dieser Versammlung von Männern, und ich überlasse ihm mein Recht, mich selbst zu regieren, unter der Bedingung, dass du ihm dein Recht überlässt und alle seine Handlungen in gleicher Weise erlaubst.“

Der Vertrag ist mehr als eine bloße Zustimmung, denn er zielt darauf ab, eine „gemeinsame Macht“ zu errichten, die in der Lage ist, jeden zu respektieren, indem sie die Einhaltung der Konventionen durch die Angst vor Strafe und strafrechtlichen Sanktionen erzwingt. Jeder schließt mit jedem anderen einen Vertrag ab, um seine Rechte an einen Souverän zu übertragen, der sie alle besitzt. Die einzigen unveräußerlichen Rechte sind diejenigen, die darauf abzielen, das eigene Leben zu schützen: Man kann weder „das Recht, sich denen zu widersetzen, die einen angreifen, um einem das Leben zu nehmen“, noch das Recht, sich denen zu widersetzen, die einen einsperren oder in Ketten legen wollen, entfremden.

Naturgesetze und Zivilrecht

Der Souverän ist also durch seine Macht die Garantie dafür, dass die Menschen nicht in die Anarchie des Naturzustandes zurückfallen; und er wird das, wozu er geschaffen wurde, in die Tat umsetzen, indem er bürgerliche Gesetze erlässt, denen sich alle unterwerfen müssen: „So wie die Menschen, um den Frieden und damit ihre eigene Erhaltung zu erreichen, einen künstlichen Menschen geschaffen haben, den wir Staat nennen, so haben sie auch künstliche Ketten geschaffen, die bürgerliche Gesetze genannt werden. Das Ziel des Souveräns ist also die Erhaltung der Individuen.

Nun, „das Naturrecht und das bürgerliche Recht enthalten einander und sind von gleichem Umfang“: es ist in der Tat die souveräne Macht, die es durch Zwang ermöglicht, die Naturgesetze zu wahren Gesetzen zu machen; vorher sind sie nur „Eigenschaften, die den Menschen zu Frieden und Gehorsam veranlassen“. Es ist also das positive Recht, das durch die Verbindung von Naturgesetzen und Zivilgesetzen vorschreibt, was gerecht und ungerecht, gut und böse ist, was es im Naturzustand nicht gibt. Aus diesem Grund gilt Hobbes als Begründer des Rechtspositivismus, im Gegensatz zu den Verfechtern des Jusnaturalismus. Er vertritt auch eine Theorie, die man in Anlehnung an John Austin als eine Theorie des Gesetzes als Befehl mit Strafandrohung bezeichnen könnte; das Gesetz ist der Ausdruck des Willens des Souveräns in Bezug auf Recht und Unrecht.

Obwohl Hobbes oft als ein Denker dargestellt wird, der die absolute Monarchie legitimiert und die Monarchie sogar gegenüber der Aristokratie oder der Demokratie lobt, hat er auch Theorien über die Grenzen der Macht aufgestellt. Erstens stellt er fest, dass „der Unterschied zwischen diesen drei Arten von Staaten nicht in der Macht liegt, sondern in der Fähigkeit, Frieden und Sicherheit für die Bevölkerung zu gewährleisten. Unabhängig vom politischen Regime hat die Souveränität dieselbe Macht.

Andererseits gibt es zwei Arten von Grenzen der Macht: diejenigen, die sich aus den unveräußerlichen Naturrechten ergeben, und diejenigen, die sich aus den Naturgesetzen ergeben. Hobbes unterscheidet das Recht, das in der „Freiheit, etwas zu tun oder nicht zu tun“ besteht (Freiheit, die er als „Abwesenheit äußerer Fesseln“ definiert), vom Gesetz, das „auf die eine oder andere Weise bestimmt und einschränkt, so dass sich Gesetz und Recht so sehr unterscheiden wie Pflicht und Freiheit und einander widersprechen, wenn sie auf denselben Gegenstand angewandt werden“. Er unterscheidet dann zwischen der natürlichen Freiheit, die nicht gegen die Notwendigkeit (oder die Angst) gerichtet ist und die darin besteht, dass man nicht daran gehindert wird, das zu tun, was man tun will, und der „Freiheit der Untertanen“ oder der bürgerlichen Freiheit.

Die bürgerliche Freiheit besteht nur im „Schweigen des Gesetzes“: Sie ist die Freiheit, das zu tun, was das Gesetz nicht verbietet. Aber die Gesetze selbst sind durch das „Naturrecht“ begrenzt, d.h. durch die Freiheit oder Macht jedes Einzelnen (eine Auffassung, die der von Spinoza nahe steht). So ist niemand gezwungen, sich einer Freiheitsstrafe oder der Todesstrafe zu unterwerfen: In diesem Fall hat jeder die „Freiheit zum Ungehorsam“ und das Recht, sich mit Gewalt zu widersetzen. „Es ist auch niemand gezwungen“, sich selbst anzuklagen“. Die Naturgesetze (die in den Zivilgesetzen enthalten sind und dieselbe Tragweite haben) verbieten nicht nur die Selbstbezichtigung, sondern auch die Verwendung von Zeugenaussagen, die unter Folter erlangt wurden. Schließlich lässt Hobbes in dem Kapitel über Verbrechen und Strafen Raum für einige Grundsätze, die heute Teil der so genannten „Rechtsstaatlichkeit“ sind:

Im Allgemeinen ist jede Strafe, die nicht darauf abzielt, den Gehorsam der Untertanen zu fördern, keine Strafe, sondern ein Akt der Feindseligkeit (Rache kann beispielsweise keine strafrechtliche Sanktion sein). Und jeder Akt der Feindseligkeit führt zur Legitimierung des Widerstands der Untertanen, die de facto zu Feinden des Staates werden.

Gründe für die Auflösung des Staates

Die souveräne Macht, die über Gesetze, Belohnungen oder Strafen entscheidet, um jedes Individuum zu schützen und jedem Individuum zu erlauben, sein Privateigentum zu behalten und mit anderen Individuen Verträge zu schließen, denen alle Individuen unterworfen sind, bleibt jedoch brüchig: Der Leviathan ist ein „sterblicher Gott“. Die Gründe für die Auflösung sind wie folgt:

Religion

Hobbes ist sich des theologisch-politischen Problems, d.h. der problematischen und oft schädlichen Interferenzen zwischen der (christlichen) religiösen und der politischen Sphäre, voll bewusst. Nicht zuletzt, weil er die Religionskriege in England selbst erlebt hat. Daher widmet er fast die Hälfte seines politischen Werkes der religiösen Frage.

Die kirchliche Macht ist nur die Macht zu lehren. Sie kann es sich daher nicht leisten, dem Einzelnen eigene Regeln aufzuerlegen. Es ist die katholische Religion, auf die Hobbes eindeutig abzielt, weil sie eine autonome Machtsphäre darstellt und eine Dualität zwischen ziviler souveräner Macht und kirchlicher Macht, zwischen weltlicher und geistlicher Macht schafft. Hobbes löst das Problem, indem er die religiöse Macht der politischen Macht unterordnet, so dass der Souverän über religiöse Angelegenheiten entscheidet und alle ihm gehorchen müssen: „Gott spricht durch seine Laster-Götter oder Leutnants hier auf Erden, das heißt durch souveräne Könige“. Da der Herrscher durch den Willen aller eingesetzt wird und die Naturgesetze, die von Gott sind, durchsetzen muss, gibt es keinen offensichtlichen Widerspruch.

Hobbes ist nach wie vor einer der Pioniere der historisch-kritischen Exegese. Insbesondere war er der erste, der entgegen der Tradition offen sagte, dass Mose nicht der Autor des Pentateuch war.

Politische Nachwelt

Hobbes ist auch heute noch sehr präsent. In politischen Konflikten über die Anwendung der demokratischen Souveränität wird er manchmal mit Rousseau verglichen. Er gilt als Vordenker einer aufgeklärten Bourgeoisie, die glaubt, dass sie trotz ihrer selbst das Wohl der Zivilgesellschaft erreichen kann. Wenn der Mensch, der in den Zwängen des gemeinsamen Schicksals gefangen ist, gegen diejenigen protestiert, die ihn beherrschen, muss die Zulässigkeit seiner Beschwerden im Lichte der Gebote beurteilt werden, die zur Entwicklung der Gesellschaft führen müssen.

Hobbes kann als der wahre Begründer der „modernen Lehre vom Gesellschaftsvertrag“ angesehen werden. Er übernahm von Jean Bodin das innovative Konzept der Souveränität und verband es mit dem von Hugo Grotius entwickelten Naturrecht und dem Gesellschaftsvertrag, um wirklich eine kohärente Synthese vorzuschlagen: „Er denkt das Naturrecht von einer Anthropologie aus, die unabhängig von jeder Moral ist. Er macht auch den body politic zu einer Person und unterbricht jede Verbindung zwischen seiner Vertragstheorie und der Geschichte, indem er den Vertrag als ein Kunstprodukt oder eine Fiktion auffasst“.

Hannah Arendt zufolge bestand der Fehler von Hobbes – und der politischen Theoretiker des 17. Jahrhunderts – darin zu glauben, dass sich Autorität und Religion unabhängig von der Tradition behaupten könnten.

Julian Korab-Karpowicz zufolge gilt Hobbes neben Thukydides und Machiavelli als einer der Begründer der realistischen Doktrin in den internationalen Beziehungen.

Texte und Übersetzungen

Zwei neue kritische Editionen sind in Arbeit:

Hauptwerke:

Referenzen

Seit 1988 erscheint in der Zeitschrift Archives de philosophie jährlich ein Hobbes Bulletin (eine internationale kritische Bibliographie der Hobbesschen Studien).

Externe Links

Quellen

  1. Thomas Hobbes
  2. Thomas Hobbes
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