Sextus Empiricus
gigatos | Oktober 27, 2021
Zusammenfassung
Sextus Empiricus (griechisch Σέξτος ὁ Ἐμπειρικός, 2. Hälfte des 2. Jahrhunderts n. Chr.) war ein antiker griechischer Arzt und Philosoph, Vertreter des klassischen antiken Skeptizismus.
Galen von Pergamon erwähnt wiederholt einen gewissen Herodot, den einige Gelehrte als Lehrer von Sextus Empiricus identifizieren. Galen erwähnt Sextus jedoch nie, obwohl er die medizinischen Strömungen ausführlich erörtert und alle berühmten Ärzte nennt. Er spricht auch ausführlich über die Skeptiker, erwähnt Empiricus aber in beiden Fällen nicht ein einziges Mal.
Sextus Empiricus zeigt deutlich, dass der Skeptizismus einer aktiven Haltung im Leben nicht im Wege steht: „Der Skeptiker aus Menschlichkeit (διὰ τὸ φιλάνθρωπος εἶναι) möchte, wenn möglich, durch die Vernunft den Eigendünkel und die Voreiligkeit der Dogmatiker heilen“, indem er seine Argumentation als Medizin gegen dogmatisches Denken anbietet (Pyrrh. III, 280).
Seine Werke Pyrrhon“s Positions (Πυῤῥώνειοι ὑποτυπώσεις) und Against Scholars (Πρὸς μαθηματικούς) sind wichtige Quellen zur antiken skeptischen Philosophie.
In diesem Werk systematisiert Sextus Empiricus die Grundbegriffe und Methoden der skeptischen Philosophie, wie z.B. die Position der gleichen Gültigkeit gegensätzlicher Urteile (isosthenia), ataraxia (ἀταραξία) – Gleichmut, epoch (ἐποχή) – Urteilsenthaltung, Apathie (ἀπάθεια) – Unbeweglichkeit. Anschließend werden die Tropen des Skeptizismus – die zehn des Aenesidemus und die späteren fünf des Agrippa – sowie ausgewählte skeptische Punkte bei Philosophen, die keine Skeptiker sind, aufgeführt. In den Büchern II und III werden die Ansichten der Skeptiker zu den Lehren der Dogmatiker auf den Gebieten der Logik, der Physik (wie er sie verstand, einschließlich der Religion) und der Ethik dargelegt. Es werden viele Zeugnisse und Fragmente aus den Lehren von Philosophen gegeben, deren Werke nicht erhalten geblieben sind. Diese Argumentation wird dann in der Abhandlung Gegen die Gelehrten weiter ausgearbeitet.
Sextus Empiricus definiert sein Verständnis von Skepsis als ein „skeptisches Vermögen“ (οὕναμις), das den Phänomenen und Noomenen auf jede erdenkliche Weise begegnet. Er beschrieb auch den sich wandelnden Zustand des Dogmatikers, wenn sich der Philosoph zum Skeptiker entwickelt: zunächst gibt es einen Konflikt (διαφωνία) des Verstehens, der zur Unentschlossenheit führt, dann zur Einsicht in die Gleichheit der Thesen (ἰσοσθένεια), zur Enthaltung vom Urteil (ἐποχή) und schließlich zur Gelassenheit (ἀταραξία).
Sextus Empiricus bezieht sich manchmal auch auf seine Schriften über die Medizin und die Seele, die uns nicht erhalten geblieben sind.
Der gesamte Zyklus „Gegen die Wissenschaftler“ wird von vielen in zwei Teile geteilt, von denen einer „Gegen die Dogmatiker“ und der andere „Gegen die Einzelwissenschaften“ heißt. Die Bücher „Gegen die Dogmatiker“, zusammen mit dem anderen Zyklus „Gegen die Gelehrten“, werden in der Wissenschaft gewöhnlich mit diesen Nummern bezeichnet: „Gegen die Logiker“ wird als VII und VIII bezeichnet (da diese Abhandlung zwei Bücher enthält), „Gegen die Physiker“ als IX und X (aus demselben Grund) und „Gegen die Ethiker“ als XI (diese Abhandlung enthält nur ein Buch). Die Bücher der einzelnen Gelehrten sind mit den römischen Ziffern I-VI gekennzeichnet: „Gegen die Grammatiker“ (Πρὸς γραμματικού) – I, „Gegen die Rhetoriker“ (Πρὸς ῥητορικούς) – II, „Gegen die Geometer“ (Πρὸς γεωμετρικούς) – III, „Gegen die Arithmetiker“ (Πρὸς ἀριθμητικούς) – IV, „Gegen die Astrologen“ (Πρὸς ἀστρολόγους) – V, „Gegen die Musikanten“ (Πρὸς μουσικούς) – VI. In der Regel werden jedoch die Bücher gegen die Dogmatiker wegen ihres philosophischen Prinzips vor den Büchern gegen die Einzelwissenschaften gedruckt. Daher werden die ersten und prinzipiellsten Bücher des gesamten Zyklus „Gegen die Gelehrten“ mit den Nummern VII-XI bezeichnet, während die Bücher gegen die einzelnen Wissenschaften mit den Nummern I-VI bezeichnet werden.
Sextus Empiricus formte schließlich den Skeptizismus und gab ihm seine Vollständigkeit. Zuvor hatten die Skeptiker im Wesentlichen nur dogmatische Philosophien kritisiert und auf die Haltlosigkeit ihrer Behauptungen hingewiesen, nicht aber den Skeptizismus selbst in Frage gestellt. Modern ausgedrückt, handelt es sich dabei eher um Agnostizismus: die Überzeugung, dass die Welt nicht vollständig verstanden werden kann. Der Skeptizismus wurde dank Sextus Empiricus, der die Grundsätze des Zweifels auf den Skeptizismus selbst anwandte, zum Skeptizismus: Er ist die einzige philosophische Position, die an sich selbst zweifelt. Auf diese Weise wurden alle möglichen „Hinterhalte“ des Dogmas und des Glaubens aus dem Skeptizismus entfernt (was viele seiner Kritiker immer noch nicht erkennen). Der Skeptizismus ist eine Philosophie, die sich paradigmatisch von anderen Philosophien unterscheidet, weil sie keinen prinzipiell positiven Inhalt hat.
Die Methode, „vom Standpunkt des Gegners aus“ zu argumentieren, wurde von Sokrates und Platon angewandt, die in ihren Dialogen oft die Falschheit des gegnerischen Standpunkts aufzeigten und nicht immer sagten, „wie es sein sollte“, sondern sich auf die Kritik beschränkten. Sextus Empiricus übernahm diese Methode, wahrscheinlich durch Arxelius, und in seiner Argumentation verwendet er auch die Ideen der Dogmatiker gegen sie, indem er ihre inneren Widersprüche aufzeigt. Der Skeptiker baut keine eigene Theorie auf, sondern weist lediglich auf seine eigene Richtigkeit hin, indem er die dogmatischen Philosophen kritisiert.
Die Argumentationsstrategie von Sextus Empiricus läuft also auf die beiden von R. La Sala zuerst hervorgehobenen Thesen und die dritte erwähnte These hinaus:
Die Hauptmethode der Skeptiker ist die Anwendung des Prinzips des Nicht-Widerspruchs: „Auf jeden Fall aber ist es unmöglich, dass ein und dasselbe Ding zugleich existierend und nicht existierend ist“ (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), „Ein und dasselbe Ding kann von Natur aus keine Gegensätze vereinen“ (Sext. Emp. Adv. math. XI 74). Der Grundsatz des Nicht-Widerspruchs ist äußerst wichtig: Wenn er nicht unbedingt akzeptiert wird, macht jede Forschung und jede Argumentation keinen Sinn. D. Machuca weist darauf hin:
„Sextus scheint sich bewusst oder unbewusst auf das Gesetz des Nicht-Widerspruchs zu berufen, um sicherzustellen, dass seine negativen Argumente nicht dogmatisch interpretiert werden und dass seine Argumentationstherapie klar verstanden wird, denn ohne Widerspruch hätten wir keine Möglichkeit der Unterscheidung, was wiederum eine rationale Diskussion unmöglich machen würde.“
Im Gegensatz zu anderen Forschern ist Machuca jedoch der Ansicht, dass Sextus das Gesetz der Widersprüchlichkeit nicht für wahr hält, sondern dass er in gewisser Weise gezwungen ist, seiner psychologischen Version zu folgen“, wenn er argumentiert.
Sext. Empiricus wies darauf hin, dass als Phänomene nicht nur Empfindungen wahrgenommen werden sollten, sondern auch Objekte des Denkens (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 362), der Vernunft (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 141) und des Verstandes (Sext. Emp. Pyrrh. VII, 25). Und sogar philosophische Aussagen wie „Ich enthalte mich des Urteils“. Der Skeptiker beschreibt all diese Phänomene als Chronist: „was mir im Moment erscheint“ – bildlich gesprochen, indem er das „Ich-Denken“ vom „Ich-Fühlen“ trennt.
In seinen Texten verwendet der Philosoph das Wort „scheinen“ oft im Sinne von „scheinbar“ und nicht im direkten Sinne des Phänomens, was auf die Gemeinsamkeit der Bedeutungen hinweist: In jedem Fall geht es um das, was dem Skeptiker scheint oder ist. Es ist wichtig zu verstehen, dass der Skeptiker immer das berücksichtigt, was er wahrnimmt, fühlt und begründet, aber es ist falsch, skeptische Wahrnehmung mit totalem Subjektivismus (Phänomenalismus) gleichzusetzen. Subjektivismus ist Dogmatismus, während der Skeptiker seine Zustände und Erfahrungen als etwas deklariert, das nicht von ihm abhängt, sondern von ihm direkt erlebt wird.
Sextus Empiricus stellt den Phänomenen – dem, was dem Menschen zur Wahrnehmung und zum Verstehen zugänglich ist – das „Verborgene“, „Unbeobachtbare“ gegenüber, und der Begriff der Repräsentation ist dem Affekt nahe. Sextus verwendet oft die Terminologie der Stoiker, indem er Phänomen und Vorstellung gleichsetzt: „Das Kriterium der skeptischen Lebensweise, das wir also Phänomen nennen (eingeschlossen in Gefühle und unwillkürliche Affekte (πάθος), es liegt jenseits aller Erforschung“ (Sext. Emp. Pyrrh I, 22). So werden die Begriffe “Phänomen“, “Repräsentation“ und “Affekt“ vom Philosophen praktisch als Synonyme verwendet, nur in unterschiedlichen Kontexten: um das “Verborgene“, das “Ding an sich“ dem “Phänomen“ gegenüberzustellen, für Phänomene der Wirklichkeit der “Repräsentation“, und “Affekt“, wenn wir betonen wollen, dass das Phänomen nicht an sich, sondern in unserer Wahrnehmung existiert:215
Sextus Empiricus verwendet den Begriff der Phänomene in mehreren Bedeutungen. Ein Phänomen ist etwas, das nicht hinterfragt werden kann, d. h. etwas, das der Mensch unwillkürlich wahrnimmt, unabhängig von seinem Willen. Dies sind unsere Wahrnehmungen, Wahrnehmungen und Affekte. Dazu gehört auch, das gewöhnliche Leben so darzustellen, wie es ist, ohne dogmatische Spekulationsinterpretationen anzuwenden.
Der Philosoph geht also von der reinen Erkenntnistheorie zur Psychologie über. Das Phänomen ist nicht mehr die Grundlage des Wissens, sondern des Lebens als solches, und die Skepsis ist nicht mehr eine von der Realität losgelöste theoretische Lehre, sondern eine natürliche Fähigkeit des Menschen. Deshalb kann der Skeptiker aktiv leben, ohne dem Skeptizismus zu widersprechen, und nicht untätig, wie Pyrrhon und andere extreme Skeptiker als unerreichbares Ideal behaupteten.
В. P. Lega weist darauf hin, dass Sextus Empiricus den Skeptizismus nicht als abstrakte „böse Weisheit“ entwickelt hat, sondern weil er ihn für natürlich hielt und er der menschlichen Natur entsprach. Wenn wir genau lesen, ist es bezeichnend, dass Sextus“ Texte nicht vom Skeptizismus als einer abstrakten Theorie sprechen, sondern von der natürlichen skeptischen Fähigkeit des Menschen: „Die skeptische Fähigkeit (δύναμις) ist diejenige, die auf jede mögliche Weise das Phänomen (φαινόμενον) dem Gedanken (νοοούμενον) gegenüberstellt“ (Sext. Emp. Pyrrh. I. 8). Der Begriff „Fähigkeit“ wird von Sextus in Bezug auf Heilung, Gedächtnis, Urteilsvermögen, Verstand, Seele und Geschicklichkeit verwendet – also genau zur Bezeichnung der natürlichen Fähigkeiten des Menschen. Die „dogmatische Fähigkeit“ wird nicht erwähnt: es kann sich nur um eine Position handeln. So hat jeder ein skeptisches Vermögen, so dass jeder den Dogmatismus aufgeben und die Ataraxie erreichen kann (Sext. Emp. Pyrrh. I, 21-24).
Sextus Empiricus beschreibt das, worauf er sich in seinem Leben stützt, als ein vierteiliges Schema (Sext. Emp. Pyrrh. I, 23-24):
Der Skeptiker weiß, dass die Tradition kontingent und in Bezug auf die Wahrheit unbeweisbar ist, und in der Medizin (Sextus und viele andere antike Skeptiker waren Ärzte) denkt er nicht über die verborgenen Ursachen von Krankheiten nach, sondern lässt sich von den Symptomen (Phänomenen) leiten, aus denen er Schlussfolgerungen für die notwendige Behandlung zieht.
Einige Philosophen sind der Meinung, dass Skepsis konventionell gesehen in unterschiedlichem Maße praktiziert werden kann. J. Barnes weist in diesem Zusammenhang auf das „therapeutische Programm“ des Skeptizismus hin: Je nach der Schwere des Dogmatismus des Gesprächspartners verwendet der Skeptiker unterschiedlich starke Argumente (Sext. Emp. Pyrrh. III 280-281), und so kann die Urteilsenthaltung „enger“ oder „weiter“ sein.
Diese Position ist jedoch einseitig: Skepsis wird als inhärent widersprüchlich angesehen, und die Position der Skeptiker ist unaufrichtig. Der Skeptizismus wird als negativer Dogmatismus dargestellt, während der Skeptiker immer die Möglichkeit offen lässt, die skeptischen Tropen zu widerlegen (Sext. Emp. Pyrrh. I 226): er leugnet nicht die Wahrheit, sondern bezweifelt, was als solche ausgegeben wird. Es wird vergessen, dass Sextus Empiricus über die Kriterien des Handelns nachdachte (Sext. Emp. Pyrrh. I 21-24), nicht über die Erkenntnis des „wahren Wesens“ der Dinge. Um zum Beispiel ein Bad zu nehmen, muss man nicht alle Eigenschaften des Wassers kennen – wichtig ist nur, dass es sauber ist und eine angemessene Temperatur hat. Dass Sextus den Skeptizismus ausschließlich als Kriterium für die Wahrheit betrachtet, ist eine Verzerrung des Wesens seiner Position.
К. Vogt weist darauf hin, dass ein Skeptiker eine Meinung im Sinne einer aufgezwungenen Wahrnehmung haben kann, die „von bestimmten Eindrücken ausgeht, die ihn ohne seinen Willen oder sein Zutun zur Zustimmung veranlassen. Aufgezwungene, passive Eindrücke sind keine Meinungen im wörtlichen Sinne – also auch keine Dogmen.
Es ist wichtig zu verstehen, was genau damals als Meinung galt. Zumindest die führenden philosophischen Schulen – die Stoiker und die Akademiker – verstanden Meinung genau als aktives Urteil oder als Zustimmung, d.h. als bewusste Annahme einer Vorstellung durch den Verstand. Dieses Urteil entsprach Platons Verständnis von Meinung, wie es in Theaetetes beschrieben wird Am Ende des Denkprozesses „bestimmt die Seele, nachdem sie etwas erfasst hat, es und zögert nicht mehr, – dann betrachten wir es als ihre Meinung“. Es findet also immer eine aktive Meinungsbildung statt.
Sextus Empiricus argumentiert gerade über den Prozess der Meinungsbildung und gerade über die aktive Zustimmung zu bestimmten Vorstellungen, und nicht über den Begriff der Meinung als solchen und ihre Unterscheidung von der nicht-dogmatischen Meinung. Die Verwendung der Begriffe „δόγμα“ und „δόξα“ ist ebenfalls wichtig: Zu Sextus“ Lebzeiten bezeichnete „Dogma“ bereits eine Art Doktrin. Es ist logisch anzunehmen, dass der Philosoph mit Dogma genau eine Art Lehre und nicht nur eine Meinung („δόξα“) meinte. Diese Unterscheidung der Wörter bei Sextus ist eindeutig: Für ihn bezieht sich das Dogma genau auf die Philosophie.
Sextus Empiricus kritisierte nicht nur die volkstümlichen Mythen, sondern auch die rationalen Grundlagen der Religion: Die Existenz von Göttern sei weder offensichtlich noch beweisbar (Sext. Emp. Adv. math. III. 9). Er stellt auch die Existenz der Vorsehung, die Existenz der Seele usw. in Frage. Zugleich schreibt er: „Dem Leben ohne Dogmen folgend, behaupten wir, dass es Götter gibt, und verehren die Götter und schreiben ihnen die Fähigkeit der Vorsehung zu“ (Sext. Emp. Adv. math. III. 2). Das bedeutet, dass es aus seiner Sicht eine bestimmte Perspektive gibt, in der Skepsis mit Religion vereinbar ist. Sextus“ Aussage über die Verehrung von Göttern ist nicht die einzige ihrer Art. Diogenes Laertes erwähnt, dass der Begründer des antiken Skeptizismus Pyrrhon selbst ein Hohepriester von Elyda war (Diog. Laert. IX 64).
Darüber hinaus führt Sextus Empiricus bei der Erörterung volkstümlicher Darstellungen häufig offensichtliche Fiktionen an (Sext. Emp. Pyrrh. I 81-84). V.A. Vasilchenko weist darauf hin, dass solche Merkwürdigkeiten aus philologischer Sicht durch den kompilatorischen und eklektischen Charakter seiner Texte zu erklären sind. Der tschechische Philologe K. Janáček war der erste, der auf diese Tatsache hinwies. Dieser Ansatz von Sextus Empiricus – „alles ist erlaubt“ – ist dem methodologischen Anarchismus von P. Feyerabend sehr ähnlich, der ebenfalls den Glauben an die Mythologie nicht teilte und es für möglich hielt, sie auf der Suche nach Erkenntnis mit der Wissenschaft gleichzusetzen.
V.M. Boguslavsky war der erste, der auf den unterschiedlichen Eifer von Sextus Empiricus hinwies: seine antireligiöse Position ist viel gründlicher und überzeugender als seine „pro-religiöse“ und doppelt so umfangreich. Atheistische Ansichten werden nur sehr sparsam kritisiert, aber die Astronomie lehnt er kategorisch ab, ohne auch nur zu erwähnen, dass er sich eines Urteils enthält. So verrät Sextus indirekt, wo er eine aufrichtige persönliche Einstellung zu den Begriffen hat, und wo er im Wesentlichen ein formaler Anhänger des Skeptizismus ist.
V.A. Vasilchenko ist der Ansicht, dass diese Tatsachen „die Notwendigkeit hervorrufen, die Hauptmerkmale des philosophischen Skeptizismus als eine dem Atheismus und Agnostizismus nahe stehende Weltanschauung zu klären“, und zwar in dem Sinne, dass der Skeptizismus die metaphysischen Grundlagen der Religionen zerstört, den alltäglichen Glauben aber unbeachtet lässt. Es ist jedoch falsch, dies als Fideismus zu bezeichnen: Es geht nicht um den Glauben, sondern um die Befolgung von Volksbräuchen im praktischen Leben.
Quellen
