Plutarch

Zusammenfassung

Plutarch (45-50, Geroneia, Achäa, Römisches Reich, 119-125) war ein römischer Schriftsteller und Philosoph. Er wuchs auf und verbrachte den größten Teil seines Lebens in der böotischen Stadt Cheronesia, wo er mit einflussreichen römischen Politikern und Intellektuellen verkehrte und Priester im Apollon-Tempel in Delphi war. Die meisten seiner Schriften schrieb er im Erwachsenenalter, nach dem Sturz des Kaisers Domitian.

„Die Vergleichenden Biographien, Plutarchs größtes und bekanntestes Werk mit einer starken moralisierenden Tendenz, umfassen 22 sorgfältig zusammengestellte Biographien von 46 prominenten griechischen und römischen Politikern und sind eine wertvolle historische Quelle. Vielseitige und abwechslungsreiche Werke zu philosophischen, pädagogischen und literarischen Themen für unterschiedliche Zielgruppen werden unter dem Codenamen Moralia zusammengefasst. Das umfangreichste Werk der „Moralia“ sind die teilweise autobiografischen „Tischgespräche“ mit philosophischen Erörterungen zu verschiedenen Problemen. Die Ansichten des gelehrten Plutarch sind gekennzeichnet durch eine Affinität zum Mittelplatonismus, eine erhöhte Aufmerksamkeit für ethische Fragen, die Originalität vieler seiner Urteile und einen gewissen Einfluss der peripatetischen und pythagoreischen Lehren.

Weniger als die Hälfte von Plutarchs Werken ist erhalten geblieben. In der Antike waren seine Werke hoch angesehen, aber zu Beginn des Mittelalters gerieten sie fast in Vergessenheit. Ab dem neunten Jahrhundert wurde Plutarch in Byzanz und ab dem Ende des vierzehnten Jahrhunderts in Westeuropa wieder ein beliebter Autor. In der Neuzeit wurde er dank der Übersetzungen ins Lateinische und in die neuen europäischen Sprachen zu einem der meistgelesenen antiken Schriftsteller, und seine „Vergleichenden Biographien“ hatten einen großen Einfluss auf die Entwicklung des biographischen Genres und machten seinen Namen legendär.

Die Einzelheiten von Plutarchs Biografie sind nicht gut bekannt. Sein Geburtsdatum ist nicht bekannt, wird aber üblicherweise auf die Mitte bis zweite Hälfte der 40er Jahre nach Christus geschätzt. Er wurde in Cheronese geboren und wuchs dort auf, einer kleinen Stadt mit antiker Geschichte in der Region Böotien, etwa 100 km nordöstlich von Athen gelegen. Plutarch stammte aus einer wohlhabenden Familie, die jedoch nicht zur antiken Aristokratie gehörte. Der früheste bekannte Vorfahre des griechischen Autors war sein Urgroßvater Nikarchos, ein Zeitgenosse von Mark Anton. Plutarch erwähnt mehrere Mitglieder der Familie – seinen Großvater Lamprius, seinen Vater Autobulus, seine Brüder Lamprius und Timon. Es wird festgestellt, dass die Familienmitglieder nicht nur wohlhabend, sondern auch gut ausgebildet waren.

Plutarch war sehr gebildet und mit den klassischen Werken der griechischen Literatur vertraut. Im Alter von etwa 20 Jahren ging er nach Athen, um bei dem platonischen Philosophen (Akademiker) Ammonius von Alexandria zu studieren. Er erwähnt, dass er sich während seines Studiums bei Ammonius mit einem Nachfahren von Themistokles anfreundete. In den Jahren 66-67 oder 67-68 besuchte der römische Kaiser Nero Griechenland, und Plutarch sah ihn in Delphi. Am Ende des Bürgerkriegs von 68-69 (dem „Jahr der vier Kaiser“) wurde eine Botschaft an den neuen Kaiser Vespasian nach Alexandria gesandt, und Plutarch gehörte möglicherweise zu dieser Botschaft.

Einige Zeit nach seinem Studium kehrte Plutarch in seine Heimat Cheronia zurück. Diese Tatsache unterscheidet ihn von den meisten griechischen Intellektuellen, die es vorzogen, in großen Kulturzentren zu leben und zu arbeiten. In Cheronia bekleidete er das Amt des gleichnamigen Archonten und andere lokale Ämter. Plutarch war seiner keronischen und böotischen Heimat sehr verbunden. Sein besonderes Interesse an der lokalen Geschichte zeigt sich unter anderem in der detaillierten Beschreibung der Aktivitäten des Lucius Licinius Lucullus in Böotien: Diese Episode war für die Cheronesen von großer Bedeutung, spielte aber in der Weltsicht kaum eine Rolle. Plutarchs Haus war ein Treffpunkt für junge Leute, die er in Philosophie und anderen Wissenschaften unterrichtete. Um sein fünfzigstes Lebensjahr (Ende der neunziger Jahre) wurde er zu einem der beiden lebenslangen Priester des Apollo-Tempels in Delphi gewählt. Da er ein Ehrenamt in Delphi innehatte, war Plutarch an der Popularisierung dieses Heiligtums in seinen Schriften beteiligt. Er wurde auch in die Mysterien des Dionysos und möglicherweise der Isis eingeweiht.

Plutarch reiste viel, vor allem in Griechenland. Er besuchte viele historische Stätten, darunter die Thermopylen und Sparta, Schauplätze vieler bedeutender Schlachten. Seine Beobachtungen werden besonders deutlich in seiner detaillierten Beschreibung der Schlacht zwischen Sulla und Archelaus in Cheronea im Jahr 86 v. Chr. Er reiste auch außerhalb der römischen Provinz Achäa und besuchte Makedonien, Kreta, Italien, Ägypten und Kleinasien. Plutarch war mehr als einmal in Rom: Es wird oft rekonstruiert, dass er sich zweimal in der Hauptstadt aufhielt (in den späten 70er und frühen 90er Jahren) und dass er dreimal reiste, in den frühen 70er Jahren, um 89 und um 92. Der Anlass für seine erste Reise nach Rom war eine Gerichtsverhandlung mit den Böotiern oder Delphiern, wobei er die Gelegenheit genutzt haben muss, um in der Hauptstadt Kontakte zu knüpfen. Neben Rom besuchte er auch andere Teile Italiens, vor allem den Schauplatz der Schlacht von Bedriake. In Italien hielt er mehrere öffentliche Vorträge über Philosophie in Altgriechisch. Es ist möglich, dass Plutarch seinen letzten Besuch in Italien wegen der Ausweisung der Philosophen durch Domitian abgebrochen hat.

Es wird angenommen, dass Plutarch Vespasians Mitarbeiter Lucius Mestrius Plutarch im Rahmen einer Botschaft an den neuen Kaiser kennenlernte, obwohl sie sich möglicherweise in Griechenland getroffen haben. Florus wurde Plutarchs Förderer, und durch ihn erhielt der griechische Autor unter dem Namen Lucius Mestrius Plutarchus das römische Bürgerrecht. Auch seine anderen römischen Freunde und Bekannten waren sehr einflussreiche Leute – Quintus Sosius Senezion (zweimal Konsul), Titus Avidius Quietus (Konsulgeneral, Prokonsul von Achäa), Gaius Avidius Nigrinus, ein gewisser Saturninus (identifiziert mit dem Konsulgeneral Lucius Gerennius Saturninus), Gaius Minicius Fundanus (Konsulgeneral, korrespondierte mit Plinius dem Jüngeren), Sextius Sulla von Karthago. Zu seinen römischen Bekannten gehörten auch Personen, die direkt mit der Literatur und den Künsten verbunden waren – Quintus Junius Arulenius Rusticus (Konsul und Schriftsteller, von Domitian hingerichtet, ein bedeutender Redner des späten ersten Jahrhunderts und Mentor von Tacitus), Terentius Priscus, der mit dem Mäzen Marcialus identifiziert wurde, Aufidius Modestus (wahrscheinlich Verfasser von Kommentaren zu Vergils Georgien). Zu seinen Bekannten gehörte ein Nachkomme der Dynastie der Commagene-Könige, Philopappus, der im Jahr 109 Konsul des Römischen Reiches wurde. Plutarch widmete einflussreichen römischen Freunden eine Reihe von philosophischen Abhandlungen, Quintus Sosius Senecions „Vergleichende Biographien“ und Kaiser Trajans wahrscheinlich „Sprüche der Könige und Feldherren“.

Plutarch sprach fließend Latein, begann aber nach eigener Aussage erst im reifen Alter, Bücher in dieser Sprache zu lesen. Er gab zu, dass es ihm auf seinen Reisen in Italien an sprachlicher Praxis mangelte. Daher ist die Meinung weit verbreitet, dass seine Lateinkenntnisse nur mittelmäßig waren. Es gibt jedoch auch andere Ansichten zu diesem Thema. Es wird also darauf hingewiesen, dass eine Entschuldigung gegenüber den Lesern wegen unzureichender Lateinkenntnisse eine höfliche Selbstherabsetzung sein kann und nicht das tatsächliche Niveau der Sprachkenntnisse widerspiegelt. Maria Teresa Schettino hat die Besonderheiten der Verwendung von Fragmenten des Gaius Sallustius Crispus in den „Vergleichenden Biographien“ analysiert und ist zu dem Schluss gekommen, dass Plutarch über ausreichende („keineswegs oberflächliche“) Lateinkenntnisse verfügte, die ihn in die Lage versetzten, die ethischen Ideen des römischen Autors richtig zu interpretieren und den Inhalt seiner Werke angemessen auf Altgriechisch zu vermitteln.

Die letzten Jahre von Plutarchs Leben sind nur aus unzuverlässigen späten Quellen bekannt. In einem kurzen Artikel in der byzantinischen Enzyklopädie Suda wird berichtet, dass Trajan ihm die Konsularwürde (ornamenta consularia) verlieh und ihm eine Art Vetorecht gegen alle Handlungen des illyrischen Vizekönigs gewährte. Eusebius von Caesarea fügt hinzu, dass Plutarch im Jahr 119 „Prokurator“ von Achäa (Griechenland) wurde. Obwohl diese Berichte Ungenauigkeiten enthalten können, wird davon ausgegangen, dass sie die beträchtlichen Möglichkeiten widerspiegeln, die Plutarch zur Verfügung standen, um in die Verwaltung Griechenlands durch die Römer einzugreifen, oder eine Art von nicht-administrativer Aufsicht über die Provinz. Dass diese hohen Auszeichnungen in Plutarchs eigenen Schriften keine Erwähnung finden, mag zum einen daran liegen, dass er die großen Abhandlungen früher verfasst hat, und zum anderen daran, dass seine Stellung im Rahmen der traditionellen griechischen Politik von größerer Bedeutung war.

Plutarch starb nach 119, wobei das Datum seines Todes gewöhnlich auf die 120er Jahre datiert wird. Nach Angaben von Artemidorus war er am Ende seines Lebens schwer krank. Forscher, die an der Richtigkeit des Berichts von Eusebius von Caesarea zweifeln, datieren seinen Tod auf die Zeit nach der Lebensinschrift auf der Statue in Delphi, die kurz nach 117 angefertigt wurde, als Hadrian zum ersten Mal an die Macht kam, und weisen darauf hin, dass eine andere Statue in Delphi, die 125 vom Hohepriester Titus Flavius Aristotimus errichtet wurde, sicherlich darauf hinweist, dass Plutarch (der frühere Hohepriester) zu dieser Zeit starb. Das Argument von Jones ist in der modernen Geschichtsschreibung anerkannt.

Um 70 heiratete Plutarch Timoxena; sie hatten fünf Kinder, von denen jedoch drei, darunter seine einzige Tochter, im Kindesalter starben. Sein Verwandter (Neffe oder Enkel) Sextus von Cheronia war einer der Erzieher des späteren Kaisers Marcus Aurelius.

Die Werke Plutarchs lassen sich in zwei Gruppen einteilen: biografische und philosophisch-öffentliche Werke. Der byzantinische Gelehrte Maximus Planud, der an der Wende vom dreizehnten zum vierzehnten Jahrhundert verstreute Manuskripte seiner Werke sammelte, teilte die Werke des griechischen Autors grob in „Biographien“ und „Moralia“ ein. Der Name „Moralia“ hat sich gehalten, obwohl er als ungenau gilt und nicht die Breite von Plutarchs Interessen widerspiegelt.

Plutarch schrieb etwa 80 verschiedene Werke (etwa 130, wenn man jede Biografie als eigenes Werk zählt), die Echtheit mehrerer anderer Werke ist zweifelhaft. Allerdings ist ein spätantikes Verzeichnis von Plutarchs Werken, der Lamprio-Katalog, erhalten geblieben, der mehr als 200 Titel in einem Band mit etwa 300 Buchrollen umfasst. Es wurde im III-IV Jahrhundert in einer der antiken Bibliotheken zusammengestellt. Der Umfang der verlorenen Werke wird auf mehr als die Hälfte oder fast zwei Drittel des ursprünglichen Gesamtvolumens geschätzt.

Die meisten von Plutarchs Schriften wurden im Erwachsenenalter und im hohen Alter verfasst, ihre genaue Datierung ist jedoch unklar. Einige wenige Werke werden aufgrund von stilistischen Merkmalen den frühen Werken des griechischen Autors zugeschrieben, aber eine sichere Datierung der meisten Werke ist nicht möglich. Der wichtigste chronologische Bezugspunkt ist der Tod von Kaiser Domitian im Jahr 96: Während seiner repressiven Herrschaft zogen es die Autoren, darunter wahrscheinlich auch Plutarch, vor, nicht zu veröffentlichen. Christopher Jones schrieb die Zeit vor 96 der „Consolation for a Wife“ und einem kleinen Zyklus von Kaiserbiographien zu, von denen zwei Biographien erhalten sind. Nach “96 schrieb er seine Hauptwerke – „Vergleichende Biographien“ und mindestens 15 Werke, die in den „Moralia“ enthalten sind (siehe auch Unterabschnitt „Chronologie“ unten). Zu seinen jüngsten Werken gehören “Should an Old Man Participate in Public Affairs? (nach 110), „Über Isis und Osiris“ und „Über die Tapferkeit der Frauen“ (um 115) und „Über diejenigen, die in der Tugend Erfolg haben“ (spätestens 116).

„Moralia“.

„Moralia“ (griechisch Ἠθικά, lateinisch Moralia) ist eine Kurzbezeichnung für mehrere Dutzend Werke, die ein breites Themenspektrum abdecken – Philosophie, Pädagogik, Politik, Hygiene, Tierpsychologie, Literatur und Rhetorik. Die Moralia umfassen traditionell 78 Werke. Die Urheberschaft einiger dieser Texte wurde später in Frage gestellt. Die unbekannten Autoren der Werke, die fälschlicherweise Plutarch zugeschrieben werden, werden üblicherweise als Pseudo-Plutarch bezeichnet. Im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert änderten sich die Meinungen über die Zuschreibung einiger Werke an Plutarch wiederholt. Zur Zeit des Enzyklopädischen Wörterbuchs von Brockhaus und Efron hielt man beispielsweise den „Dialog der sieben Weisen“ für eine Fälschung, doch heute herrscht die gegenteilige Ansicht vor. Die Ansicht, Plutarch habe die Abhandlung „Über die Erziehung der Kinder“ geschrieben, wird oft als falsch angesehen, obwohl die Ideen der Abhandlung mit dem pädagogischen Konzept des griechischen Autors übereinstimmen. Die Abhandlung Über die Musik wird heute allgemein als eines der pseudoplutarchischen Werke Plutarchs angesehen.

Das Hauptwerk der Moralia sind die Tischgespräche (griechisch Συμποσιακά Προβλήματα , wörtlich Symposia Probleme) in neun Büchern. Nach dem an Sosius Senecion gerichteten Vorwort zu urteilen, beruht dieses Werk auf realen Begegnungen zu verschiedenen Zeiten. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde die Historizität der Tischgespräche in Frage gestellt, und es wurden Meinungen geäußert, die sich für eine Transkription der tatsächlichen Gespräche aussprachen. Später wurde jedoch argumentiert, dass die von Plutarch beschriebenen Gespräche nicht völlig fiktiv waren, obwohl sie Elemente der Nachbearbeitung enthielten. Die Feste mit Ammonius und Plutarchs Großvater Lamprius werden den jüngeren Jahren des Autors zugeschrieben, während das Fest anlässlich der Hochzeit seines Sohnes Autobulus viel später stattfand. Das Werk wurde zwischen 99 und 116 geschrieben. Sie besteht aus 95 Abschnitten, von denen jeder ein Thema behandelt. Die Tischgespräche sind in zwei Gruppen unterteilt: diejenigen, die sich mit ethischen Aspekten der Tischordnung befassen, und andere Themen, die während des Treffens spontan diskutiert werden. Nach einer Debatte über die Organisation des Essens (z. B. ob der Gastgeber den Ort des Essens angeben und jedem Gast eine eigene Portion servieren sollte), geht das Publikum zu ethischen Problemen über, die sich aus dem ursprünglichen Gesprächsthema ergeben, und zu abstrakten philosophischen Fragen (z. B. das Problem von Huhn und Ei). Die Versammlung diskutiert über Literatur, Philosophie, Wissenschaft, Gesellschaft und Etikette. Die zu Beginn des Kapitels aufgeworfene Frage wird nicht immer eindeutig beantwortet, und die Widersprüchlichkeit der Diskussion lässt vermuten, dass es sich um ein Durcheinander handelt, das möglicherweise vom Autor sorgfältig geplant wurde. Es gibt einige Ähnlichkeiten zwischen den „Tischgesprächen“ und mehreren Werken griechischer Philosophen, die sich mit den Themen der Tafel befassen, mit Platons Dialogen sowie Xenophons „Erinnerungen an Sokrates“ und mit den in der Zeit des frühen Römischen Reiches beliebten Sammlungen von schlecht geordneten Notizen zu verschiedenen Themen, aber Plutarchs Werk ist nicht nur inhaltlich originell, sondern auch in Bezug auf die Gattung innovativ für seine Zeit. Daher gelten die Tischgespräche als ein wichtiges Denkmal der gelehrten Gesprächskultur im frühen Römischen Reich. Das Werk gilt auch als wichtig für das Studium der Biographie des Autors.

Der problemorientierte Ansatz der Tafelgespräche erlaubt es, sie zusammen mit den Griechischen Fragen, den Römischen Fragen, den Naturwissenschaftlichen Fragen und den Platonischen Fragen zu einer konventionellen Werkgruppe (Lat. Quaestiones) zusammenzufassen, von der nur die Tafelgespräche einer gründlichen literarischen Bearbeitung unterzogen wurden. So unterscheiden sich „Griechische Fragen“ und „Römische Fragen“ durch den thesenhaften Charakter der Antworten auf die gestellten Fragen. Die beiden letztgenannten Werke weisen einen ausgeprägten antiquarischen Charakter auf. Neben den Tischgesprächen schrieb Plutarch das Fest der sieben Weisen (ein fiktives Gespräch von sieben Weisen, die im 6. Jahrhundert v. Chr. lebten), ein Werk, das in einigen Zügen ähnlichen Werken von Platon und Xenophon nahe steht, aber auch Ähnlichkeiten mit den späteren fiktiven Dialogen des Lukian von Samosata aufweist.

Plutarch äußerte sich häufig zu verschiedenen religiösen Themen. Neben sieben Werken, in denen religiöse Fragen ein zentrales Thema sind („Über den Aberglauben“, „Über Isis und Osiris“, „Über das „E“ in Delphi“, „Darüber, dass die Pythia nicht mehr in Versen weissagt“, „Über den Niedergang der Orakel“, „Warum die Gottheit nur langsam Vergeltung übt“, „Über den Dämon Sokrates“), hat der griechische Autor sowohl in den Moralia als auch in den Vergleichenden Biographien immer wieder verschiedene Probleme im Zusammenhang mit der Religion behandelt.

Besonders erwähnenswert sind bei Plutarch etwa 25 Werke, die sich an die Allgemeinheit richten und schwer einzuordnen sind. Sie werden von verschiedenen Forschern als praktische Ethik oder Populärphilosophie bezeichnet, während der deutsche Philologe Heinz-Gerd Ingenkamp einige von ihnen als psychotherapeutisch betrachtet. Die Identifizierung dieser Werke als eigenständige Gruppe ist jedoch nicht allgemein anerkannt: Alexander Boldyrev zum Beispiel hat in seinem Artikel über Plutarch in seiner Geschichte der griechischen Literatur diese Werke nicht als eigenständige Gruppe identifiziert. Die überlieferten Werke dieser Gruppe befassen sich mit einem breiten Spektrum von Themen: von Ratschlägen für Frischvermählte („Erbauung der Eheleute“) und Trost in schwierigen Situationen („Ein Wort des Trostes an die Ehefrau“) über praktische Anwendungen der Rhetorik („Wie man sich selbst lobt, ohne Neid zu erregen“) bis hin zu medizinischen und hygienischen Ratschlägen („Erbauung zur Gesunderhaltung“). Die belgische Forscherin Liwe van Hof stellt fest, dass diese publizistischen Essays mit der zeitgenössischen Boulevardliteratur über Selbstentfaltung, Meditation, spirituelle Gesundheit, Yoga, Psychotherapie und mit Ratschlägen für Prominente verwandt sind. Die Nähe dieser Essays zur Gattung der philosophischen Schmähschriften wurde bereits festgestellt. Es wird vermutet, dass es diese populär-publizistischen Schriften waren, die Plutarchs Namen bekannt machten.

Biografische Essays

Plutarchs biografische Werke lassen sich in drei Gruppen unterteilen: die bekanntesten „Vergleichenden Biografien“ (griechisch Βίοι Παράλληλοι ), in denen große Persönlichkeiten der griechischen Geschichte mit den großen Römern verglichen werden, ein Zyklus von Biografien der ersten römischen Kaiser (vorläufig „Biografien der Cäsaren“ genannt) und einzelne Biografien, die in keinem Zyklus enthalten sind (siehe „Andere biografische Werke“). Zweiundzwanzig Paare von „Vergleichenden Biographien“ sind erhalten geblieben, darunter eine „Tetrade“ – ein Vergleich der Griechen Agides und Kleomenes mit den Römern, den Brüdern Gracchus -, insgesamt 46 Biographien. Zwei Werke (Biographien von Galba, Othon, Aratus von Sizilien und Artaxerxes II.) sind aus der „Biographie der Caesaren“ und separaten Biographien erhalten geblieben. Die Gesamtzahl der überlieferten Biographien beträgt 50.

„Die Vergleichenden Biographien sind eine bedeutende antike Sammlung von Biographien und eine wertvolle historische Quelle, deren Bedeutung aufgrund der fragmentarischen Erhaltung vieler ihrer Primärquellen sehr groß ist. Jedes Biographienpaar der Vergleichenden Biographien besteht aus einem Prolog, Biographien griechischer und römischer Persönlichkeiten und deren Vergleichen, wobei die Prologe und Vergleiche nicht für alle Biographienpaare zusammengestellt wurden oder erhalten sind.

„Die vergleichenden Hagiographien sind fast vollständig erhalten geblieben. Abgesehen von den noch vorhandenen 22 Paaren (die Gesamtzahl der Zeichen in diesem Zyklus war also ursprünglich 48. Traditionell geht man davon aus, dass die Biographien von Anfang an paarweise veröffentlicht wurden, aber die Entdeckung von Papyrusrollen, die Fragmente der Vergleichenden Biographien enthalten, hat diese Theorie in Frage gestellt (siehe „Manuskripte“). Es gibt auch Hinweise (auch in den Moralia) auf nicht erhaltene Biographien. Es ist möglich, dass einige der von Plutarch erwähnten Werke geplant, aber nicht geschrieben wurden, oder dass sie geschrieben wurden, aber verloren gingen, bevor Lampriusas Katalog zusammengestellt wurde. Beispiele für nicht geschriebene Werke sind eine Biografie von König Leonidas von Sparta, die Plutarch nach eigenen Angaben zu schreiben hoffte. Der in der Biographie des Gaius Marius geäußerte Wunsch, eine Biographie des Metellus von Numidien zu verfassen, blieb wahrscheinlich aufgrund des Todes des Autors unerfüllt.

Die meisten der von Plutarch ausgewählten Griechen repräsentieren die klassische Periode der griechischen Geschichte, wobei spätere Figuren dem Geist nahe stehen. Der Schwerpunkt liegt auf Biographien von Politikern und Militärs; die vielseitigen Demosthenes und Cicero werden im gleichen Kontext betrachtet. Das Fehlen von Persönlichkeiten aus Kunst und Philosophie wird ebenso bemerkt wie die Weigerung, Philipp II. von Makedonien, einen beliebten Helden der hellenistischen Biographien, in den Kanon aufzunehmen.

Trotz der heute weit verbreiteten Wahrnehmung der Vergleichenden Biographien als vorbildliche antike Biographien passte Plutarchs Werk in den Augen seiner Zeitgenossen nicht ganz in den Kanon dieser recht jungen Gattung. In der griechischen Literatur der hellenistischen Epoche gab es zwei Arten von Biographien:

Auch Plutarch distanzierte sich deutlich von der Gattung der Historiographie. Seine Ansichten zur Unterscheidung zwischen Biografie und Geschichtsschreibung werden durch die Aufgabenstellung im Prolog der Biografie Alexanders des Großen veranschaulicht:

Ein weiterer signifikanter Hinweis auf Plutarchs Unterscheidung zwischen Geschichtsschreibung und Biographie findet sich in seiner Abhandlung Über die Bösartigkeit des Herodot, in der der Autor den „Vater der Geschichte“ dafür kritisiert, dass er edlen Taten und Sprüchen keine Aufmerksamkeit schenkt.

Der biografische Charakter der Vergleichenden Biografien wird als wichtig für das Verständnis der Ziele der Arbeit angesehen. Im Allgemeinen betrachtet Plutarch Biografien als Mittel zur Selbstvervollkommnung. Der moralische Fokus der Sammlung dominierte über sekundäre Ziele – informativ, ästhetisch und andere. Die Biographien wurden im Rahmen des pädagogischen Konzepts Plutarchs als praktische Veranschaulichung moralischer Grundsätze und als Mittel zur Vermittlung von Erfahrungen betrachtet, wobei nicht nur positive Beispiele, sondern auch negative (Antonius, Demetrius, Alcibiadis, Coriolanus) zu vermeiden waren. Da es sich bei den vergleichenden Biografien um biografische und nicht um historische Werke handelt, ließ der Autor oft absichtlich viele wichtige Fakten aus historischer Sicht weg, die für didaktische Zwecke und die Offenlegung der Persönlichkeit einer Figur von geringer Bedeutung waren. Im Prolog der Biografie von Nicäa gab er eine ausführliche Erklärung seiner Position. Das Ergebnis des biographischen Ansatzes war auch, dass Plutarch in seinen Biographien den „unwichtigen Fakten“ – dem persönlichen Leben, den Gewohnheiten, den anekdotischen Situationen – viel Aufmerksamkeit schenkte, da er sie für eine bessere Charakterisierung der beschriebenen Person für wichtiger hielt. Deshalb gibt es auch Abweichungen von der chronologischen Reihenfolge. Das Fehlen von Rubriken und einer strengen Chronologie macht die Erzählung nicht willkürlich: Es gibt Regelmäßigkeiten in der Abfolge der biografischen Episoden.

Die Rekonstruktion der absoluten und relativen Chronologie der Biografien in der Sammlung ist problematisch. In den vergleichenden Biografien wird immer wieder auf andere, bereits geschriebene Biografien zu diesem Zyklus verwiesen, die sich jedoch oft widersprechen. Um das Problem zu lösen, schlug Johannes Mevaldt 1907 vor, zumindest einige der Biografien in kleinen Gruppen zu veröffentlichen. Trotz einiger Kritik an Mewaldts Theorie wurde sie von den Forschern allgemein akzeptiert. Auf der Grundlage von Mewaldts Schlussfolgerungen und der inneren Struktur der Biografien vertrat Christopher Pelling beispielsweise die Position, dass die Biografien von sechs Persönlichkeiten der späten römischen Republik – Crassus, Pompejus, Caesar, Cato dem Jüngeren, Brutus und Marcus Antonius – gleichzeitig geschrieben wurden, was von zeitgenössischen Wissenschaftlern unterstützt wird.

Die Quellen für die vergleichenden Biografien wurden umfassend recherchiert. Da sich die Biografien mit Persönlichkeiten aus verschiedenen historischen Epochen befassten, verwendete Plutarch zahlreiche Schriften verschiedener Autoren. Die Gesamtzahl der in den vergleichenden Biographien zitierten Autoren wird auf 135 geschätzt, von denen die meisten Griechen sind. Nach der antiken Tradition haben die Schriftsteller bei weitem nicht immer die Quellen zitiert und sich oft darauf beschränkt, den Namen des Urhebers der Primärquelle zu nennen. Plutarch war da keine Ausnahme, und die Eigenheiten seiner Verweise und Zitate geben nicht immer einen klaren Hinweis auf die Art seiner Bekanntschaft mit den zitierten Werken. Da die Werke seiner Vorgänger nur unvollständig erhalten sind, lässt sich oft nicht feststellen, ob er sie gelesen hat oder sich auf die Schilderungen eines anderen Schriftstellers beschränkte. Unter den Wissenschaftlern des neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts war die Auffassung verbreitet, Biografien unter Rückgriff auf eine einzige Quelle zu schreiben (deutsche Einquellentheorie), von der man annahm, dass der griechische Autor sogar Zitate entlehnt hatte. Eine genauere Untersuchung der Quellen Plutarchs führte dazu, dass diese Theorie gänzlich aufgegeben wurde, und in den 1980er Jahren war sie bereits verworfen worden.

Die Hauptquellen für Plutarchs griechische Biographien waren die Werke der Autoren (vor allem in den Biographien der ältesten Persönlichkeiten), sowie die folgenden Autoren: Herodot (Plutarch erwähnt ihn nur 6 Mal, aber die Forscher zählen etwa fünfzig Fragmente in den Biografien von Solon, Themistokles und Aristides, die genau nach Herodot verfasst wurden), Phany von Lesbos (5 Referenzen in Themistokles, 2 in anderen Biografien), Stesimbrotus von Thessos (12 Referenzen in den Biografien von Themistokles, Kimon und Perikles), Thukydides (29 Verweise, vor allem in Biografien von Athenern), Xenophonte (18 Verweise, vor allem in Biografien von Spartanern), Isokrates“ Schüler Ephorus von Zypern und Theopompus von Chios mit vielen Verweisen, Hermippus von Smyrna (4 Zitate in der Biografie von Demosthenes), Ctesias von Cnidus und Dinon von Kolophon (beide wichtige Quellen für Daten über Persien, insbesondere in einer separaten Biographie von Artaxerxes), Philistus von Syrakus und Timaios von Tauremenia (beide Quellen für Informationen über sizilianische Persönlichkeiten und über die sizilianische Expedition von Nicäa), eine Gruppe von Historikern von Alexander dem Großen (Aristobulus, Kallisthenes, Chares, Onesicritus, Nearchus, die Ephemeriden), Duridus von Samos, Philarchus, Hieronymus von Cardium (alle drei sind Quellen für Informationen über die hellenistische Epoche), Polybius (Quelle für Informationen über die Geschichte des Hellenismus und die griechisch-römischen Beziehungen), Aristoteles (vielleicht nicht direkt, aber durch Didymus). Unter den Primärquellen ragen die spartanischen Dokumente, die Gedichte des Solon, die Reden des Demosthenes, die Briefe Alexanders und andere heraus. Plutarch wählte seine Quellen sorgfältig aus, und in seinen Biografien griechischer Persönlichkeiten zitierte er sieben der acht Autoren, die zum klassischen alexandrinischen Kanon der griechischen Historiker gehören. In der Biographie des Demosthenes nennt Plutarch 18 verschiedene Historiker und Redner, in der Biographie des Lycurgus 16.

Die wichtigsten Quellen für römische Biographien waren neben dem erwähnten Polybius die Werke von Posidonius von Apamea (12 Verweise), Dionysius von Halikarnassos (in den „Vergleichenden Biographien“ vier Verweise auf sein Werk, darunter das den Griechen zugeschriebene, aber mehrere Dutzend Fragmente in den Biographien des Numa, Publicola, Coriolanus und Camillus stammen wahrscheinlich genau von Dionysius), Juba II. von Mauretanien (sechs Verweise auf Juba als Historiker und weitere drei auf Juba als Figur), Titus Livius (14 Verweise, obwohl man davon ausgeht, dass Plutarch auch Material aus den nicht erhaltenen Büchern seiner Historien verwendete). Gaius Sallustius Crispus wurde wahrscheinlich zur Beschreibung einiger Ereignisse verwendet. Die Hauptquellen sind verschiedene autobiografische Werke römischer Persönlichkeiten, unter denen die Memoiren von Sulla (12 Referenzen) und die Werke von Gaius Sempronius Gracchus hervorstechen.

Plutarchs Arbeitsweise mit den Quellen wurde von der Notwendigkeit bestimmt, die Persönlichkeiten der Helden zu enthüllen, und nicht von rein historischen Zielen. In der Geschichtsschreibung wird häufig die unkritische Haltung des Autors gegenüber den verwendeten Quellen angeprangert. Allerdings ist er auch sehr weit von einer mechanischen Reproduktion der Quellen entfernt. Selbst in den Fällen, in denen er gezwungen ist, sich auf eine einzige Quelle zu stützen, weicht seine Erzählung aufgrund der Bearbeitung des Materials – insbesondere der Kürzung des Unwichtigen und der Erweiterung wichtiger Passagen sowie deren Neuanordnung – oft stark vom Originaltext ab. Manchmal beweist Plutarch Gelehrsamkeit und Geschick, indem er widersprüchliche Berichte analysiert: zum Beispiel die Schriften des Gaius Sempronius Gracchus und die antigraxanischen Berichte des Gaius Fannius, die Memoiren Sullas (eines Gegners von Gaius Maria) und das Werk eines unbekannten Autors, der mit Maria sympathisierte. Plutarch scheute sich nicht, auf die Existenz eines alternativen Standpunkts zu einem Thema hinzuweisen, und ergänzte die Erzählung oft mit Details, die für die Identitätsfindung der Figur wichtig waren. Es wurde festgestellt, dass die Methoden des griechischen Autors bei der Arbeit mit den Quellen ein Interesse an der Forschung widerspiegeln, das mit einer guten Kenntnis der griechischen Philosophie verbunden ist, die der Erkenntnistheorie und der Definition der Wahrheit große Aufmerksamkeit schenkte. Es wird vermutet, dass die Fülle der zitierten Quellen darauf zurückzuführen ist, dass er sich während des Lesens Notizen machte (griechisch ὑπομνήματα ): vorübergehende Notizen auf Wachstafeln, lange Notizen auf Papyrusrollen nach Themen), die er anschließend für die Abfassung verschiedener Werke verwendete. Solche Notizen könnte Plutarch viele Jahre lang aufbewahrt haben, da er einige der in seinen frühen Werken erwähnten Fakten später in seinen Biografien verwendete. Schon in den ersten Biographien beschränkte sich der griechische Autor nicht auf die mechanische Zusammenstellung von Auszügen aus verschiedenen Quellen. Später, als er ein Notizbuch in mehreren Biografien verwendete, passte er das Material an, indem er es in den Kontext der Erzählung stellte und die Aufmerksamkeit des Lesers auf verschiedene Details lenkte, die für das Verständnis der Figur wichtig waren. Christopher Pelling hebt hervor, dass Plutarch keine vorgefertigten Notizbücher zu lateinischen Werken besaß und dass sich seine Methoden der Quellenarbeit beim Verfassen von Biografien über Römer etwas von denen für Biografien über Griechen unterschieden. Pelling weist darauf hin, dass in den griechischen Biografien die Bandbreite der Quellen sehr groß ist und den Horizont des belesenen Plutarch widerspiegelt (von der Poesie und dem Drama bis hin zu historischen und philosophischen Werken), während seine nicht so enge Vertrautheit mit der lateinischen Kultur sich vor allem in seinem Fehlen von Verweisen auf die Poesie – insbesondere auf Ennius, Catull und Vergil – widerspiegelt. Es wird betont, dass Plutarch bei seinen Versuchen, die Biografien halblegendärer Helden zu rekonstruieren, nicht ohne Ironie vorging.

13 der 22 Biographienpaare beginnen mit einem kurzen Prolog (es wird angenommen, dass auch das Paar Themistokles-Camillus, dessen Anfang beschädigt ist, einen Prolog haben könnte. Die übrigen Biographien haben keinen Prolog. Es werden zwei Hauptelemente der Prologe unterschieden, das Allgemeine und das Besondere. Im allgemeinen Teil äußert sich Plutarch in der Regel zu den Zielen und der Gattungsspezifik der Biographien und reflektiert ethische Themen, während der spezielle (in der Regel kürzere) Teil den Grund für die Auswahl der zu vergleichenden Personen angibt, ihre Ähnlichkeiten feststellt und Kommentare liefert, die den Ton für das gesamte Biographienpaar angeben.

Das Datum, an dem das Leben der Cäsaren geschrieben wurde, ist unklar. Seit 1901, als der deutsche Philologe Friedrich Leo die Besonderheiten dieser Biographien als Zeichen für Plutarchs mangelnde Erfahrung wertete, gelten die Leben der Caesaren als eine frühere Reihe von Biographien als die Vergleichenden Biographien. Nach verschiedenen Versionen wurde die Sammlung in der Regierungszeit von Vespasian (70er Jahre) oder in der Regierungszeit von Nerva oder sogar Trajan (97-100) verfasst, aber die Wissenschaftler sind sich einig, dass das Verfassen von Kaiserbiografien vor der Zusammenstellung gepaarter Biografien stattfand.

Neben den vergleichenden Biographien und dem Leben der Caesaren verfasste Plutarch eine Reihe separater Biographien, die sich nur schwer einem klar definierten Zyklus zuordnen lassen; lediglich einige Biographien der berühmten Beothier, Plutarchs Landsleuten, stechen hervor. Nur die Biographien des Aratus von Sizilien und des Artaxerxes sind erhalten, während der Katalog von Lampriusa acht weitere Biographien auflistet: Scipio von Afrika, Herakles, Hesiod, Pindar, Crates, Daiphantes, Aristomenes, Aratus (möglicherweise der gleichnamige Dichter). Die kleinen Biographien des Aratus und des Artaxerxes stehen in keinem anderen Zusammenhang als der Nähe in alphabetischer Reihenfolge, aber in der Spätantike begannen sie gemeinsam zu zirkulieren. Es wird angenommen, dass die einzelnen Biographien des Aratus und des Artaxerxes zwischen den beiden biographischen Serien geschrieben wurden, während die anderen möglicherweise noch früher, vor den „Leben der Caesaren“, verfasst wurden.

Plutarchs Sätze zeichnen sich durch ihre Länge (oft 10 oder mehr Druckzeilen) und die Fülle von Einschubkonstruktionen aus (manchmal gibt es mehr als 10 Verben in verschiedenen Formen und 10 Partizipien in einem Satz). Diese Besonderheit sowie eine Reihe von grammatikalischen Eigenheiten machen die Sätze schwer lesbar und erfordern eine sorgfältige Lektüre. Die vergleichenden Biographien gelten als schwerfällig und werden oft durch Einschübe unterbrochen, obwohl es klare Vorlieben und Antipathien gibt, die laut Philip Stadter vom feinen literarischen Geschmack des Autors zeugen. Oft sind Plutarchs Sätze grammatikalisch uneinheitlich. Plutarch selbst kritisierte sowohl die übertriebene Stilisierung historischer Texte als auch die Mode der Nachahmung klassischer athenischer Literaturvorbilder (Attizismus): Seine attischen Zeitgenossen achteten seiner Meinung nach oft nur auf die Form und nicht auf den Inhalt. In den vergleichenden Biografien macht der Autor keinen Hehl aus seiner Präsenz und interagiert regelmäßig mit dem Leser durch verschiedene Abschweifungen, Ich-Bemerkungen, aphoristische (gnomische) Aussagen, rhetorische Appelle (Apostrophe), die die Haupterzählung unterbrechen, Vergleiche mit ähnlichen Situationen, historische Anekdoten, Zitate berühmter Personen und Dichter, Vergleiche, Vergleiche.

Trotz einiger Unzulänglichkeiten sind Plutarchs kompositorische Fähigkeiten bemerkenswert. Der griechische Autor wird für seine Beschreibungen gelobt, wobei seine Fähigkeit hervorgehoben wird, die Erzählung für den Leser interessant zu gestalten und erfolgreich Geschichten über tragische Situationen zu verfassen.

Philosophische Ansichten

Plutarch wird heute als unabhängiger Philosoph angesehen, und die frühere Auffassung, seine philosophischen Ideen seien nicht originell, wurde verworfen. Die Ansicht, dass Plutarchs philosophische Ansichten eklektisch waren, wurde ebenfalls entkräftet.

Plutarchs Schriften zeugen von einer guten Vertrautheit mit Platons Abhandlungen, und seine größte Aufmerksamkeit galt dem Dialog „Timaios“. Es wird betont, dass seine Ansichten nicht so sehr auf Platons ursprünglichen Abhandlungen basierten, sondern auf der Philosophie eines heterogenen Mittelplatonismus, in dem es sowohl eine synkretistische Strömung gab, die versuchte, die Arbeiten anderer philosophischer Schulen in den platonischen Diskurs zu integrieren, als auch eine dogmatische Richtung, die versuchte, zu Platon zurückzugehen. Die einflussreichsten Vertreter des Mittelplatonismus in dieser Zeit waren Antiochus von Askalon und Eudorus von Alexandria. Besonders hervorzuheben ist, dass Plutarchs Mentor Ammonius wahrscheinlich kein völlig orthodoxer Platoniker war: Nach der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts kursierenden Hypothese (Henry Durry, John Dillon, John Whitaker) könnte er stark pythagoreisch beeinflusst gewesen sein. Plutarch schloss sich keiner der genannten Strömungen vollständig an, und seine Ansichten werden als ein Versuch angesehen, die Ideen des mittleren Platonismus und des akademischen Skeptizismus mit der neueren dogmatischen Tradition zu synthetisieren. Die Abhandlungen, in denen sich Plutarch ausführlich über die Geschichte der platonischen Philosophenschulen äußerte, sind verloren gegangen. Auch die bekannten Schriften zu den zentralen kosmologischen, ontologischen und psychologischen Fragen des Platonismus sind nicht unter dem Titel überliefert. Die Betonung der ethischen Komponente der Philosophie bringt Plutarch in die Nähe von Antiochus, aber das verstärkte Interesse an metaphysischen Fragen wird dem Einfluss von Eudorus und den nicht-pythagoreischen Platonisten (Moderatus und anderen Philosophen) zugeschrieben. Plutarch bediente sich häufig der Schriften anderer philosophischer Schulen, die mit den platonischen Grundpositionen in Einklang standen. Das Vorhandensein von Anklängen an die Ideen verschiedener philosophischer Schulen in seinen Schriften wird darauf zurückgeführt, dass er die philosophischen und methodologischen Leitlinien des modernen Platonismus akzeptierte, der sich an einem Mittelweg zwischen extremen Lehren orientiert.

Trotz der Nähe Plutarchs zum Mittelplatonismus ist die Klärung seiner Ansichten in einigen Fällen schwierig. So sind zum Beispiel viele philosophische Werke in der antiken Tradition in Form von polemischen Dialogen verfasst, was es schwierig macht, die Position des Autors selbst zu bestimmen. Außerdem neigten viele Theoretiker des Mittelplatonismus dazu, ihre Philosophie durch die Arbeiten anderer philosophischer Schulen zu bereichern. Die Werke Plutarchs enthalten viele Hinweise auf seine Vertrautheit mit den Lehren von Pythagoras, Aristoteles und ihren Anhängern. Der bedeutendste Einfluss der peripatetischen Philosophie ist in der Ethik und der Logik zu finden, obwohl Plutarch die logische Lehre des Aristoteles als eine Weiterentwicklung Platons betrachtete und die Lehren der Mittelplatoniker zur Logik im Allgemeinen durch einen bedeutenden Einfluss des Aristoteles und seiner peripatetischen Schüler gekennzeichnet waren. In strittigen Fällen gab er Platon den Vorrang und kritisierte Aristoteles wegen Widersprüchen zu ihm.

In einigen Punkten zeigt sich der Einfluss der pythagoreischen Tradition auf Plutarch. Der irische Philosophiehistoriker John Miles Dillon zum Beispiel führt Ideen wie die Numerologie und den Vegetarismus auf den Pythagoras zurück. Außerdem wird der Ursprung von Plutarchs kosmologischem Dualismus oft mit dem Pythagoräismus in Verbindung gebracht, was jedoch nicht allgemein akzeptiert wird: Es wird die Möglichkeit eingeräumt, dass die zentralen Elemente dieser Lehre aus anderen Quellen – insbesondere von Platon – entlehnt wurden. Mögliche Anklänge an den Pythagoräismus sind auch in der ethischen Lehre zu erkennen. Plutarch war mit dem Pythagoras recht gut vertraut, und manchmal zeigt er in bestimmten Fragen eine gründliche Kenntnis dieser Lehre. Trotz einiger Meinungsverschiedenheiten mit der pythagoreischen Lehre war Plutarch dem Menschen und Philosophen Pythagoras äußerst wohlgesonnen.

Jahrhundert verbreitete sich die Ansicht, Plutarch stehe dem Stoizismus nahe, was auf die guten Kenntnisse des griechischen Autors über dessen Philosophie, die hohe Wertschätzung vieler Autoritäten dieser Schule und die Erwähnung freundschaftlicher Beziehungen zu bestimmten Anhängern des Stoizismus zurückzuführen ist. Im zwanzigsten Jahrhundert wurde die Rolle des Stoizismus bei der Gestaltung von Plutarchs Weltanschauung im Lichte neuer Ansätze in der Erforschung der Geschichte des antiken philosophischen Denkens neu überdacht. Einen wichtigen Beitrag zur Erforschung des Verhältnisses von Plutarch zum Stoizismus leistete der französische Hellenist Daniel Babus, der die Ansicht vertrat, dass Plutarch die stoische Philosophie gut kannte, während er deren Positionen ernsthaft kritisierte. Eine Kritiklinie an der Hypothese von Plutarchs Stoizismus durch Babu bestand darin, die Integration vieler vermeintlich stoischer Elemente in den platonisch-peripetischen Diskurs zu rechtfertigen. Um die eher laue Haltung des griechischen Autors gegenüber dem Stoizismus zu erklären, hat Babu vorgeschlagen, dass er den Respekt vor dem Stoizismus und den Stoikern mit einer eher harschen Kritik an den Grundlagen ihrer Ansichten verband. Nichtsdestotrotz wird die Nähe von Plutarchs Ansichten zu bestimmten Themen zur stoischen Philosophie – insbesondere bei der Behandlung bestimmter Aspekte der physikalischen Lehre – weiterhin anerkannt, und Maria Solopova schlägt eine Anpassung der stoischen Lehre im Bereich der Logik vor. Es wird vermutet, dass Plutarchs Affinität zum Stoizismus auf den starken Einfluss Platons auf die Begründer der stoischen Philosophie zurückzuführen sein könnte. Seine Kritik am Stoizismus ist im religiösen Bereich am ernstesten und berührt viele grundlegende Punkte der stoischen theologischen Lehre. So wirft er beispielsweise das Problem der Theodizee auf und kritisiert die von den Stoikern vorgeschlagenen Rechtfertigungen für die Existenz des Bösen, indem er feststellt, dass die stoische Gottheit, die das Universum erfüllt, gezwungen ist, sich mit der Materie zu vermischen und zu kontaminieren. Er kritisiert auch die stoische Vorstellung von der Gegenwart des Göttlichen in „Regen und Stein“ (unbelebte Materie). Plutarch äußert sich jedoch sehr positiv über die Methode der Stoiker, mythologische Elemente allegorisch zu interpretieren, auch wenn er mit ihren spezifischen Interpretationen nicht einverstanden ist. Es wird zugegeben, dass seine Argumente gegen die Stoiker möglicherweise nicht seine eigenen waren, sondern aus den Schriften der platonischen Philosophen stammten. Alexis Losev findet Plutarchs Kritik an der stoischen Lehre in den erhaltenen Abhandlungen nicht gründlich genug und nicht allzu geschickt.

Plutarchs Einstellung zur epikureischen Philosophie wird als eindeutig negativ beschrieben. Es wird jedoch betont, dass er sie gut kannte und in engem Kontakt mit mindestens zwei ihrer Anhänger stand. Die Kritik an der epikureischen Lehre umfasst verschiedene Fragen, von der Theologie bis zur Ethik. Einer der wichtigsten Unterschiede zwischen Plutarch und den Epikuräern war ihre Ablehnung der göttlichen Natur und ihre materialistische Vorstellung von der Seele. Er war auch sehr kritisch gegenüber der hedonistischen Ethik der Epikureer. Zusätzlich zu seinen überlieferten Werken, die der epikureischen Lehre eindeutig kritisch gegenüberstehen, sind im Katalog von Lampriusa die Titel mehrerer nicht erhaltener Abhandlungen erhalten, die sich eindeutig gegen Epikur und seine Anhänger richten.

Plutarchs platonische Ansichten waren auch im religiösen Bereich zu finden. Er schuf keine vollständige religiöse und kosmologische Lehre, sondern beschränkte sich auf bestimmte Themen, und die Auslegung einiger grundlegender Probleme – wie die Umstände der Erschaffung der Welt (griechisch κόσμος) – variiert von einem Werk zum anderen. Plutarchs religiöse Ansichten haben sich im Laufe der Zeit gewandelt: Das in seiner Jugend verfasste Werk „Über den Aberglauben“ ist von Skepsis geprägt, während die späteren Werke von größerer religiöser Tiefe und einer Tendenz zum Mystizismus gekennzeichnet sind.

Plutarch unterschied zwischen der obersten Gottheit (griechisch θεός ) und den Göttern des Pantheons, wobei die klare Unterscheidung nicht ganz eindeutig ist: Mehrmals identifizierte er die oberste Gottheit mit einem der Götter des Pantheons. In diesem Punkt stehen Plutarchs Ansichten dem Konzept Platons in Timaios und der Staat nahe. Die höchste Gottheit ist nach Plutarch transzendent und nicht direkt in unserer Welt präsent, obwohl sie deren Schöpfer ist; einige seiner Funktionen sind an die Weltseele delegiert. Neben der obersten Gottheit und den Göttern des Pantheons wählte er eine Gruppe von Daimonen (manche Übersetzungen verwenden den Begriff „Dämon“) aus, die das Bindeglied zwischen den Göttern und den Menschen sind. Plutarch zufolge werden die Daimonen in gute und böse eingeteilt, wobei ihre Aufgaben von der Unterstützung von Menschen in Schwierigkeiten über die Organisation von Prophezeiungen und die Betreuung von Heiligtümern bis hin zur Bestrafung von Menschen für schlechte Taten reichen. Seine Vorstellung von den Daimonen stützt sich nicht nur auf Platon, sondern auch auf Empedokles und Xenokrates.

Plutarchs Kosmologie ist von der Vorstellung eines asymmetrischen Dualismus antagonistischer guter und böser Prinzipien beeinflusst, die von den zoroastrischen Gottheiten Ahuramazda (Oromazda) und Ahriman verkörpert werden. Dieses Konzept ist am ausführlichsten in der Abhandlung über Isis und Osiris beschrieben. Der Ursprung von Plutarchs dualistischer Doktrin ist nicht ganz klar, und sein Konzept wird als originell anerkannt. In der griechischen Philosophie wurde die dualistische Lehre traditionell mit dem Pythagoräismus in Verbindung gebracht, aber auch bei Platon finden sich einige Spuren davon; die zoroastrische Theologie könnte eine weitere Quelle für solche Ideen gewesen sein. Plutarch erkennt zwei existierende Grundlagen als eine geordnete rationale Monade, die er im platonischen Geist wahrnimmt und gewöhnlich das Eine, das Gute, das Wahre Sein nennt, und eine Dyade, die Trägerin eines formlosen chaotischen Anfangs. Beide Anfänge sind ewig und befinden sich in einem unversöhnlichen Kampf, aber die Monade ist in der Regel stärker, obwohl die Gefahr des Sieges des zerstörerischen bösen Anfangs immer noch real ist. Beide Grundlagen manifestieren sich durch die jeweiligen Teile der Weltseele, und das Ergebnis ihrer Wechselwirkung ist die menschliche Welt. Plutarch interessierte sich, wie viele seiner Zeitgenossen, für das Problem der Theodizee. Seiner Ansicht nach ist das häufige Ausbleiben unmittelbarer Vergeltung darauf zurückzuführen, dass die Götter nicht von Zorn und Impulsivität geprägt sind, so dass sie vernünftig handeln und keine Fehler machen. In seiner Abhandlung Warum die Gottheit zögert, Vergeltung zu üben schlug Plutarch vor, dass das Fehlen einer sofortigen Unterdrückung schlechter Taten mit der Möglichkeit der Vergeltung im Jenseits zusammenhängen könnte. Er betonte auch, dass ein Mensch, der schlechte Taten begeht, sein Leben ruiniert. Er polemisierte mit den Stoikern und verteidigte das Konzept der Schöpfung über einen gewissen Zeitraum hinweg, was dazu beitrug, den Ursprung des Bösen zu erklären und sein Auftreten nicht einer allgütigen Gottheit zuzuschreiben.

Religiöse Praxis wird von Plutarch als Gegensatz zu Glauben und Aberglauben betrachtet. Plutarchs Vorstellung vom Glauben (griechisch πίστις ), unter dem er eine Tradition der Verehrung der Götter verstand, die sich auf den Glauben der Vorfahren, auf Mythen, Gesetze und philosophische Erklärungen stützte, steht dem christlichen Konzept zum Teil nahe. Im Gegensatz zum Glauben, den er für wichtig hielt und gegen die Angriffe der Stoiker verteidigte, kritisierte er viele gängige Aberglauben und religiöse Vorurteile scharf – vor allem in seiner frühen Abhandlung Über den Aberglauben. Organisierte Gottesdienste in Form von religiösen Ritualen und Festen wurden von Plutarch unterstützt. Der griechische Autor lehnte Menschenopfer entschieden ab.

Plutarch sah den Sinn des menschlichen Lebens in der Ähnlichkeit mit den Göttern durch die Entwicklung der Tugend, eine Idee, die unter vielen Mittelplatonikern verbreitet war. Plutarchs ethische Ansichten wurden stark von Aristoteles beeinflusst. Die wichtigsten ethischen Begriffe für den griechischen Autor waren Tapferkeit oder Tugend (griechisch ἀρετή ), Erziehung (griechisch παιδεία ) und Menschlichkeit (griechisch φιλανθρωπία . Seine ethische Lehre wurde von der Idee der Dualität der Seele beeinflusst, die in eine rational-logische und eine irrational-sinnliche Komponente unterteilt ist. Nach Plutarch ist der rationale Teil (Dr. griechisch νοερόν ) stabil und der irrationale Teil (Dr. griechisch παθητικόν ) nicht, und das Optimum besteht darin, ein Gleichgewicht zwischen ihnen unter der Gesamtkontrolle des rationalen Teils zu erreichen. Die Lehre von der Dualität der Seele gilt als Ausdruck von Plutarchs dualistischer Auffassung des Universums. Wie viele antike Autoren unterschied er klar zwischen dem menschlichen Körper und der Seele. Gleichzeitig unterschied der griechische Autor zwischen dem eigentlichen Geist des Menschen und seiner Seele und betonte den „doppelten Tod“: Seiner Meinung nach stirbt der Körper auf der Erde, woraufhin die Seele zum Mond aufsteigt, wo sich der Geist von der Seele trennt.

Plutarchs pädagogische Ansichten werden auf der Grundlage von Aussagen in den Moralia und den Vergleichenden Biographien rekonstruiert. Ein sehr wichtiges Werk zu pädagogischen Themen ist „Wie ein junger Mann die Poesie hören sollte“. In den „Vergleichenden Biographien“ nennt Plutarch die ethische Verbesserung als eines der Ziele des Werks. Ähnliche Ideen sind in der Abhandlung Über die Erziehung der Kinder enthalten, deren Urheberschaft jedoch allgemein als unbekannt gilt.

Für Plutarch geht es bei der Erziehung in erster Linie um ethische und nicht um kognitive Fähigkeiten, aber im Allgemeinen ist sein Ideal ein harmonisch entwickelter Mensch. Charakterbildung und Erziehung zur ethischen Tugend (griechisch ἠθική ἀρετή ) ermöglichen nach Plutarch ein gutes und glückliches Leben. Er betonte auch die politische Bedeutung der Bildung: So lag seiner Meinung nach der Grund für die nicht lebensfähige Verfassung von Numa in der mangelnden Aufmerksamkeit für die Bildung der Jugend. Die philosophische Grundlage seiner pädagogischen Ansichten war die Lehre von der Dualität der Seele. Er glaubte, dass die Unterordnung des irrationalen Teils der Seele unter den rationalen Teil durch Training erreicht werden kann. Von Platon entlehnte Plutarch die Vorstellung, dass die Erziehung für künftige Handlungen verantwortlich ist und dass das Vorhandensein positiver Neigungen ohne entsprechende Ausbildung deren Entwicklung nicht garantiert. Plutarch zufolge sollte der Prozess der Erziehung nicht in jungen Jahren enden.

Plutarch hielt die Poesie für ein besonders wichtiges Element der Bildung. In diesem Punkt steht Plutarch im Widerspruch zu Platon, der die Poesie gering schätzte. How a Young Man Should Listen to Poetry“ ist vom technischen Handbuch Quintilians ebenso weit entfernt wie von Aristoteles“ gründlicher „Poetik“ und wird als moralisierender Essay charakterisiert. Am Beispiel poetischer Werke gab er Ratschläge für die kritische Würdigung von Texten. Auch Plutarch erkannte die große Bedeutung der rhetorischen Ausbildung und veranschaulichte diese Idee nicht nur mit erfolgreichen Beispielen, sondern auch mit der negativen Erfahrung des Coriolanus, der keine ausreichende rhetorische Ausbildung erhalten hatte.

Etwa 25 Werke zur praktischen Ethik, die sich an die Allgemeinheit richten (siehe Abschnitt „Moralia“), galten lange Zeit als unbedeutend, doch im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert begann man, sie als bedeutendes Beispiel für die praktische Anpassung der Philosophie an die Bedürfnisse der griechisch-römischen Elite des frühen Römischen Reiches zu betrachten. Das Publikum dieser Schriften war die Elite, die Gebildeten und Wohlhabenden, die im sozialen und politischen Leben aktiv waren, aber keine Philosophen. Das Hauptmerkmal dieser Gruppe von Aufsätzen ist, dass sie sich an Nicht-Fachleute richten. Der Grund für die geringe Wertschätzung dieser Werke Plutarchs war lange Zeit ihre Wahrnehmung durch das Prisma der technischen (strengen) Philosophie und nicht als eigenständige Werke mit unterschiedlichen Zielen und Zielgruppen. Mit einigen Vorbehalten wird die Nähe des von Plutarch gewählten Themas zu den Werken von Seneca und anderen Zeitgenossen festgestellt.

Plutarch zeichnet sich durch seine seltene Aufmerksamkeit für Tiere und sein Eintreten für den Vegetarismus in der antiken Welt aus. Er ist einer von nur zwei überlebenden antiken Autoren, die sich gezielt mit dem Vegetarismus vom philosophischen und ethischen Standpunkt aus befassten (der andere ist der spätantike Platoniker Porphyr). Seine Ansichten zu diesen Themen könnten vom Pythagoras beeinflusst worden sein. Die Tierpsychologie war Gegenstand von zwei Abhandlungen: Über die Intelligenz der Tiere und Grill oder Über die Vernunft der Tiere. Die Schlussfolgerungen und Beobachtungen Plutarchs zum Hauptthema dieser Werke werden als nicht ganz zutreffend angesehen. Er vertrat die Ansicht, dass Tiere rational sind, und kritisierte die Stoiker, die das Gegenteil behaupteten. In seiner teilweise erhaltenen Abhandlung Über das Fleischessen verteidigte er die Ablehnung des Verzehrs von Tierfleisch mit hygienischen, medizinischen und ethischen Argumenten. Als eines der Hauptargumente Plutarchs gegen die gastronomische Verdinglichung von Tieren gilt die Hypothese vom Verständnis der Tiere für den Begriff der Gerechtigkeit. Er argumentierte, dass Tiere im Moment des Schlachtens sprechen und um Gnade schreien können. Die hohe Wertschätzung des griechischen Autors für Tiere zeigt sich auch im religiösen Bereich: Im Gegensatz zu den meisten seiner Zeitgenossen lobt er die Tierverehrung in Ägypten und stellt sie über die Verehrung von Statuen aus unbelebten Materialien durch die Griechen. Anklänge an den Vegetarismus finden sich auch in den Tischgesprächen. Insbesondere in diesem Traktat befassten sich mehrere Philosophen mit der Frage, warum die Anhänger des Pythagoras den Verzehr von Fisch ablehnten, obwohl es keine ähnliche Einschränkung für den Verzehr von Fleisch von Landtieren gab. Ihre Argumentation reduzierte sich laut Plutarch auf ökologische Erwägungen: Meeresfische besetzen eine ganz andere ökologische Nische und stören den Menschen nicht, während der Verzehr von „Hühnern oder Kaninchen“ mit der zwingenden Notwendigkeit verbunden ist, ihre Zahl zu begrenzen, damit sie nicht alle menschlichen Feldfrüchte verschlingen. Es ist bekannt, dass einer von Plutarchs heronischen Freunden, Eule, Vegetarier war.

Politische Ansichten

Plutarchs politische Ansichten, wie sie in den Vergleichenden Biographien und in geringerem Maße in den Moralia zum Ausdruck kommen, stehen im Einklang mit der klassischen griechischen Philosophie, in der die politische Theorie in der Regel als Teil der Ethik angesehen wurde. Wie in anderen Fällen stehen seine Ansichten denen von Platon am nächsten. Als eine seiner wichtigsten direkten Anleihen bei Platon gilt seine wiederholt geäußerte Idee, die Verwaltung des Staates den Philosophen anzuvertrauen. Er bemerkte aber auch die Fehler philosophisch denkender Politiker – wie z.B. Cato der Jüngere. In den Biografien des Lycurgus und, in geringerem Maße, des Numa Pompilius sind viele platonische Ideen verstreut. Trotz seines großen Interesses an der politischen Theorie war der Autor mehr von der praktischen Herangehensweise des Lycurgus beeindruckt, den er über Platon und die anderen theoretischen Philosophen stellte: „Nach ihnen blieben nur noch Schriften und Reden übrig, während Lycurgus nicht in Schriften und Reden, sondern in Taten einen Staat schuf, der seinesgleichen nicht hatte und nie hatte“. Viel Interesse als vorbildlicher Herrscher-Philosoph galt ihm und Dion, einem Schüler Platons. In einigen speziellen Fragen wich Plutarch von Platons Ideen ab. Er kritisierte aktiv die frühe stoische Idee der Nichteinmischung in die Politik und den epikureischen Ansatz zur Politik.

Plutarch betonte immer wieder die große Bedeutung der Politik, womit er die aktive Teilnahme am politischen Leben meinte, und kritisierte die gängige Vorstellung, mit dem politischen Engagement zu warten, bis man alt genug ist. Im Rahmen seiner ethischen Auslegung der Politik wies Plutarch auf die Bedeutung der politischen Tapferkeit (griechisch ἀρετή . Ein weiteres ethisches Element seiner politischen Konzeption war die Verurteilung der innergriechischen Kriege und aller Bruderkriege.

Plutarch hatte kein ausdrückliches politisches Ideal. Trotz seiner ausdrücklichen Idealisierung Spartas zur Zeit des Lykurgus findet er auch Gutes an den verschiedenen Organisationsformen anderer Staaten. Die Idealisierung Spartas war vor dem Hintergrund der kritischen Wahrnehmung dieser Polis durch seine ideologischen Vorgänger – vor allem Platon und Aristoteles – eher ungewöhnlich. Es wird angenommen, dass die Inspirationsquelle für die Idealisierung des lykurgischen Sparta die klassische griechische Literatur war. Als Faktoren für den Erfolg Spartas nennt der Autor die Ablehnung von Gold- und Silbergeld, das Zusammenleben in der Gemeinschaft und die gleichmäßige Verteilung von Land. Alle negativen Erscheinungen in Sparta neigt er dazu, als spätere Überlagerungen der ursprünglichen lykurgischen Verfassung zu betrachten. Die einzigen Aspekte des spartanischen Systems, die Plutarch vom ethischen Standpunkt aus kritisierte, waren die Krypta und das absichtliche Trinken der Ilots. Er erkannte jedoch die Bedeutung dieser Bräuche für die Erziehung der spartanischen Jugend. Er führte den Niedergang Spartas auf die Verbreitung des Goldes und die Zunahme der Ungleichheit zurück.

Der niederländische Antisammler Gerhard Alders hebt ein Merkmal von Plutarchs politischer Philosophie hervor, das ihn von vielen griechischen Autoren, die sich für Politik interessierten, unterscheidet – sein mangelndes Interesse an der Typologie von Regierungsformen. Implizit legt Alders nahe, dass Plutarch im Wesentlichen der sechsteiligen Typologie folgte, die im griechischen politischen Denken seit dem vierten Jahrhundert v. Chr. weit verbreitet war – bedingt-rechte und bedingt-schlechte Formen von Monarchie, Aristokratie bzw. Demokratie. Ein wichtiges Merkmal Plutarchs ist seine ethische Interpretation von Regierungsformen: Das Hauptkriterium für die Unterscheidung zwischen „guten“ und „schlechten“ Regierungsformen sind für ihn die moralischen Qualitäten der Herrscher und nicht die konstitutionellen Merkmale. Plutarch kritisiert daher nicht so sehr die Regierungsformen, sondern einzelne Demagogen und Tyrannen.

Die akzeptabelste Regierungsform für Plutarch war laut Alders eine liberale und gemäßigte Regierung, die den politischen Idealen des Aristoteles nahe stand. In Bezug auf bestimmte Regierungsformen war er zurückhaltend und gab nur eine Präferenz für gemäßigte Formen an. Plutarch war kein Gegner der Demokratie und verwendete den Begriff oft in einem positiven Kontext, aber er kritisierte die Kosten der radikalen Demokratie, die sich in der Abhängigkeit der Führer von den wechselnden Stimmungen der Menge manifestierten. Er schätzte die aristokratische Regierungsform, für die er Lykurgs Sparta als Beispiel betrachtete, äußerte sich jedoch negativ über die Oligarchie, eine degenerierte Form der Aristokratie. Die Monarchie, wenn sie von einem weisen Herrscher regiert wird, wurde von Plutarch hoch gelobt, der betonte, dass ein rechtschaffener Monarch ein hartes Leben führen und alle Anstrengungen unternehmen müsse, um staatliche Probleme zu lösen. Das Vorbild für den griechischen Autor ist der halblegendäre römische Reformkönig Numa Pompilius. Plutarch hielt die Tyrannei (entartete Monarchie) für die schlechteste Regierungsform, zeigte auf jede erdenkliche Weise die Wertlosigkeit der Tyrannen auf und billigte ihre Ermordung.

Plutarchs politische Ansichten blicken zwar in die Vergangenheit, zeigen aber auch ein Bewusstsein für zeitgenössische politische Trends. Die geringe Beachtung der Idee einer „gemischten Verfassung“ (Polybius und Cicero), die zu seiner Zeit populär war, ist laut Alders auf die Erkenntnis zurückzuführen, dass ein solches System in der Zeit des Autors nicht realisierbar ist. Es wird auch betont, dass die modernen römischen Kaiser nicht als Vorbild für den idealen Herrscher dienen. Es sei darauf hingewiesen, dass Plutarchs Bewunderung der Vergangenheit von seinen Zeitgenossen weder als Aufruf zum Umsturz der kaiserlichen Macht noch als Anspielung auf die kaiserliche Ideologie verstanden wurde, was die Möglichkeit subtilerer Anspielungen nicht ausschließt. Ein Teil der Kritik an den verschiedenen Staaten lässt sich sowohl auf den Hellenismus als auch auf die Ordnungen des modernen römischen Kaiserhofs anwenden. Dennoch spricht Plutarch positiv von einer Weltmacht, die von einem weisen, humanen und begabten absoluten Monarchen regiert wird. Plutarch sah im politischen und militärischen Niedergang Griechenlands kein Problem, denn er hielt die moralische Führung für wichtiger.

Antike

Plutarch war im zweiten Jahrhundert im Römischen Reich sehr bekannt, und zwar nicht nur in der griechischsprachigen Bevölkerung, sondern auch in der lateinischsprachigen Hauptstadt. Es wird angenommen, dass der Rhetor Marcus Cornelius Phronton (der manchmal fälschlicherweise als Neffe Plutarchs angesehen wird), Tutor der Kaiser Marcus Aurelius und Lucius Verus, wesentlich zur Verbreitung seiner Werke beitrug. Phronton und Marcus Aurelius erwähnen Plutarch in ihren Schriften nicht, aber der Kaiser nannte Plutarchs Neffen Sextus als einen seiner wichtigen Mentoren. Unter den Biographien berühmter Persönlichkeiten, die der künftige Kaiser kannte, erwähnte er außerdem unter anderem „Dion und Brutus“, und ihre gemeinsame Erwähnung lässt eine Vertrautheit mit den „Vergleichenden Biographien“ vermuten. Die Moralia waren auch im zweiten Jahrhundert sehr bekannt. Nach Ansicht der dänischen Wissenschaftlerin Marianne Pade war die kurze Erwähnung Plutarchs in Apuleius“ Metamorphosen eine Hommage an den Schriftsteller und ein Beweis für die Bekanntheit seiner Werke beim lateinischsprachigen Publikum. In den Werken von Apuleius finden sich Spuren des Einflusses bestimmter philosophischer Werke von Plutarch. Der römische Antiquar Avlus Gellius zitierte nicht nur aus Plutarch, sondern lobte auch seine Gelehrsamkeit und Weisheit. Der griechischsprachige Historiker Appianus von Alexandria wurde von Plutarchs Sprache beeinflusst und zog in seiner Römischen Geschichte dreimal Vergleiche zwischen den griechischen und römischen Persönlichkeiten, über die sein Vorgänger geschrieben hatte. Es wird angenommen, dass Plutarch den Historiker Amintianus aus dem dritten Jahrhundert in seinen vergleichenden Biografien verschiedener Persönlichkeiten der griechischen und römischen Geschichte (das Werk ist nicht erhalten) beeinflusst hat. Es wird vermutet, dass die Werke von Plutarch einen gewissen Einfluss auf die satirischen Dialoge von Lukian von Samosata gehabt haben könnten. Die Gattungszugehörigkeit von Athenäos“ Fest der Weisen ist von den Tischgesprächen inspiriert; es wird angenommen, dass Athenäos seine Dankbarkeit gegenüber seinem Vorbild dadurch zum Ausdruck brachte, dass er eine der Figuren des Werkes Plutarch nannte. „Vergleichende Biografien“ galten bei den spätantiken griechischen Autoren als wichtige Informationsquelle und wurden von Polyinus, Pausanias, Dion Cassius und Diogenes Laertius verwendet. Flavius Philostratus bezog sich in einem seiner erhaltenen Briefe auf Plutarch als Autorität für literarischen Stil. Einige zweite Sophisten kritisierten jedoch den gemäßigten Attiker Plutarch für seine schlechte Wortwahl.

Die Theoretiker des antiken Christentums betrachteten Plutarch als Vermittler zwischen der klassischen griechischen Philosophie und der entstehenden christlichen Theologie. Eusebius von Caesarea bezog sich in seiner Vorrede zum Evangelium und in seiner Chronik wiederholt auf ihn, und für Eusebius war er einer der angesehensten heidnischen Autoren und eine herausragende Autorität für heidnische Kulte. Dass Plutarch von den frühen christlichen Denkern nicht angegriffen wurde, unterscheidet ihn von vielen heidnischen griechischen Schriftstellern. Seine Werke wurden von Clemens von Alexandrien und Basilius von Caesarea gelesen; die Möglichkeit eines Einflusses auf Hilary von Pictavia ist gegeben.

In der Spätantike begann der Ruhm Plutarchs zu sinken. Im vierten und sechsten Jahrhundert wurde er von griechischsprachigen Autoren wie Hymerius, Eunapius und Agathius von Myra hoch geschätzt. Von den lateinischen Schriftstellern kannte nur Macrobius das Werk Plutarchs gut, während die meisten Autoren ihn nicht kannten oder sich auf einzelne Erwähnungen beschränkten.

Mittelalter

Plutarchs Bekanntheitsgrad war in Westeuropa und Byzanz sehr unterschiedlich. Im Früh- und Hochmittelalter war er in Westeuropa kaum bekannt. Seine auf Griechisch verfassten Schriften waren unbekannt, und nur im zweisprachigen Süditalien sind Manuskripte mehrerer seiner Werke erhalten geblieben. Dennoch ist Plutarchs Name nicht in Vergessenheit geraten: Hieronymus von Stridon erwähnt ihn in der Chronik als einen bedeutenden Philosophen, der den mittelalterlichen Lesern gut bekannt ist. Die einzige nennenswerte neue Erwähnung Plutarchs im Hochmittelalter stand im Zusammenhang mit einer ihm fälschlicherweise zugeschriebenen Abhandlung, der Institutio Traiani: Johannes von Salisbury verwendete sie in seinem Werk Polycraticus, was die Aufmerksamkeit auf die Persönlichkeit Plutarchs zusätzlich lenkte. Heinrich Artistippus, der Übersetzer von Platon ins Lateinische, der im zwölften Jahrhundert in Sizilien lebte, war möglicherweise mit den Moralia vertraut. Ab dem 12. Jahrhundert begannen Handschriften, die mehrere Werke der Moralia enthielten, in Westeuropa verstärkt zu zirkulieren. Erst im späten vierzehnten und frühen fünfzehnten Jahrhundert wurde Plutarch zu einem äußerst populären und einflussreichen Autor in Westeuropa (siehe unten).

Obwohl Plutarch in Byzanz bekannter war als in Westeuropa, sank sein Bekanntheitsgrad als unabhängiger Autor im siebten und achten Jahrhundert. Oft waren Informationen aus seinen Schriften aus Texten antiker Kompilatoren bekannt. Infolge der Entwicklung des literarischen Geschmacks in der byzantinischen Gesellschaft im neunten und zehnten Jahrhundert wurden die Vergleichenden Biographien zu einem viel gefragteren und beliebteren Werk. Der gelehrte Patriarch Photius zitierte Auszüge aus den vergleichenden Biografien in den Myriobibliografien. Im ersten Teil des Myriobiblions fasste Photius den Inhalt von Sopatra von Apamea zusammen, einer spätantiken Auswahl, in der Plutarch ausgiebig zitiert wurde. Im zweiten Teil des Werkes erzählte er einige römische und griechische Biographien, wobei er feststellte, dass er eine Art „Zusammenfassung“ verwendet hatte. Photius hat in seiner Korrespondenz wiederholt auf Plutarchs Geschichtsdarstellungen zurückgegriffen, so zum Beispiel in einem Brief an den bulgarischen König Boris I. (Michael). Die „vergleichenden Biographien“ waren auch Kaiser Leo VI. bekannt, der sich in seinen Predigten wiederholt auf den griechischen Autor bezog.

Im IX. und X. Jahrhundert wurde Plutarch von einer Informationsquelle zu verschiedenen Themen zu einem der Muster für die Geschichtsschreibung. Auf Veranlassung von Konstantin VII. Porphyrogenitus wurden ausgewählte Auszüge aus den Werken mehrerer antiker Autoren in 53 Rubriken aufgenommen (Excerpta Constantiniana), wobei Plutarch aus irgendeinem Grund nicht zu den für diese Zusammenstellung ausgewählten Schriftstellern gehörte. András Nemeth, Kurator für griechische Handschriften an der Vatikanischen Bibliothek, schlug vor, dass der Grund dafür darin liegen könnte, dass Plutarchs Schriften in der byzantinischen Elite hinreichend bekannt waren, so dass der antike Autor keine zusätzliche Werbung benötigte. In den 970er Jahren wurden die vergleichenden Biographien möglicherweise zur Organisation des Triumphs von Kaiser Johannes I. Tzimiskes verwendet: Die Beschreibung des Ereignisses zeigt eine Verwandtschaft mit Plutarchs Beschreibung des Triumphs von Marcus Furius Camillus. Plutarch wurde in der byzantinischen Enzyklopädie Suda mehrfach erwähnt, doch der Umfang des Artikels über ihn selbst ist gering.

Im elften Jahrhundert, unter Konstantin IX. Monomachus, waren die Werke Plutarchs beim Lesepublikum sehr beliebt. Plutarch war nicht nur eine historische Quelle, sondern galt auch als Vorbild für literarisches Schaffen und als Vorbild für Sprache und Stil. Seine Popularität stand im Einklang mit der allgemeinen Tendenz der byzantinischen Literatur, sich auf antike Vorbilder zu stützen. Er hatte großen Einfluss auf das historiographische Werk von Michael Psellus (insbesondere seine Chronographia) und auf dessen philosophische Ansichten. Psellus selbst zählte Plutarch neben Demosthenes, Isokrates, Aristides, Thukydides und Plato zu seinen „Musen“. Johannes Zonara nutzte das Material seiner Biografien in der Chronik ausgiebig als Informationsquelle für die römische Geschichte. Spuren von Plutarchs beträchtlichem Einfluss finden sich in verschiedenen Gattungen der byzantinischen Literatur (Michael und Nikita Choniata, Nicephorus Vriennius der Jüngere, Eumatius Macremvolitus). In den letzten Jahren des dreizehnten Jahrhunderts sammelte und ordnete Maximus Planudus die Schriften Plutarchs und leistete damit einen großen Beitrag zur Erhaltung seiner Werke (siehe Handschriften). Plutarchs beträchtlicher Einfluss hielt in Byzanz bis zum Fall Konstantinopels an, und Pliphon formulierte sein Konzept des idealen Staates unter dem Einfluss Plutarchs.

Ende des vierzehnten Jahrhunderts setzte in Westeuropa eine Welle des Interesses an Plutarchs Schriften ein. Das zunehmende Interesse der Humanisten an seinen Werken hängt mit ihrer Bewunderung für die griechisch-römische Antike und ihre illustren Vertreter zusammen. Sie begannen, die Schriften des wiederentdeckten Plutarch aus dem eher exotischen Altgriechisch ins Lateinische, das alle Gebildeten Westeuropas kannten, sowie in die beliebten neuen europäischen Sprachen zu übersetzen. In den 1370er Jahren übersetzte der in Byzanz geborene Humanist Simon Atumanis seinen Traktat Über die Zügelung des Zorns ins Lateinische. Francesco Petrarca, der sich für die griechische Kultur interessierte, bezog sich wiederholt auf Plutarch, allerdings meist im Zusammenhang mit seiner fiktiven Lehre über den Kaiser Trajan. Petrarca“s Korrespondent Giovanni Colonna nahm eine kurze Biographie von Plutarch in sein Werk De viris illustribus (Über berühmte Männer) auf. Die Verbreitung von Plutarchs Manuskripten wurde von griechischen Manuskriptsammlern wie Giovanni Aurispa unterstützt, der Hunderte von Manuskripten klassischer Autoren, darunter auch Plutarch, aus Byzanz mitbrachte. Später, nach dem Fall von Konstantinopel, transportierte Vissarion von Nicaea seine große Bibliothek mit Plutarch-Handschriften nach Italien.

In den 1380er Jahren übersetzte der Aragonier Juan Fernández de Heredia die Vergleichenden Biographien aus der griechischen Dimotica ins Aragonesische. Der humanistische Florentiner Kanzler Coluccio Salutati wurde auf Heredias Übersetzung aufmerksam und machte sich daran, Plutarch ins Lateinische zu übersetzen. 1393 bat Salutati seinen Freund Jacopo d“Angelo, der mit einer Gesandtschaft nach Konstantinopel unterwegs war, Manuskripte von griechischen Historikern und Dichtern mitzubringen, insbesondere von Homer, Platon und Plutarch. Der byzantinische Gelehrte Manuel Chrysolor, der von Salutati nach Florenz eingeladen wurde, um Altgriechisch zu unterrichten, spielte eine wichtige Rolle bei der Popularisierung von Plutarch in Italien. Chrysolorus nutzte Plutarchs Schriften, um italienische Humanisten in Altgriechisch zu unterrichten, und versuchte, seine vergleichenden Biografien für diplomatische Zwecke zu nutzen: Indem er die enge Verbindung zwischen den Vorfahren der Italiener und Byzantiner betonte, warb er in den italienischen Staaten um Unterstützung für den Kampf seines Heimatlandes gegen die osmanischen Türken. In der Folgezeit übersetzten mehrere Schüler von Chrysolor einige der vergleichenden Biographien ins Lateinische, Guarino da Verona (seine venezianischen Schüler Francesco Barbaro und Leonardo Giustinian übersetzten weitere Biographien von Plutarch und anderen ins Lateinische. Bruni war mit der übersetzten Cicero-Biographie nicht zufrieden und verfasste eine neue Biographie des großen Redners, „Cicero novus“ (Neuer Cicero), die sich stark von Plutarchs Version unterschied. Brunis Biografie wurde äußerst populär und wurde in einigen lateinischen Zeitungen sogar anstelle von Plutarchs Biografie gedruckt. Später nutzte Bruni das plutarchische Modell der Biografien, um eine gemeinsame Biografie von Dante Alighieri und Petrarca (Italian Vite di Dante e del Petrarca) auf Italienisch zu schreiben. Die Übersetzer der vergleichenden Biografien widmeten ihre Werke oft einflussreichen Persönlichkeiten (Lorenzo de“ Medici, Nicolo Albergati, Giordano Orsini, Prospero Colonna), oft mit direktem Bezug auf die Relevanz dieser Biografien im aktuellen politischen Klima. Jahrhunderts war die lateinische Übersetzung der Vergleichenden Biographien weitgehend abgeschlossen, und das Manuskript mit diesen Übersetzungen, das von Piero de“ Medici in Auftrag gegeben wurde, bildete die Grundlage für die erste gedruckte Ausgabe, die 1470 in Rom erschien. Der Einfluss Plutarchs war im biografischen Genre besonders stark: Neben Leonardo Bruni dienten die Vergleichenden Biografien auch Titus Livius Frulovesi, Gianozzo Manetti und Donato Acciaioli als Vorbild. Die von Plutarch angeführten historischen Beispiele wurden auch von Niccolò Machiavelli verwendet.

Neben Chrysolorus machten auch andere griechische Gelehrte, die nach Westeuropa kamen, ausgiebig Gebrauch von Plutarchs Schriften, um die altgriechische Sprache zu lehren. Der Grund für die Verwendung dieses Autors für Unterrichtszwecke waren nicht nur die stilistischen Besonderheiten seiner Texte, sondern auch die gelungene Widerspiegelung des Geistes der griechischen Antike in seinen Schriften. Man glaubte auch, dass die Lektüre seiner Werke dazu beiträgt, hohe moralische Qualitäten zu kultivieren. Neben griechischen Gelehrten wurde er auch in der humanistischen „Schule der Freude“ von Vittorino da Feltre ausgebildet.

Neue und moderne Zeiten

Die Verbreitung von Übersetzungen der Schriften Plutarchs in die neuen europäischen Sprachen trug dazu bei, seine Popularität in der breiten Bevölkerung zu steigern. „Plutarchs vergleichende Biografien waren die Hauptquelle für mehrere Stücke von William Shakespeare – Julius Cäsar, Antonius und Kleopatra, Coriolanus und ein Teil eines vierten Stücks, Timon von Athen. Auch eine Reihe anderer Werke Shakespeares zeigen den Einfluss Plutarchs. Er war neben Ovid und Seneca einer der drei beliebtesten antiken Autoren Shakespeares. Es sei darauf hingewiesen, dass Shakespeare, der fließend Latein sprach, die Übersetzung von Thomas North bevorzugte, der eine französische Ausgabe von Jacques Amiot verwendete (siehe „Übersetzungen in die neuen europäischen Sprachen“). Ein Jahrhundert später, im Jahr 1713, wurde in England ein weiteres populäres Theaterstück auf der Grundlage von Plutarchs Biografie, Joseph Addisons Cato, geschrieben.

Plutarch hatte großen Einfluss auf die Entwicklung der neueuropäischen biografischen Gattung und übertraf Suetonius“ Leben der zwölf Cäsaren als antikes Vorbild. In der Neuzeit wurde Plutarchs Name zum Symbol, und ab dem 18. Jahrhundert wurden Sammlungen von Biografien mit seinem Namen im Titel veröffentlicht, die sich oft an ein Kinderpublikum richteten. Viele fiktive Bilder, einzelne Geschichten und historische Anekdoten sind fest in der New-Age-Kultur verankert.

Plutarch wurde von François Rabelais, Michel Montaigne und Molière geschätzt. John Milton schätzte Plutarchs pädagogische Ideen. Im 18. Jahrhundert kritisierte Voltaire Plutarch, warf ihm moralistischen Antihistorismus vor und forderte seine Zeitgenossen auf, ihm nicht nachzueifern. Bald jedoch rehabilitierten ihn Jean D“Alambert und insbesondere Jean-Jacques Rousseau teilweise. Rousseau sprach sich insbesondere für die Verwendung historischer Anekdoten durch Plutarch aus, die insbesondere von Voltaire kritisiert wurde. Rousseau bezeichnete ihn als seinen Lieblingsschriftsteller in seiner Jugend und stellte fest, dass der griechische Autor seine sozialen und politischen Ansichten geprägt hat. Der Marquis Condorcet schrieb plutarchähnliche Biografien über Thurgot und Voltaire und unterstützte die Anwendung seiner Schriften auf die Erziehung der Jugend, wobei er die Bedeutung nützlicher moralischer Beispiele betonte. Viele Persönlichkeiten der Französischen Revolution ließen sich gerade durch Plutarchs Biografien von antiken Freiheitsidealen inspirieren. Er wurde in revolutionären Zeitschriften ausgiebig zitiert, häufig in öffentlichen Reden verwendet, und es wurden Theaterstücke über seine Helden geschrieben. Nach dem Staatsstreich des 18. Brumaire verglich die kaiserliche Propaganda Napoleon, der ein Bewunderer Plutarchs war, häufig mit den großen Eroberern Alexander dem Großen und Gaius Julius Cäsar. Die einzelnen Handlungen und Briefe Napoleons werden als direkte Bezüge zu Plutarchs Handlungen gesehen.

Durchdrungen von einer Verurteilung der Tyrannei, beeinflussten vergleichende Biografien einige der „Gründungsväter“ der Vereinigten Staaten stark, unter denen Alexander Hamilton, John und Samuel Adams hervorstechen. Sie waren an Plutarchs historischen Beispielen interessiert – insbesondere an der Biografie des Themistokles, die die Möglichkeit eines Zusammenschlusses kleiner Republiken aufzeigt, die ein zentralisiertes Reich in einem Überlebenskampf besiegen können, und Plutarchs konsequente Botschaft über die Bedeutung eines hohen moralischen Charakters der Politiker fand bei ihnen Anklang. Es wird angenommen, dass die Beschreibung der Mängel der athenischen Demokratie durch Plutarch und Thukydides die Entscheidung der „Gründerväter“ beeinflusst hat, in der US-Verfassung ein gemischtes Staatssystem anstelle einer Demokratie im klassischen antiken Sinne zu verankern. Während der beschwerlichen Überwinterung der Kontinentalarmee in Valley Forge in den Jahren 1777-1778 las Hamilton erneut vergleichende Biografien und machte sich Notizen über die Gründung neuer Staaten, die Gefahren der Tyrannei und die Mittel, sie zu vermeiden, sowie über andere Themen, und George Washington ordnete die Aufführung von Addisons Theaterstück Cato nach Plutarch für die Soldaten an.

Plutarch wurde von Johann Goethe und Ludwig van Beethoven hoch geschätzt. Der Held von Friedrich Schillers Die Geächteten ruft aus: „Oh, wie bin ich angewidert von diesem Zeitalter der talentlosen Schreiberlinge, wenn ich nur in meinem lieben Plutarch über die großen Männer des Altertums lesen würde.“ In Italien wurde der Dramatiker Vittorio Alfieri von Plutarch beeinflusst. Plutarch war auch in England bekannt, wo viele berühmte Persönlichkeiten in ihren Memoiren und Romanen auf die Kenntnis seiner Werke hinwiesen, und in den Vereinigten Staaten (insbesondere Nathaniel Gothorn, Henry Thoreau und Ralph Waldo Emerson waren Fans seiner Werke), und Plutarchs „Lebensbeschreibungen“ brachten eine Generation von Dekabristen hervor. Wissarion Belinskij war von Plutarchs Darstellung des unerbittlichen Freiheitskämpfers gegen die timoleonische Tyrannei tief beeindruckt und schrieb, dass er die Große Französische Revolution dank dieser Darstellung besser verstehen konnte. Plutarch hatte einen erheblichen Einfluss auf Alexis de Tocqueville und Friedrich Nietzsche. In der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts galt er als der bekannteste klassische (antike) Autor, obwohl seine Popularität leicht zurückging. Im Jahr 1933 benannte der amerikanische Botaniker Albert Charles Smith eine Pflanzengattung der Verescan-Familie nach Plutarch, deren Mitglieder in Ecuador wachsen (Plutarchia). Im Jahr 1935 benannte die Internationale Astronomische Union einen Krater auf der sichtbaren Seite des Mondes nach Plutarch. Der Asteroid (6615) Plutarch ist nach Plutarch benannt.

Wissenschaftliche Studie

Jahrhunderts begann man auf Betreiben deutscher Philologen, die Meinung über Plutarch zu revidieren: Man warf ihm historische Ungenauigkeiten, Unoriginalität und einen unzureichenden attischen Stil vor; der akribische Thukydides wurde zum neuen Vorbild der griechischen Geschichtsliteratur erklärt. Eine der Kritiklinien an Plutarch war das Misstrauen in die Richtigkeit der zahlreichen Zitate, die er anführte: Die Gelehrten des 19. Jahrhunderts glaubten nicht, dass Plutarch alle zitierten Werke gelesen hatte, und akzeptierten die Hypothese, dass er die Informationen aus einigen Auszügen entlehnt hatte. Im 20. Jahrhundert rückte die Wissenschaft allmählich von der überkritischen Haltung der skeptischen Philologen ab und bewies insbesondere, dass die von ihm verwendeten Zitate das Ergebnis der Lektüre der Werke im Original und nicht in einer Zusammenfassung waren. Einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung der Plutarchologie leistete Konrath Ziegler, der nicht nur an der Herausgabe der Texte seiner Werke beteiligt war (siehe „Editionen in Altgriechisch“), sondern auch eine Monographie über ihn veröffentlichte. Im Winter 1944243 bereitete Ziegler das Manuskript eines Artikels über Plutarch für die Pauly-Wissowa-Enzyklopädie vor, im November 1943 wurde seine reichhaltige Bibliothek bei einem Bombenangriff in Berlin zerstört, und 1949 veröffentlichte er, ohne das Erscheinen des Bandes der Enzyklopädie mit seinem Artikel abzuwarten, das Manuskript des Artikels in einer eigenen Monographie. Zieglers Monographie galt als umfassender und zuverlässiger Führer zu Plutarch, der alle Aspekte seines Werks und seiner Biographie behandelt.

Eine aktive Überarbeitung von Plutarch begann in den 1960er Jahren. Einer der größten Gelehrten des griechischen Autors in der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts war Christopher Jones. 1966 veröffentlichte Jones einen Artikel über die Chronologie der Schriften Plutarchs, der zu Beginn des einundzwanzigsten Jahrhunderts als wichtig für das Studium des Themas anerkannt ist. 1971 veröffentlichte Jones eine Monografie mit dem Titel Plutarch und Rom, in der er verschiedene Aspekte seiner Biografie, seine Verbindungen zu Rom und der römischen Elite sowie seine vergleichenden Biografien behandelte. Die Monographie wurde hoch gelobt, obwohl die Rezensenten viele Bemerkungen zu privaten Angelegenheiten machten: Lionel Pearson bemängelte das Fehlen von Erklärungen für seine Schlussfolgerungen zu bestimmten Ereignissen in der Biographie des griechischen Autors; Martin Hubert fand die Schlussfolgerung von Jones, dass Plutarch kaum Lateinkenntnisse besaß, nicht überzeugend; Oswin Murray fand die Hypothese von Jones, dass Tacitus Informationen direkt aus Plutarchs Schriften entliehen hat, schwach; und John Briscoe hielt die Aufmerksamkeit des Autors für die Quellen und Methoden der vergleichenden Biographien und Plutarchs Beziehung zur römischen Geschichte für ausgesprochen unzureichend. 1967 veröffentlichte der britische Altertumswissenschaftler Reginald Barrow eine kleine Übersichtsmonographie mit dem Titel Plutarch and His Times. Das Buch erhielt viele gedämpfte, aber auch einige positive Kritiken. 1973 veröffentlichte der britische Philologe Donald Russell eine kleine Monographie über Plutarch, die von verschiedenen Rezensenten kontrovers behandelt wurde, sowohl als wertvoller Überblick über Plutarchs Werk (A. J. Gossage) als auch als kurzes und oberflächliches Werk, das nichts zu den bestehenden allgemeinen Übersichten über den griechischen Autor beiträgt (L. J. Simms). Christopher Jones hat Russells Werk als unbefriedigend, aber immer noch als das relativ beste verfügbare Einführungswerk in englischer Sprache bezeichnet, verglichen mit den schwächeren Monographien von Reginald Barrow und Constantine Gianakaris. In ähnlicher Weise bewertete Martin Hubert die Arbeit von Russell als besser als die von Barrow und Gianakaris. 1966 verteidigte Sergei Averintsev seine Doktorarbeit über Plutarch, die mit dem Lenin-Komsomol-Preis ausgezeichnet und 1973 als eigenständige Monographie (Plutarch und die antike Biographie) veröffentlicht wurde.

Der britische Historiker Christopher Pelling hat ausführlich über Plutarchs Werk geschrieben; viele seiner Artikel wurden 2002 in einem eigenen Band veröffentlicht. Eine kleine Monographie von Robert Lamberton, die 2001 veröffentlicht wurde, wurde als kurzes einführendes Lehrbuch bewertet. Die Internationale Plutarch-Gesellschaft wurde von Plutarch-Wissenschaftlern gegründet und umfasst Sektionen in 14 Ländern.

Das Studium der philosophischen Ansichten Plutarchs entwickelte sich separat, und das zwanzigste Jahrhundert brachte Klarheit in ihre Definition. Im neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert wurde Plutarch allgemein als unorigineller und eklektischer Philosoph angesehen, der sich nicht auf die Lehren einer Schule stützte. Diese Wahrnehmung des griechischen Autors wurde von Hegels Ideen über die Philosophie des ersten Jahrhunderts n. Chr. beeinflusst. Plutarchs Schriften, die reich an Verweisen und Zitaten sind, trugen dazu bei, dass er als eklektisch wahrgenommen wurde, da die Gelehrten des 19. und frühen 20. Im 20. Jahrhundert ist man davon abgekommen, Plutarch als eklektischen Philosophen zu bezeichnen: Nach den Worten des belgischen Philosophiehistorikers Jan Opsomer führte der Hinweis auf den Eklektizismus zu der irrigen Annahme, dass er aus freien Stücken heterogene, oft unvereinbare Elemente in sein Anschauungssystem aufnahm. Eine entscheidende Etappe bei der Klärung seiner Ansichten war der Nachweis seines Festhaltens an den platonischen Ideen. Im Jahr 1916 veröffentlichte Roger Miller Jones, ein amerikanischer Antisammler, eine Studie über Plutarchs Platonismus, in der er die platonische Grundlage der Ansichten des griechischen Autors nachwies. 1969 versetzte der französische Philosophiehistoriker Daniel Babus der Hypothese eines starken Einflusses des Stoizismus auf Plutarch einen schweren Schlag, indem er nachwies, dass er ein konsequenter Gegner des Stoizismus war.

Aufgrund des großen Umfangs wurden Plutarchs Werke meist in Teilen kopiert. „Die Vergleichenden Biographien sind in über 100 mittelalterlichen Handschriften überliefert, aber nur 12 von ihnen (spätere Handschriften nicht mitgerechnet) enthalten alle Biographien. Ein wesentliches Merkmal der Gruppierung der Handschriften der „Vergleichenden Biographien“ ist ihre Zugehörigkeit zu zweibändigen (zweiteiligen) und dreibändigen (dreiteiligen) Familien. In der weniger verbreiteten, aber älteren zweiteiligen Handschriftenfamilie sind die Biografien streng chronologisch nach der Lebensspanne der griechischen Persönlichkeiten geordnet: von Theseus, Lykurg und Solon bis zu Agides, Kleomenes und Philopemene. Die beste Handschrift der zweiteiligen Familie ist der Codex Seitenstettensis 34 („S“), der nach verschiedenen Versionen im späten X. Die Biographien in den Manuskripten der viel häufigeren dreiteiligen Familie sind in Athener, Spartaner und andere Griechen unterteilt, und innerhalb jeder Gruppe wurde ein chronologisches Prinzip angewendet. Die Gliederung der Biographien in drei Teile hat ihren Ursprung wahrscheinlich im neunten oder frühen zehnten Jahrhundert. Zu den ältesten Handschriften dieser Gruppe gehören die hochwertigen 32-zeiligen Codices, die für Konstantin den Porphyrogeniten (recensio Constantiniana) angefertigt wurden. Fast gleichzeitig wurden die Werke Plutarchs von den Schreibern des Erzbischofs Aretha von Caesarea abgeschrieben.

In den letzten Jahren des dreizehnten und frühen vierzehnten Jahrhunderts wurden die vollständigsten Abschriften der vergleichenden Biographien und Moralwerke dieser Zeit angefertigt, herausgegeben von Maximus Planudea (recensio Planudea). Planuds Arbeit hatte einen großen Einfluss auf die Erhaltung des Werkes von Plutarch. Unter der Redaktion von Planud wurde der Text des griechischen Autors sprachlich und stilistisch überarbeitet, um seine Schriften für pädagogische Zwecke nutzen zu können. Planudus hatte Zugang zu den großen Bibliotheken von Byzanz und nutzte möglicherweise einen Gesandtschaftsauftrag in Italien, um die dortigen Handschriften zu studieren. Im frühen vierzehnten Jahrhundert unternahmen byzantinische Philologen unabhängig von Planudus einen anderen Versuch, Plutarchs gesamten Nachlass zu sammeln und den ursprünglichen Text zu rekonstruieren.

Die in den Moralia enthaltenen Werke wurden im Laufe des Mittelalters in mehreren Werken und nacheinander kopiert. Nur eine Handschrift, die von Maximus Planudus herausgegeben wurde, enthält einen fast vollständigen Korpus überlieferter Werke, der Codex Parisinus graecus 1672 (Textbezeichnung „E“), der nach 1302 geschrieben wurde und in der französischen Nationalbibliothek aufbewahrt wird (die Handschrift ist auch eine der wichtigsten Quellen für den Text der „Vergleichenden Biographien“). Im Jahr 1773 wurden zwei wichtige Fragmente entdeckt, die in der Handschrift „E“ nicht enthalten waren. Die 11 Handschriften, die in Paris (Nr. 1672, 1675, 1955, 1956, 1957), Rom (Urbinas 97), Mailand (Ambros. 82), Venedig (Marc. Gr. 249, 250, 427) und Wien (Vindob. 148 = Phil. Gr. 72) erhalten sind, gelten als die wichtigsten für die Rekonstruktion des Textes der Moral.

Die kleinen, aber sehr alten Papyri und ein Pergamentmanuskript mit Fragmenten von Plutarchs Werken sind von einigem Wert. Der Papyrologe Thomas Schmidt schätzt, dass 17 antike Handschriften bekannt sind (hauptsächlich Schriftrollen, aber auch zwei Codices). 5 der Handschriften enthalten vergleichende Biographien von Alexander, Lycurgus, Pelopidas und Caesar und 12 enthalten Werke der Moralia. Die frühesten Manuskripte stammen aus der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts und wurden möglicherweise noch zu Lebzeiten Plutarchs abgeschrieben; die jüngsten stammen aus dem fünften Jahrhundert, die meisten jedoch aus dem zweiten oder dritten Jahrhundert. Weitere 5 gefundene Papyri wurden zu verschiedenen Zeiten Plutarch zugeschrieben – wahrscheinlich fälschlicherweise. Das Studium der Papyri hat die seit langem bestehende Tradition in Frage gestellt, die davon ausging, dass die vergleichenden Biografien von Anfang an paarweise abgeschrieben worden waren. So berechnet Helen Cockle, dass eine Schriftrolle mit einer Biografie von Lycurgus 7,5 m lang gewesen wäre, so dass eine einzelne Schriftrolle mit zwei Biografien von Lycurgus und Numa sehr lang wäre (15 m). Thomas Schmidt hat errechnet, dass die Biographien von Pelopidas und Marcellus sowie von Caesar und Alexander nach den erhaltenen Fragmenten zu urteilen ungewöhnlich lang gewesen wären – 22-29 m. Diese Beobachtungen werden als Argument für die individuelle Verbreitung von gepaarten Biographien in der Antike gesehen.

Altgriechische Ausgaben

Schon bald nach der Erfindung des Buchdrucks wurden die Werke Plutarchs veröffentlicht, die immer mehr an Popularität gewannen. Das Original der Vergleichenden Biographien wurde in einer lateinischen Übersetzung verschiedener italienischer Humanisten 1470 in Rom von Giovanni Antonio Campano veröffentlicht (anderen Informationen zufolge wurde die römische Ausgabe von Ulrich Hahn gedruckt). Die Editio princeps in der Originalsprache wurde 1517 von dem Florentiner Verleger Filippo Giunti herausgegeben, redigiert von Eufrosino Bonino, auf der Grundlage von zwei in Florenz erhaltenen Manuskripten. Die Ausgabe von Giunti gilt als minderwertig und enthält viele Fehler, und Plutarch hat fälschlicherweise eine Biografie des Evagoras von Isokrates zugeschrieben. Giunti und Bonino schenkten Plutarchs komparatistischem Ansatz wenig Beachtung und betitelten das Werk als Lives, d.h. Biographien (griechisch Βιοῖ . 1519 veröffentlichte Francesco Azolano (Gian Francesco d“Azola), der Nachfolger von Alda Manucius, in Venedig einen besseren Text der Vergleichenden Biographien mit einem Vorwort, in dem er die Ausgabe von Giunti kritisierte. Wie Giunti unternahm auch d“Azola keinen Versuch, die ursprüngliche, von Plutarch konzipierte Reihenfolge der Biographien zu rekonstruieren. Die „Moralia“ wurden zum ersten Mal in ihrer Originalsprache vor den „Vergleichenden Biographien“ veröffentlicht: Sie wurden 1509 von Ald Manucius in Venedig herausgegeben. Der Herausgeber der ersten Ausgabe der Moralia war der griechische Humanist Demetrius Duca, der von Erasmus von Rotterdam und Girolamo Aleandro unterstützt wurde.

Die venezianischen Ausgaben der Vergleichenden Biographien und der Moralischen Schriften galten mehrere Jahrzehnte lang als Standardwerke, obwohl zahlreiche Korrekturen auf der Grundlage des Studiums anderer Handschriften vorgenommen wurden. So veröffentlichten Andreus Kratander und Johannes Bebel 1533 in Basel die Vergleichenden Biographien, die auf dem Text von d“Azola mit geringfügigen Korrekturen basierten, und 1542 wurde dort ein ebenfalls korrigierter Text der Moralischen Schriften gedruckt. Im Jahr 1572 veröffentlichte Henri Etienne in Genf eine vollständige griechische Ausgabe der Werke Plutarchs mit der Paginierung der Moralities in Folios und Paragraphen, die zum Standard wurde. Etienne hat auch viele Korrekturen vorgenommen und die wichtigsten abweichenden Lesarten auf der Grundlage seines eigenen Studiums der Manuskripte aufgelistet. Etiennes Ausgabe war sehr erfolgreich und wurde mehrfach nachgedruckt. Erst im späten 18. Jahrhundert wurden durch die Philologen Augustin Briand, Johann Jakob Reiske und Daniel Albert Wittenbach Fortschritte bei der Rekonstruktion des Plutarch-Textes erzielt, wobei deren Ausgaben noch auf dem Text von Etienne basierten.

Peter Burke schätzt, dass seine vergleichenden Biografien zwischen 1450 und 1700 in Europa 62 Mal veröffentlicht wurden (27 Ausgaben in alten Sprachen und 35 in modernen Sprachen), womit sein Werk auf Platz 13 der beliebtesten historischen Werke antiker Autoren steht.

Jahrhunderts führten die Ergebnisse jahrhundertelanger philologischer Arbeit zur Veröffentlichung von Plutarchs Texten mit einem wissenschaftlichen und kritischen Apparat, die von modernen Wissenschaftlern und Übersetzern häufig verwendet werden und die direkte Arbeit mit Handschriften ersetzen. In den Jahren 1888-1896 veröffentlichte der griechische Philologe Gregorios Bernardakis die Moralia in der deutschen Reihe Bibliotheca Teubneriana. In der amerikanischen Loeb Classical Library-Reihe wurde der Text der ersten Bände der Moralia von Frank Cole Babbitt erstellt, der sich auf die Arbeit von Bernardakis stützte, aber viele seiner Korrekturen verwarf und einige neue hinzufügte; ab dem 5. Band arbeiteten verschiedene Forscher am Text der Moralia. Der Text der Vergleichenden Biographien für die Bibliotheca Teubneriana wurde von Klas Lindskog zu Beginn des 20. Jahrhunderts verfasst (die erste Ausgabe wurde 1914-1935 veröffentlicht und später nachgedruckt). Jahrhunderts wurden die vergleichenden Biografien in der französischen Reihe Collection Budé veröffentlicht, herausgegeben von Robert Flacelaire und Marcel Junod. Die französische Ausgabe und die dritte Teubner-Ausgabe unterschieden sich geringfügig in einigen Korrekturen und in der Rekonstruktion des Stammbaums der Handschriften. Die französische Ausgabe zeichnete sich durch eine starke Kritik an der „Ein-Quellen-Theorie“ im Vorwort und wertvolle Anmerkungen zum Text aus. In der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts wurde eine neue Ausgabe der Moral in der Bibliotheca Teubneriana veröffentlicht, und zahlreiche Philologen arbeiteten an den verschiedenen Werken.

Übersetzungen in neue europäische Sprachen

Zu den ersten Übersetzungen von Plutarch in neue europäische Sprachen gehörte die handschriftliche Übersetzung von de Heredia ins Aragonesische (siehe oben). Nach der Erfindung des Buchdrucks begannen Übersetzungen von Plutarchs Werken in die wichtigsten europäischen Sprachen zu erscheinen. Zwischen 1450 und 1700 wurden 10 französische Übersetzungen der Vergleichenden Biographien veröffentlicht, 9 ins Italienische und 7 ins Englische. Peter Burke wies darauf hin, dass Plutarch im XV-XVII Jahrhundert zu den antiken Autoren gehörte, die häufiger in Übersetzungen in moderne Volkssprachen als in der Originalsprache und in lateinischer Übersetzung veröffentlicht wurden.

Jacques Amiots Übersetzung der Werke Plutarchs aus dem griechischen Original ins Französische war in Frankreich sehr beliebt. In den 1540er Jahren übersetzte Amiot mehrere Werke antiker griechischer Autoren, und seine handschriftliche Übersetzung ausgewählter Biografien von Plutarch wurde von Franz I. mit Freude gelesen, der Amiot aufforderte, die gesamten Vergleichenden Biografien zu übersetzen. Amio wurde bald Vormund der Kinder des neuen Königs Heinrich II., der späteren Könige Karl IX. und Heinrich III., und für die Erziehung der Dauphine stellte Amio 1559 seine Übersetzung der Vergleichenden Biografien fertig. Im Jahr 1572 übersetzte er die Moral. Die Übersetzungen von Amio hatten einen eigenständigen literarischen Wert und beeinflussten die Entwicklung der französischen Sprache. Neue Übersetzungen ins Französische erschienen erst im 18. Jahrhundert, und bis dahin war die Übersetzung von Amio sehr beliebt und hoch angesehen; erst im 17.

Im Jahr 1579 veröffentlichte der Engländer Thomas North eine englische Übersetzung der vergleichenden Biografien unter dem Titel Lives of the Noble Greeks and Romans. North hatte nur geringe Kenntnisse im Altgriechischen und Lateinischen, und seine Übersetzung stammte aus dem Französischen von Jacques Amiot. Der Mode seiner Zeit folgend, überarbeitete North den übersetzten Text in einigen Fällen kreativ und erfand sogar kurze Einschübe, die Plutarch zusätzliche Dramatik verliehen. Er widmete seine Übersetzung der Königin Elisabeth. Einer der vielen Leser von Norths Übersetzung war William Shakespeare (siehe Abschnitt New Age). Im Gegensatz zu den französischen und englischen Ausgaben waren die italienischen Übersetzungen im modernen Italien nicht sehr einflussreich.

Plutarch wurde bereits mehrfach ins Russische übersetzt. Die ersten Übersetzungen einzelner Werke stammen aus dem 18. Jahrhundert (Stepan Pisarev): Plutarchs Vorschriften über die Kindheit (The Moral and Philosophical Works of Plutarch (SPb., 1807). Im 19. Jahrhundert erschienen die Übersetzungen der „Vergleichenden Biographien“ von Spyridon Destunis („Biographien von Plutarch“, Hrsg.). Guerrier (Biographien von Plutarch in einer preiswerten Ausgabe von A. Suvorin (übersetzt von V. Alekseev, Bd. I-VII) und unter dem Titel „Leben und Taten berühmter Personen des Altertums“ (M., 1889, I-II). Die 1941 von Solomon Lurie herausgegebene Teilübersetzung („Ausgewählte Biographien“) wurde von der Rezensentin Sofia Protasova trotz einiger Mängel als sehr gelungen bewertet. In den Jahren 1961-1964 wurde in der Reihe „Literarische Denkmäler“ eine dreibändige Übersetzung veröffentlicht („Vergleichende Biographien“, herausgegeben von Simon Markish, Sergei Sobolevsky und Maria Grabar-Passek). In seiner Rezension im Vestnik drevneye istorii (Bulletin für Alte Geschichte) lobte der Plutarchologe Sergei Averintsev die Qualität dieser Übersetzung. Averintsev lobte vor allem die zahlreichen (31 von 50) von Markisch übersetzten Biographien: „Der Wunsch nach einer offenen Intonation, nach einer lebendigen, unprätentiösen und sogar “häuslichen“ Diktion, der für Markischs Schreiben typisch war, entsprach der gesamten Struktur des Originals“, sagte er.

Quellen

  1. Плутарх
  2. Plutarch
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