Pius VII.

gigatos | November 9, 2021

Zusammenfassung

Papst Pius VII. war der 251. Papst der katholischen Kirche. Barnaba Niccolò Maria Luigi Chiaramonti (in der Religion: Pater Gregorio) wurde am 14. August 1742 in Cesena (Romagna) geboren und starb am 20. August 1823 in Rom. Als Benediktinermönch war er der erste Prior der Basilika St. Paul vor den Mauern, einer der vier großen Basiliken der Welt, die sich alle in Rom befinden. Im Jahr 1782 wurde er zum Bischof der Diözese Tivoli geweiht, dann nach Imola versetzt und 1785 zum Kardinal ernannt. Am 14. März 1800 wurde er zum Papst gewählt und nahm den Namen Pius VII. an.

Das vorletzte Kind des Grafen Scipione Chiaramonti (1698-1750) und der Giovanna Coronata Ghini (1713-1777), Tochter des Markgrafen Barnaba Eufrasio Ghini, einer tief religiösen Frau, die ihr Leben im Karmeliterkloster von Fano beendete und an der sich ihr Sohn zeitlebens orientierte, vor allem in den schmerzlichsten Momenten seines Pontifikats, stammte aus einem alten Adelsgeschlecht französischer Herkunft, wahrscheinlich aus Clermont-Tonnerre, das mit der Familie Braschi befreundet war (der Familie, zu der Pius VI. gehörte). Seine Familie war adelig, aber ziemlich arm.

Wie seine Brüder besuchte er zunächst das Collegio dei Nobili in Ravenna, wurde aber auf eigenen Wunsch im Alter von 14 Jahren (2. Oktober 1756) als Novize in die Benediktinerabtei Santa Maria del Monte in Cesena aufgenommen. Er stand unter der Leitung von Dom Gregorio Caldarera. Zwei Jahre später (20. August 1758) nahm er die Ordenstracht unter dem Namen Dom Gregorio an. Bis 1763 studierte er in der Abtei von Santa Giustina in Padua, wo er von der venezianischen Inquisition des Jansenismus verdächtigt wurde. Seine brillanten intellektuellen Qualitäten veranlassten seine Vorgesetzten, ihn in das Päpstliche Kolleg St. Anselm in Rom zu schicken, das an die städtische Residenz der Abtei St. Paul vor den Mauern angrenzt, die für die Aufnahme der vielversprechendsten Studenten der Benediktinerkongregation von Monte Cassino eröffnet worden war.

Am 21. September 1765 wurde er zum Priester geweiht und promovierte kurz darauf in Theologie. Ab 1766 lehrte er an der Abtei von San Giovanni in Parma, einem Herzogtum, das neuen Ideen gegenüber aufgeschlossen war. Als Liebhaber der Kultur und bestrebt, eine moderne Bildung zu vermitteln, die den sozialen und wissenschaftlichen Gegebenheiten seiner Zeit nahe kommt, abonnierte er die Enzyklopädie von Diderot und zeigte sich neugierig auf die Ideen von Locke und Condillac, der damals Hauslehrer des Kronprinzen, des kleinen Don Ferdinand, war und dessen Essay über den Ursprung der menschlichen Erkenntnis er übersetzte.

Im Jahr 1772 erhielt er den akademischen Rang eines Lektors, mit dem ihn der Benediktinerorden ermächtigte, Theologie und Kirchenrecht zu lehren. Von 1772 bis 1781 war er am St. Anselm“s College tätig, diesmal als Professor der Theologie und Bibliothekar. Dann wurde er zum Titularabt des Klosters Santa Maria del Monte ernannt, in dem er in seiner Kindheit Oblate gewesen war.

Der junge Mönch Chiaramonti spürte die Notwendigkeit einer tiefgreifenden Erneuerung seines Ordens, insbesondere im Bereich der Ausbildung. Einerseits wollte er eine Rückkehr zur ursprünglichen Inspiration des klösterlichen Lebens, andererseits eine Modernisierung der Lehrprogramme, um die jungen Mönche in direkteren Kontakt mit den konkreten und aktuellen Realitäten zu bringen.

„Es heißt, dass sie versucht haben, ihren Rivalen mit einer Tasse Schokolade zu vergiften. Chiaramonti probierte ihn, konnte ihn aber wegen seines unangenehmen Geschmacks nicht aufessen. Ein Laienbruder, der besonders an seinem Dienst hing, trank es und wurde plötzlich von heftigsten Schmerzen gepackt, er überlebte nur 24 Stunden von diesem tödlichen Mahl. Die Echtheit dieser Anekdote ist fraglich.

Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass Chiaramontis Berufung in die Abtei St. Paul vor den Mauern von den anderen Ordensleuten nicht gut aufgenommen wurde. Pius VI. war sich dessen bewusst und übertrug ihm, um seine Autorität zu festigen, die Verantwortung für die Diözese Tivoli. Am 16. Dezember 1782 wurde er in der Kathedrale von San Lorenzo zum Bischof geweiht.

Drei Jahre später, im Alter von nur 42 Jahren, wurde er auf dem Konsistorium vom 14. Februar 1785 zum Kardinal ernannt und erhielt am 27. Juni die Insignien. Er wurde Bischof und Kardinal von Imola.

Im Juni 1796 wurde seine Diözese Imola von den französischen Truppen von Augereau eingenommen. Als er 1797 nach Rom zurückgerufen wurde, schlug er sich auf die Seite der Gemäßigten und unterstützte, zum großen Missfallen der Konservativen, die Aufnahme von Verhandlungen, die zum Vertrag von Tolentino führten. In einem Brief an die Einwohner seiner Diözese forderte er sie auf, sich „unter den gegenwärtigen Umständen des Regierungswechsels (…) der Autorität des siegreichen Oberbefehlshabers der französischen Armee zu unterwerfen. Mit großer Kühnheit behauptete er sogar in seiner Weihnachtspredigt von 1797, dass es keinen Gegensatz zwischen Katholizismus und Demokratie gebe:

Er legte persönlich bei General Augereau Fürsprache ein, um ihn zu überzeugen, die Einwohner von Lugo zu verschonen, die für seine friedlichen Ratschläge wenig Verständnis gezeigt hatten. Diese gemäßigte Politik bewahrte die Diözese Imola vor vielen Unglücken, verhinderte aber nicht, dass die übrige katholische Kirche weiterhin dramatische Momente erlebte.

Mit der Nachricht vom Tod des Generals Duphot, der unfreiwillig von der päpstlichen Gendarmerie in Rom getötet wurde, während er dort Aktivismus im Dienste des französischen Direktoriums provozierte, um ihm einen Vorwand für eine Intervention im Kirchenstaat zu geben, ordnet das Direktorium am 11. Januar 1798 die Besetzung von Rom an. Gaspard Monge reist am 6. Februar in die Ewige Stadt. Dort bricht am 15. Februar die heimlich ausgelöste Revolution aus, und die „Römische Republik“ wird „vom Volk“ ausgerufen (Versammlung der Partisanen in Campo Vaccino (it)).

Papst Pius VI. wurde zunächst von der französischen Republik gezwungen, auf seine weltliche Macht zu verzichten und sich auf seine geistlichen Vorrechte zu beschränken. Doch nach vielen Ärgernissen war er gezwungen, Rom zu verlassen. Pius VI., der 80 Jahre alt war, wurde in der Nacht vom 19. auf den 20. Februar 1798 aus dem Quirinal entführt. Nach der Entlassung von Masséna nimmt Gaspard Monge alle Ernennungen vor (mit Ausnahme der Finanzen).

Pius VI. wurde nach Siena und anschließend (im Juni 1798) in das Kartäuserkloster in Florenz gebracht und von französischen Truppen gefangen genommen. Er wurde nacheinander nach Bologna, Parma, Turin, dann nach Briançon, Grenoble und schließlich nach Valence (Frankreich) deportiert.

Trotz der Unruhen in Frankreich zu dieser Zeit erhielt der achtzigjährige Papst von den Menschen in den französischen Städten und auf dem Land entlang seiner Route zwischen Briançon und Valence viele rührende Bekundungen des Respekts, des Mitgefühls und der Verbundenheit im Glauben, was ihm den traditionellen Titel „Gemeinsamer Vater der Gläubigen“ durchaus verdient.

Der Mann mit dem Spitznamen il Papa bello, der in den ersten Tagen seines Pontifikats imposant und verführerisch, umgänglich und kultiviert war, war nun ein alter Mann, der durch die Prüfungen gebrochen und fast ohnmächtig geworden war. In Valencia wurde er vom Direktorium der Französischen Revolution inhaftiert und starb dort, erschöpft von den Strapazen, am 29. August 1799 im Alter von 82 Jahren. Einige dachten, dass mit dem Tod des inhaftierten Papstes das Papsttum“ als Institution zu Ende gehen würde. Allerdings hatte der Papst für das Konklave, das auf seinen Tod folgen sollte, kanonische Anweisungen hinterlassen.

Der Kirchenstaat, Symbol der weltlichen Macht des Papstes, eine Institution, die über tausend Jahre bestanden hatte (Schenkung durch Pepin), wurde unter dem Druck der französischen Revolutionäre durch die Römische Republik ersetzt, bevor er von Napoleon I. einfach annektiert wurde, dessen Sohn den Titel „König von Rom“ tragen sollte.

Das schwierige Konklave von 1800

In dieser Situation, in der Rom von französischen Truppen besetzt war und der Papst keine weltliche Macht mehr hatte, befanden sich die Kardinäle in einer heiklen Lage. Sie waren gezwungen, das Konklave in Venedig abzuhalten, das damals unter österreichischer Kontrolle stand, und es war das letzte Konklave, das außerhalb Roms stattfand. Sie reagierten damit auf zwei Anordnungen Pius“ VI. (17. Januar 1797 und 13. November 1798) über die nach seinem Tod zu treffenden Maßnahmen. Aus Angst vor der Abschaffung des Papsttums bestimmte er, dass das Konklave vom Dekan des Kardinalskollegiums einberufen und in der Stadt mit der größten Anzahl von Kardinälen in der Bevölkerung abgehalten werden sollte.

Die Wahl fiel auf das Benediktinerkloster von San Giorgio Maggiore (auf der Insel San Giorgio Maggiore gelegen). Die Stadt Venedig stand zusammen mit anderen norditalienischen Städten unter der Herrschaft des Heiligen Römischen Kaisers Franz II. Chiaramonti hätte beinahe nicht teilgenommen: Da er sein gesamtes Einkommen für die Armen seiner Diözese ausgegeben hatte, reichte es nicht aus, um die Reise zu bezahlen. Einer seiner Freunde lieh ihm tausend Ecus.

Das Konklave begann drei Monate nach dem Tod des Papstes, am 30. November 1799. Die Kardinäle konnten sich bis März 1800 nicht zwischen den drei favorisierten Kandidaten entscheiden. Vierunddreißig Kardinäle waren von Anfang an dabei (die niedrigste Zahl zwischen 1513 und heute). Zu ihnen gesellte sich bald ein fünfunddreißigster Kardinal: Franziskus von Paula Herzan von Harras, der auch der Vertreter des römischen Kaisers war und zweimal von seinem Vetorecht Gebrauch machte.

Ercole Consalvi wurde einstimmig zum Sekretär des Konklaves gewählt. Er sollte eine Schlüsselfigur bei der Wahl des neuen Papstes werden. Carlo Bellisomi war der Favorit und hatte viele Unterstützer, aber die österreichischen Kardinäle bevorzugten Mattei und machten von ihrem Vetorecht Gebrauch. Das Konklave entschied sich dann für einen dritten möglichen Kandidaten: Kardinal Hyacinth-Sigismund Gerdil, aber auch er fiel dem österreichischen Veto zum Opfer.

Österreich nahm die Wahl ohne Begeisterung zur Kenntnis (da sein Kandidat doch nicht gewählt worden war) und weigerte sich in einem Akt schlechter Laune, den neuen Papst im Markusdom in Venedig krönen zu lassen. Daraufhin lehnte der Papst die Einladung von Kaiser Franz I. ab und reiste nicht nach Wien. Er wurde am 21. März 1800 in einer kleinen Kapelle des Klosters San Giorgio gekrönt. Da die päpstlichen Gewänder und Insignien in Rom geblieben waren, fertigten adlige Frauen aus Venedig ein Diadem aus Pappmaché an, verzierten es mit ihrem eigenen Schmuck und benutzten es bei der Krönung.

Die Wiederherstellung des Kirchenstaates

In der Schlacht von Marengo, am 14. Juni 1800, eroberte Frankreich Norditalien von Österreich. Der neue Papst, der sich noch in Venedig aufhielt, stand plötzlich unter französischer Autorität. Dies war Napoleon nicht fremd, denn er hatte seine Weihnachtsansprache 1797 in Imola als „jakobinisch“ bezeichnet. Bonaparte beschloss, den neuen Papst anzuerkennen und den Kirchenstaat in den Grenzen des Vertrags von Tolentino wiederherzustellen.

Anschließend kehrte Pius VII. nach Rom zurück, wo er am 3. Juli 1800 von der Bevölkerung herzlich empfangen wurde. Aus Angst vor neuen Konflikten verfügte er, dass der Kirchenstaat in Zukunft sowohl gegenüber dem napoleonischen Italien im Norden als auch gegenüber dem Königreich Neapel im Süden neutral bleiben sollte.

Pius VII. sah seine Hauptstadt durch die Revolutionskriege stark destabilisiert. Er beauftragte Kardinal Consalvi, seinen Staatssekretär, mit der Wiederherstellung Roms und der Modernisierung der Verwaltungsstrukturen des Kirchenstaates. Er umgab sich mit reformorientierten Prälaten und gewährte den Anhängern der Franzosen zunächst eine Amnestie. Er bildete vier Kardinalkongregationen, um die Reform des Staates zu prüfen.

Ihre Arbeit wurde in der Bulle Post diuturnas vom 30. Oktober 1800 zusammengefasst: Die Institutionen von Pius VI. wurden wieder eingesetzt, aber reformiert. So traten Laienbeamte in die päpstliche Verwaltung ein, insbesondere in der Anstalt und in der Armee. In einem Schriftsatz wurde die Freiheit des Handels mit Lebensmitteln festgelegt. Im Jahr 1801 wurde mit einer Währungsreform versucht, die Inflation zu begrenzen. Es folgte eine Steuerreform, die 32 Steuern und Abgaben zu einer persönlichen und realen Größe, der Dativa, zusammenfasste. Pius VII. ließ die pontinischen Sümpfe trockenlegen, um die Anbauflächen zu vergrößern, und richtete Woll- und Baumwollspinnereien ein, um den Armen Arbeit zu verschaffen. Diese Reformen stießen auf den Widerstand des Heiligen Kollegiums und der Bischöfe. Trotz der Schaffung der Adelsgarde blieb der römische Adel unzufrieden. Als Consalvi 1806 sein Amt aufgeben musste (er selbst war es, der in der Überzeugung, dass er ein Hindernis für die Verhandlungen mit Frankreich geworden war, Pius VII. seine Ablösung vorschlug), war seine kühne Politik vergessen.

Am 15. Juli erkannte Frankreich den Katholizismus offiziell als die Religion der Mehrheit seiner Bürger an (jedoch nicht als Staatsreligion). Durch das Konkordat von 1801 erhielt die Kirche den Status der Freiheit in Verbindung mit der gallikanischen Verfassung des Klerus. Das Konkordat erkannte auch die Kirchenstaaten an und stellte das zurück, was während der Besetzung beschlagnahmt oder verkauft worden war. Im Rahmen des Abkommens von 1801 und auf Ersuchen des französischen Staatsoberhauptes setzte der Papst alle französischen Bischöfe ab, die gemäß der Zivilverfassung des Klerus ernannt worden waren. Dies bedeutete das Ende der Grundsätze der gallikanischen Kirche und die implizite Anerkennung des Primats der päpstlichen Rechtsprechung. Einige widerspenstige Bischöfe und Priester mit gallikanischem Geist weigerten sich, sich zu unterwerfen und gründeten die Kleine Kirche. Im Jahr 1803 wurde die Wiederherstellung des Kirchenstaates durch den Vertrag von Lunéville offiziell gemacht.

Im Angesicht Napoleons (1804 – 1814)

Der Papst ratifizierte das Konkordat mit einer Bulle vom 14. August 1801, ernannte fünf französische Kardinäle, forderte die Inhaber französischer Bistümer schriftlich auf, ihre Ämter niederzulegen, entsandte Kardinal Giovanni Battista Caprara als Legat a latere mit dem Auftrag, den Gottesdienst in Frankreich wiederherzustellen, und erwirkte auf Anordnung des Ersten Konsuls die Rückgabe des ehemaligen Herzogtums Benevento und Pontecorvo.

Mit der Ratifizierung des Konkordats am 15. August 1801 machte sich Papst Pius VII. daran, die Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und der Ersten Französischen Republik zu normalisieren. Die einseitige Verkündung der 77 organischen Artikel am 18. April 1802 hatte jedoch zum Ziel, die Kirche von Frankreich zu einer nationalen Kirche zu machen, die so wenig wie möglich von Rom abhängig und der zivilen Autorität unterworfen war. In diesen Artikeln heißt es insbesondere, dass „Päpste keine Herrscher absetzen oder ihre Untertanen von der Treuepflicht entbinden können, dass die Beschlüsse ökumenischer Konzilien Vorrang vor päpstlichen Entscheidungen haben, dass der Papst die nationalen Gepflogenheiten respektieren muss und dass er keine Unfehlbarkeit besitzt“. So wurde der Gallikanismus teilweise wiederhergestellt, aber der Heilige Vater konnte die Unterordnung der Kirche Frankreichs unter den Staat nicht akzeptieren. Der Sektenminister musste seine Zustimmung zur Veröffentlichung von Bullen und Konzilien geben. Auch das Zusammentreten von Diözesansynoden und die Einrichtung von Seminaren bedurften seiner Zustimmung. Schließlich wurde der Klerus zu einem Beamtenapparat, die Priester zu Dienern ihrer Gemeinden auf der Gehaltsliste des Staates.

Um die Aufhebung der Organischen Artikel zu erreichen, erklärte sich Pius VII. gegen den Rat seiner römischen Kurie bereit, Napoleon Bonaparte am 2. Dezember 1804 in Notre Dame in Paris zum Kaiser der Franzosen zu krönen, kehrte aber unverrichteter Dinge nach Rom zurück. Diese „organischen Artikel“ wurden von der katholischen Kirche nie akzeptiert.

Die Beziehungen zwischen der Kirche und dem Ersten Kaiserreich, die nach der Affäre um die „organischen Artikel“ bereits angespannt waren, verschlechterten sich weiter, als der Papst sich weigerte, die Scheidung zwischen Jerome Bonaparte und Elizabeth Patterson 1805 auszusprechen. Der Kaiser setzte seine Expansionspolitik fort und übernahm nach der Schlacht von Austerlitz die Kontrolle über Ancona, Pontecorvo, Benevento und Neapel und machte seinen Bruder Joseph Bonaparte zum neuen König von Neapel.

Die Feindseligkeit zwischen dem Kaiser und dem Papst eskaliert. Der Kaiser wollte den Kirchenstaat in sein Kontinentalbündnis gegen England einbeziehen: „Eure Heiligkeit ist Herrscher von Rom, aber ich bin sein Kaiser; alle meine Feinde müssen seine sein“, schrieb er am 13. Februar 1806 an den Papst. Der Papst weigerte sich jedoch, sich an die kontinentale Blockade zu halten, da er der Meinung war, dass sein Amt als Oberhirte ihm Neutralität auferlegte. Die kaiserliche Repression ließ nicht lange auf sich warten und wurde immer stärker: Die Kirchenstaaten wurden bald auf das Patrimonium von St. Peter (1806-1808) reduziert. Pius VII. sah sich gezwungen, Kardinal Ercole Consalvi als Staatssekretär zu entlassen, Rom wurde militärisch besetzt (Pius VII. reagierte am 10. Juni 1809 mit der Exkommunikationsbulle Quum memoranda, in der er die „Diebe des Patrimoniums Petri, Usurpatoren, Unrechtstäter, Berater, Vollstrecker“ geißelte, was ihm weitere Strafen einbrachte.

In der Nacht vom 5. auf den 6. Juli ließ General Etienne Radet mit Hilfe von tausend Männern, Gendarmen, Wehrpflichtigen und Soldaten der römischen Bürgergarde, Leitern am Quirinalspalast anbringen, wo der Papst eingesperrt war. Nachdem die Fenster und Innentüren aufgebrochen worden waren, gelangte er, gefolgt von seinen Männern, in den Raum, der unmittelbar vor dem Schlafzimmer des Papstes lag. Diese wurde ihm auf Anweisung Seiner Heiligkeit geöffnet, die bei dem Lärm aufgestanden war und eilig ihre Straßenkleidung angezogen hatte.

Er aß gerade zu Abend: zwei Fischgerichte bildeten den gesamten Service. Nachdem er ihm zugehört hatte, antwortete der Papst nur mit diesen Worten: „Herr, ein Herrscher, der nur einen ECU pro Tag zum Leben braucht, ist kein Mann, der sich leicht einschüchtern lässt. Radet wiederholte mit unbedecktem Kopf in aller Bescheidenheit seine Bitte, der Papst möge sich Napoleon anschließen, woraufhin der Papst teilnahmslos antwortete: „Non possumus, non debemus, non volumus“ („Wir können nicht, wir dürfen nicht, wir werden nicht“).

Auf seine formelle Weigerung hin, auf die weltliche Souveränität der Kirchenstaaten zu verzichten, holte General Radet den Papst aus dem Quirinalspalast ab und gab ihm zusammen mit Kardinal Bartolomeo Pacca, dem Staatssekretär, seinen Arm. Angesichts der Gewalt verließ der Papst in aller Stille den Palast, umgeben von einer Vielzahl von Soldaten, die ihm Waffen überreichten. Er wurde in eine von Gendarmen eskortierte Kutsche verfrachtet und als Gefangener zum Kartäuserkloster in Florenz und anschließend nach Alexandria und Grenoble gebracht. Anschließend wurde er nach Savona gebracht, wo er bis Juni 1812 als echter Staatsgefangener inhaftiert war. Sein „Kerkermeister“, Antoine Brignole-Sale, Präfekt von Montenotte, ein genuesischer Aristokrat aus einer großen Familie, dem der Papst große Aufmerksamkeit schenkte, erfüllte seine Aufgabe und erntete sowohl das Lob des Kaisers als auch die Freundschaft des Papstes, der ihm den Spitznamen „mein guter Kerkermeister“ gab. Pius VII. besuchte ihn nach dem Ende des napoleonischen Epos in seiner prächtigen Villa Brignole-Sale (it) in Voltri. Da der Papst nicht einfach ein „hoher Beamter des französischen Staates“ werden wollte, weigerte er sich, die 2 Millionen Einkünfte zu erhalten, die ihm das Dekret über den Anschluss Roms an das Kaiserreich zusicherte, protestierte erneut gegen den Gewaltstreich Napoleons und weigerte sich ständig, den vom Kaiser ernannten Bischöfen die kanonische Institution zu geben, was die gesamte kaiserliche Religionspolitik komplizieren sollte. In Savona ordnete er die Zerstörung seines Fischerrings an, damit kein Usurpator der apostolischen Macht ihn auf sakrilegische Weise verwenden würde. Und tatsächlich verlangte Napoleon bald darauf diesen päpstlichen Ring, der ihm abgeschnitten und in zwei Teile zerbrochen zugesandt wurde. Dies war das einzige Mal in 2.000 Jahren, dass der Fischerring während der Amtszeit des amtierenden Papstes zerstört wurde.

In der Zwischenzeit unterzeichnete Napoleon, der dreizehn Kardinäle zu seiner Hochzeit mit Marie-Louise von Österreich nach Paris einlud und sie abwies, den Verbannungsbefehl und wies ihnen getrennte Wohnsitze zu. Tief verärgert darüber, vom Papst in kirchlichen Angelegenheiten nichts zu erhalten, beschloss er, auf ihn zu verzichten, indem er ein nationales Konzil in Paris (1811) einberief, Pius VII. den Verkehr mit den Bischöfen des Reiches verbot, ihm mit der Absetzung drohte und ihn nach Savona schickte, um ihm die Zustimmung zu den Akten dieses Konzils abzuringen, eine Deputation von Bischöfen, die er mit großer Strenge empfing und die nichts von ihm erlangen konnten.

Bevor Napoleon 1812 zu seinem verhängnisvollen Russlandfeldzug aufbrach, ließ er Pius VII. heimlich nach Fontainebleau versetzen. Am 12. Juni 1812 rettete Dr. Balthazard Claraz dem kranken und erschöpften Papst Pius VII. das Leben, der gerade im Hospiz auf dem Mont-Cenis-Pass während seiner Überführung von Savona nach Fontainebleau die Letzte Ölung erhalten hatte.

Am 20. Juni 1812 traf Papst Pius VII. im Schloss Fontainebleau ein. Doktor Claraz stand dem Heiligen Vater während der ersten zwei Monate seiner Gefangenschaft als Chirurg zur Seite. Der Pontifex blieb während der neunzehn Monate seiner Deportation im Schloss. Vom 20. Juni 1812 bis zum 23. Januar 1814 verließ der Heilige Vater seine Wohnung nicht. Während dieser langen Monate nannte Pius VII. Napoleon „meinen lieben Sohn“ und fügte hinzu: „ein Sohn, der ein wenig stur ist, aber dennoch ein Sohn“, was den Kaiser völlig aus der Fassung brachte.

Gegen die Hartnäckigkeit Napoleons und die Besessenheit einiger Kardinäle stimmte der unglückliche Pontifex am 25. Januar 1813 gegen seinen Willen der Unterzeichnung des „Konkordats von Fontainebleau“ (1813) zu, mit dem er auf seine weltliche Souveränität und einen Teil seiner geistlichen Autorität verzichtete und sich bereit erklärte, in Frankreich zu residieren (Napoleon hatte geplant, die Residenz des Papstes auf der Ile de la Cité in Paris zu errichten). Unterstützt von den Kardinälen Consalvi und Pacca riss sich Pius VII. jedoch schnell zusammen und widerrief am 24. März 1813 feierlich seine Unterschrift unter dieses „Konkordat“, das er unter psychischem Zwang abgegeben hatte. Der Papst, der sofort seinen Gewissensfrieden wiederfand, wurde sofort wieder als Staatsgefangener behandelt. Napoleon nahm daraufhin direkten Kontakt mit seinem Gefangenen auf, wobei sich Schmeicheleien mit den abscheulichsten Drohungen abwechselten (einmal ließ er sich sogar zu einem Wutanfall hinreißen und schüttelte den teilnahmslosen Pontifex, indem er ihn an den Knöpfen seiner weißen Soutane packte). Der Pontifex, der immer sehr aufmerksam war und nun genau wusste, welches Spiel sein Gegner spielte, von dem er wusste, dass er sich aufgrund der militärischen Ereignisse in Europa immer mehr in Bedrängnis befand, begnügte sich damit, diesen Satz zu murmeln, der legendär werden sollte: „Commediante… Tragediante…“ („Komödiant… Tragödie…“). („Komödiant… Tragödie…“).

Nach der Niederlage Napoleons holte sich der Kirchenstaat die Werke zurück, die Frankreich ihm gestohlen hatte. Nach ihrer Rückkehr ergriff Pius VII. die Initiative zur Gründung des Etruskischen, des Ägyptischen und des Chiaramonti-Museums, die heute Teil der Vatikanischen Museen sind.

Im Jahr 1773 wurde die Gesellschaft Jesu von Papst Clemens XIV. mit dem Erlass Dominus ac Redemptor vom 21. Juli 1773, der am 16. August verkündet wurde, aufgelöst.

Die Entscheidung des Papstes wurde in den traditionell katholischen Ländern umgesetzt, aber in anderen Ländern, vor allem in Preußen und Russland, wurde der Erlass nicht verkündet, da die Herrscher dagegen waren, nicht so sehr aus religiöser Besorgnis, sondern aus dem Wunsch heraus, sich nicht der modernen Bildung zu berauben, die von den Jesuiten in den Kollegs auf ihrem Gebiet angeboten wurde. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts hatte sich die politische Situation in Europa völlig verändert. Bei Papst Pius VI. und später bei Pius VII. gingen zahlreiche Bitten um die Wiederherstellung der Gesellschaft Jesu ein.

Am 7. März 1801 – kurz nach seiner Wahl – erließ Papst Pius VII. das Schreiben Catholicæ fidei, in dem er die Existenz der Gesellschaft Jesu in Russland anerkannte und den „zeitweiligen Vikar“ Franciszek Kareu zum „Generaloberen der Gesellschaft Jesu“ in Russland ernannte. Dies war der erste Schritt zur Wiederherstellung des Ordens.

Dreizehn Jahre später, endlich frei von seinen Bewegungen und Entscheidungen, unterzeichnete Pius VII. die Bulle Sollicitudo omnium ecclesiarum, mit der die Gesellschaft Jesu universell wiederhergestellt wurde (31. Juli 1814).

Die am Fest des heiligen Ignatius unterzeichnete Bulle wurde am 7. August 1814 promulgiert. Bei dieser Gelegenheit zelebrierte Pius VII. die Messe am Altar des heiligen Ignatius in der Gesù-Kirche in Rom, über dem Grab des heiligen Gründers der Jesuiten. Dann verlas er die Bulle, die die Ordnung in der ganzen Welt wiederherstellte, und umarmte persönlich hundert ehemalige Jesuiten, Überlebende der alten Gesellschaft. Gleichzeitig bestätigte er Tadeusz Brzozowski, Oberer in Russland, als „Generaloberer der Gesellschaft Jesu“.

Kampf gegen die Sklaverei

Nach seiner Rückkehr nach Rom im Jahr 1814 erneuerte der Papst mit Hilfe von Kardinal Consalvi die diplomatischen Beziehungen zu allen europäischen Nationen. Er unterhielt einen ständigen Briefwechsel mit europäischen Staatschefs. Eines seiner Anliegen war die Abschaffung der Sklaverei. Nachdem er fünf Jahre lang Freiheitsentzug und verschiedene Demütigungen erlebt hatte, war er für dieses Thema besonders sensibilisiert.

In einem Brief vom 20. September 1814 an den französischen König schrieb er: „Um im Sinne der moralischen Verpflichtungen gut aufgestellt zu sein, drängt uns das religiöse Gewissen dazu; es ist in der Tat dasjenige, das diesen schändlichen Handel verurteilt und ablehnt, durch den die Schwarzen, nicht als Menschen, sondern einfach als Lebewesen, genommen, gekauft, verkauft und durch sehr harte Arbeit für ein bereits elendes Leben zu Tode gedrückt werden.

In demselben Schreiben verbietet er „allen Geistlichen oder Laien, es zu wagen, diesen Handel mit Schwarzen unter irgendeinem Vorwand oder unter irgendeiner Farbe als erlaubt zu unterstützen.

Im Februar 1815 wurde er zum Wiener Kongress eingeladen, wo er von Kardinal Consalvi vertreten wurde, der dazu beitrug, dass sich alle Mächte verpflichteten, ihre Anstrengungen zu bündeln, um „die vollständige und endgültige Abschaffung eines Handels zu erreichen, der so verabscheuungswürdig ist und von den Gesetzen der Religion und der Natur in höchstem Maße verpönt wird.

Er schrieb mehrere Briefe zu diesem Thema an die Könige von Spanien, Portugal und Brasilien, die jedoch unbeachtet blieben. So schrieb er 1823 an den portugiesischen König: „Der Papst bedauert, dass der Schwarzhandel, von dem er glaubte, er habe aufgehört, in bestimmten Gegenden noch immer und noch grausamer betrieben wird. Er beschwört und bittet den König von Portugal, seine ganze Autorität und Weisheit einzusetzen, um diese pietätlose und abscheuliche Schande auszurotten. Seine unmittelbaren Nachfolger waren in diesem Bereich weniger aktiv; erst 1839 wurde unter Gregor XVI. der Handel mit Schwarzen erneut entschieden verurteilt.

Nach seinem Einmarsch in den Kirchenstaat hatte Napoleon 1797 die Ghettos in Italien aufgelöst, das Tragen des gelben Hutes oder der Armbinde mit dem Davidstern abgeschafft, zu dem die Juden verpflichtet waren, und ihnen das Recht zugestanden, sich frei zu bewegen und zu leben, wo immer sie wollten, um sie zu gleichberechtigten Bürgern zu machen. Doch kaum war er 1814 wieder an der Macht, beeilte sich Pius VII. in der Überzeugung, dass dies ein Mittel zur Bekehrung sei, Ghettos und Diskriminierung wieder einzuführen, den Juden das Tragen der Sternarmbinde vorzuschreiben und ging in dieser Richtung weiter als die Heilige Allianz auf dem Wiener Kongress.

Nach dem Sturz Napoleons nahm der Papst die diplomatischen Beziehungen zu allen europäischen Herrschern wieder auf und lehrte persönlich Vergebung. So schreibt der Historiker Marc Nadaux:

„Bald besuchten verschiedene Herrscher den Papst in Rom: 1819 der Kaiser von Österreich, 1821 der König von Neapel, 1822 der König von Preußen. Dadurch erhielt Pius VII. den Status eines Gesprächspartners mit den europäischen Mächten der Restauration. In seiner großen Nachsicht gewährte der Pontifex sogar der Familie Bonaparte, „Madame Mère“, der Mutter des Kaisers im Exil, seinen Brüdern Lucien und Louis sowie seinem Onkel, Kardinal Fesch, Gastfreundschaft. Er intervenierte auch bei den englischen Behörden, um die Bedingungen für Napoleons Gefangenschaft zu mildern. Pius VII. schickte ihm bald einen Kaplan, Abbé Vignali.

Der letzte Satz seines Schreibens an die englische Regierung, in dem er um Gnade bittet, ist zitierenswert: „Er kann für niemanden mehr eine Gefahr darstellen. Wir möchten nicht, dass er zu einer Quelle von Gewissensbissen wird.

Am 6. Oktober 1822 wurden durch eine päpstliche Bulle 30 Diözesen in Frankreich wiederhergestellt. Nach langen Verhandlungen mit der Regierung Ludwigs XVIII. stimmte Pius VII. der Wiederherstellung von 30 Diözesen zu, die während der bürgerlichen Verfassung des Klerus während der Französischen Revolution unterdrückt worden waren.

Was die Innenpolitik des Kirchenstaates betrifft, so blieb Pius VII. seit seiner Rückkehr nach Rom (1814) bis 1823 den liberalen Reformen nach französischem Vorbild treu, die er in den Jahren 1800 bis 1809 eingeleitet hatte. Er schaffte die Privilegien des Adels in den päpstlichen Städten ab, erließ ein neues Zivil- und Strafgesetzbuch, reorganisierte das Bildungswesen und sanierte die Finanzen.

Zugleich schloss er Konkordate mit Frankreich, Bayern und Sardinien (1817), Preußen (1821) und Hannover (1823).

Theologische und lehrmäßige Maßnahmen

Pius VII. war sehr mit den politischen Fragen einer turbulenten Zeit beschäftigt und war auf dem Gebiet der Lehre nicht sehr aktiv. Aus theologischer Sicht ist er in der Geschichte der Kirche sozusagen nicht sehr entscheidend, obwohl er der erste Papst war, der implizit eine Form der Trennung zwischen Kirche und Staat bestätigte, was eine wichtige politisch-religiöse Zäsur in der Geschichte des Katholizismus in seiner nachkonstantinischen Phase darstellt, einer wichtigen Phase vom 4.

Am 15. Mai 1800, kurz nach seiner Wahl, richtete er eine Enzyklika an die katholischen Gläubigen der Welt, Diu Satis, in der er zu einer Rückkehr zu den lebendigen Werten des Evangeliums aufrief.

Im liturgischen Bereich gewährte Pius VII. 1801 einen apostolischen Ablass für die Lobpreisungen zur Wiedergutmachung der Gotteslästerung, die von den Katholiken während der Segnung des Allerheiligsten Sakraments vorgetragen werden. 1814 wurde das Fest der Schmerzensmutter (15. September) universalisiert. Außerdem richtete er ein feierliches Fest zu Ehren der „helfenden Jungfrau“ unter dem Titel „Unsere Liebe Frau, Hilfe der Christen“ ein, das er für immer auf den 24. Mai, den Jahrestag ihrer glücklichen Rückkehr in die Stadt Rom, festlegte. Pius VII. sprach 1806 Franz De Geronimo selig, eine weitere Geste zugunsten der Jesuiten, und sprach Angela Merici (1807) und Franz Caracciolo (1807) heilig. Eine neue Seligsprechung im Jahr 1821: die des Peregrino von Falerone.

In seiner Enzyklika Ecclesiam a Jesu Christo (en) (13. September 1821) verurteilte er die Freimaurerei sowie die Bewegung des Karbonarismus, einer Geheimgesellschaft mit liberalem Anspruch.

Er reorganisierte die Kongregation für die Glaubensverbreitung, die im 19. und 20. Jahrhundert eine entscheidende Rolle bei den Missionsbemühungen der Kirche spielen sollte.

1822 ordnete er an, dass das Heilige Offizium die Werke des Kanonikus Settele absegnete, in denen die Theorien von Kopernikus als eine Errungenschaft der Physik und nicht mehr als Hypothese dargestellt wurden.

Die Frage der eucharistischen Epiklese in der melkitischen Kirche

In doktrinärer Hinsicht muss jedoch an eine sehr energische Intervention von Papst Pius VII. bezüglich der eucharistischen Epiklese erinnert werden, wie sie in der melkitisch-katholischen Kirche von Antiochien definiert und praktiziert wurde. Dieser sanftmütige und friedfertige Papst wachte unter allen Umständen mit einem Adlerauge über die Integrität des katholischen Dogmas, trotz aller politischen Sorgen und Stürme, denen er sich an der Front außerhalb der Kirche stellen musste.

In einem apostolischen Schreiben mit dem Titel Adorabile Eucharistiae vom 8. Mai 1822 zögerte der Papst nicht, den Patriarchen und die Bischöfe der melkitisch-katholischen Kirche zur Ordnung zu rufen, und man gehorchte ihm sofort, weil sich die Lehre allmählich heimtückisch in die göttliche Liturgie, insbesondere in das eucharistische Gebet, eingeschlichen hatte, in der die Auffassung vertreten wurde, dass allein die eucharistische Epiklese das Mysterium der Transsubstantiation bewirkt (wobei die Brotsorten und der Wein wirklich zum Leib und Blut Jesu Christi werden), während nach der strengen katholischen Lehre die Transsubstantiation allein durch die Worte Christi bewirkt wird, die während der Konsekration vom amtierenden Priester in persona Christi wiederholt werden, nämlich: (Nehmt und esst, das ist mein Körper. .. Nehmt und trinkt davon, ihr alle, das ist mein Blut, vergossen für die vielen…). Der Papst sieht darin eine heimtückische Hinwendung zu einer Lehre, die in den sogenannten orthodoxen, von Rom getrennten Kirchen als schismatisch gilt.

Im Apostolischen Schreiben vom 8. Mai 1822 wandte sich Pius VII. an die gesamte melkitisch-katholische Kirche von Antiochien wie folgt:

… Großen Schmerz und große Angst haben diejenigen verursacht, die diese neue, von den Schismatikern vertretene Meinung verbreiten, die lehrt, dass die Form, in der dieses lebensspendende Sakrament vollzogen wird, nicht allein in den Worten Jesu Christi besteht, die die Priester, sowohl die lateinischen als auch die griechischen, bei der Konsekration gebrauchen, sondern dass es, damit die Konsekration vollkommen und vollendet ist, notwendig ist, diese Gebetsformel hinzuzufügen, die in unserem Fall den genannten Worten vorausgeht, in eurer Liturgie aber auf sie folgt…. (usw.) Aufgrund des heiligen Gehorsams schreiben Wir vor und befehlen, dass sie fortan nicht mehr die Kühnheit haben sollen, diese Meinung zu vertreten, die besagt, dass für diese wunderbare Verwandlung der ganzen Substanz des Brotes in die Substanz des Leibes Christi und der ganzen Substanz des Weines in die Substanz seines Blutes außer den Worten Christi auch diese kirchliche Gebetsformel rezitiert werden muss, die Wir bereits erwähnt haben.

Pius VII. errichtete mehrere Diözesen in einer neuen Nation: den Vereinigten Staaten. Nach der Diözese Baltimore, der allerersten katholischen Diözese in den Vereinigten Staaten, die 1795 von Pius VI. errichtet wurde, wurden die Diözesen Boston, New York, Philadelphia und Bardstown (1808) geschaffen. Pius VII. fügte 1821 die Diözesen Charleston und Richmond und 1821 Cincinnati hinzu.

Er richtete seinen Wohnsitz wieder im Quirinalspalast ein, der damals die zivile Residenz der Päpste war, im Gegensatz zum Vatikanpalast, in dem er ebenfalls wohnte, wie alle seine Nachfolger bis Pius IX.

Kulturelle und erzieherische Maßnahmen

In Rom unternahm er 1807 große Stützungsarbeiten, den Bau von Ziegelmauern und Strebepfeilern, um das Kolosseum zu retten, das vom Verfall bedroht war. Er ließ die Umgebung des Konstantinbogens landschaftlich gestalten und den Brunnen Monte Cavallo errichten. Die Piazza del Popolo wurde umgestaltet und der Obelisk des Monte Pincius wurde errichtet.

Unter der Herrschaft von Pius VII. wurde Rom zum Treffpunkt bedeutender Künstler, deren künstlerisches Schaffen er unterstützte. Dazu gehörten der Venezianer Canova, der Däne Bertel Thorvaldsen (der aufgeschlossen war, weil er Protestant war), der Österreicher Führich (en) und die Deutschen Overbeck, Pforr, Schadow und Cornelius.

Pius VII. bereichert die Vatikanische Bibliothek mit zahlreichen Manuskripten und Druckwerken. Die englischen, schottischen und deutschen Kollegs werden wiedereröffnet und an der Gregorianischen Universität werden neue Lehrstühle eingerichtet.

Pius VII. war es auch, der die gelb-weiße Flagge anbringen ließ, die noch heute die Flagge des Heiligen Stuhls ist.

Der altersgeschwächte Pius VII. konnte sich immer weniger bewegen. Am 6. Juli 1823 machte der Papst, der kurz vor seinem 81. Geburtstag stand, seinen üblichen langsamen Spaziergang durch die inneren Gärten des Quirinalspalastes. Am Abend des 6. Juni (auf den Tag genau 14 Jahre nach seiner Entführung durch General Radet und die französische Armee) wollte Pius VII., der trotz der gegenteiligen Empfehlungen des Staatssekretärs Kardinal Consalvi vorübergehend in seinem Arbeitszimmer allein gelassen worden war, von seinem Stuhl aufstehen und sich auf seinen Schreibtisch stützen. An der Wand hinter ihm war eine Schnur befestigt, nach der er griff, um aufzustehen; aber seine geschwächte Hand erreichte die Schnur nur schlecht und sie glitt ihm aus den Fingern. Der Papst verlor das Gleichgewicht und stürzte schwer auf die Fliesen, wobei er sich das Genick des linken Oberschenkels brach. Auf seinen lauten Schrei hin kamen die geheimen Kämmerer und die Hausprälaten aus den benachbarten Räumen herbeigeeilt. Pius VII. ging zu Bett und stand nie wieder auf. Am Morgen des 7. Juli, nachdem sich die Nachricht in der Nacht verbreitet hatte, strömte das römische Volk auf die Piazza di Montecavallo (Piazza del Quirinale) und hielt unter den Fenstern des Papstes ständig Wache.

Der Nachfolger von Pius VII. war Papst Leo XII.

Durch seinen zutiefst friedlichen Charakter. Als Bischof tat er alles, um Aufstände gegen die Eindringlinge und die damit verbundene Gewalt zu vermeiden. Als General Radet kam, um ihn zu verhaften, fragte er, ob kein Blut vergossen worden sei, dann folgte er ihm beruhigt. Während seiner Gefangenschaft stachelte er die Katholiken zu keinem Zeitpunkt zum gewaltsamen Widerstand an und verlor nie seine absolute Neutralität in den bewaffneten Auseinandersetzungen seiner Zeit. Nach seiner Rückkehr nach Rom im Jahr 1814 entfaltete er mit Hilfe von Ercole Consalvi eine intensive diplomatische Tätigkeit mit dem Ziel, die friedliche Koexistenz zwischen den europäischen Staaten und Religionen zu fördern.

Abgesehen von seinem übermäßigen Konsum von Schnupftabak wird er sogar von seinen Feinden gelobt.

Durch seine Integrität. Im Gegensatz zu den vetternwirtschaftlichen Gewohnheiten vieler seiner Vorgänger war Pius VII. stets darauf bedacht, Mitglieder seiner Familie in keiner Weise zu bevorzugen. Seinem Bruder Gregor gewährte er nur eine monatliche Rente von 150 Ecus und seinem verwaisten Neffen nur einen winzigen Besitz in Caesarea.

Durch sein kulturelles Handeln. Als Benediktinermönch und Prior bemühte sich Dom Gregorio um die Erneuerung des klösterlichen Ideals seines Ordens und arbeitete an der Modernisierung der Lehre. Nach seiner Ernennung zum Papst setzte er sich dafür ein, die antike Vergangenheit Roms hervorzuheben (archäologische Ausgrabungen im Hafen von Ostia, Restaurierungsarbeiten am Kolosseum) und die Stadt zu verschönern (die Gegend um den Konstantinbogen, der Brunnen des Monte Cavallo, die Piazza del Popolo, der Obelisk auf dem Berg Pincius). Er schuf ein der Antike gewidmetes Museum, gründete oder eröffnete Schulen und bereicherte die Vatikanische Bibliothek erheblich. Er lud auch viele Künstler nach Rom ein, unabhängig von ihrer Herkunft oder Religion (viele von ihnen waren Protestanten), was in Anbetracht der Zeit und seiner Position von einer großen Offenheit zeugt.

Am 12. März 2007 hat Papst Benedikt XVI. die Eröffnung des Seligsprechungsprozesses für Pius VII. genehmigt. Er hat bereits den kanonischen Titel „Diener Gottes“ erhalten, nachdem ein päpstliches Dekret die Heldenhaftigkeit seiner Tugenden offiziell anerkannt hat (siehe Diener Gottes).

Quellen

  1. Pie VII
  2. Pius VII.
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