Homer

Zusammenfassung

Homer (Altgriechisch: Ὅμηρος, Hómēros, Aussprache: , 8. Jahrhundert v. Chr.) ist der Name, mit dem der griechische Dichter und Verfasser der Ilias und der Odyssee, der beiden größten epischen Gedichte der griechischen Literatur, historisch identifiziert wird. In der Antike wurden ihm auch andere Werke zugeschrieben, darunter das spielerische Gedicht Batracomiomachia, die so genannten Homerischen Hymnen, das Gedicht Margite und mehrere Gedichte des Epischen Zyklus.

Die tatsächliche Urheberschaft seines Werkes wurde bereits in der Antike angezweifelt (ab dem 3. Jahrhundert v. Chr., in der philologischen Schule von Alexandria). In der Neuzeit, ab der zweiten Hälfte des siebzehnten Jahrhunderts, wurde die Existenz des Dichters selbst in Frage gestellt und die so genannte Homerische Frage eröffnet.

Die Sprache, in der seine beiden Werke, die Ilias und die Odyssee, verfasst sind, ist die homerische Sprache, eine ausschließlich literarische Sprache mit zusammengesetzten Zeichen und Merkmalen der wichtigsten griechischen Dialekte.

Sein Name, wahrscheinlich griechisch, ist seit der Antike Gegenstand verschiedener paretimologischer Erklärungen:

Die traditionelle Biographie Homers, die sich aus den antiken Quellen rekonstruieren lässt, ist wahrscheinlich phantasievoll. Der Versuch, eine Biografie des Mannes zu erstellen, der seit jeher als der erste griechische Dichter gilt, hat zu einem Korpus von sieben Biografien geführt, die gemeinhin als Homers Leben bezeichnet werden. Das umfangreichste und detaillierteste Werk wird, wahrscheinlich fälschlicherweise, Herodot zugeschrieben und daher Vita Herodotea genannt. Eine weitere sehr beliebte Biographie unter den antiken Autoren ist diejenige, die fälschlicherweise Plutarch zugeschrieben wird. Als achtes Zeugnis von ähnlichem biographischem Interesse kann der anonyme Agon von Homer und Hesiod hinzugefügt werden. Einige der in diesen Biografien überlieferten mythischen Genealogien Homers behaupteten, er sei der Sohn der Nymphe Kretaides, während andere ihn für einen Nachkommen des Orpheus hielten, des mythischen Dichters aus Thrakien, der mit seinem Gesang Tiere zähmte.

Ein bemerkenswerter Teil der biographischen Überlieferung Homers dreht sich um die Frage nach seiner Heimat. In der Antike wetteiferten nicht weniger als sieben Städte um das Recht, Homers Geburtsort zu sein: zunächst Chios, Smyrna und Kolophon, dann Athen, Argos, Rhodos und Salamis. Die meisten dieser Städte liegen in Kleinasien, insbesondere in Ionien. Tatsächlich ist die Grundsprache der Ilias der ionische Dialekt, aber diese Tatsache beweist nur, dass die Entstehung des Epos wahrscheinlich nicht im heutigen Griechenland, sondern in den ionischen Städten an der anatolischen Küste zu finden ist, und sagt nichts über die tatsächliche Existenz Homers aus, geschweige denn, woher er kam.

Die Ilias enthält neben der ionischen Basis auch viele Äolismen (äolische Begriffe). Pindar schlägt daher vor, dass Homers Heimat Smyrna sein könnte: eine Stadt an der Westküste der heutigen Türkei, die sowohl von Ioniern als auch von Äoliern bewohnt wurde. Dieser Hypothese wurde jedoch die Grundlage entzogen, als die Wissenschaftler feststellten, dass viele der vermeintlichen Äolismen in Wirklichkeit achäische Wörter waren.

Semonides zufolge stammte Homer jedoch aus Chios; sicher ist nur, dass es auf Chios selbst eine Gruppe von Rhapsoden gab, die sich „Homerides“ nannten. Außerdem beschreibt sich der Autor in einer der vielen Hymnen an Gottheiten, die Homer zugeschrieben werden, der Hymne an Apollo, als „Blinder, der im felsigen Chios lebt“. Nimmt man also an, dass die Hymne an Apollon von Homer geschrieben wurde, würde man sowohl die Behauptung der Geburt des Sängers bei Chios als auch den Ursprung des Namens (von ὁ μὴ ὁρῶν, ho mḕ horṑn, der Blinde) erklären. Diese waren wahrscheinlich die Grundlage für Simonides“ Glauben. Für beide Behauptungen, die von Pindar und die von Semonides, fehlen jedoch konkrete Beweise.

Nach Herodot lebte Homer vierhundert Jahre vor seiner eigenen Zeit, also um die Mitte des neunten Jahrhunderts v. Chr.; in anderen Biographien wird Homer jedoch zu einem späteren Zeitpunkt, meist um das achte Jahrhundert v. Chr., geboren. Die Widersprüchlichkeit dieser Berichte hatte die Überzeugung der Griechen, dass der Dichter wirklich existierte, nicht erschüttert, sondern im Gegenteil dazu beigetragen, ihn zu einer mythischen Figur, dem Dichter schlechthin, zu machen. Auch die Bedeutung von Homers Namen wurde diskutiert. In den Lebensbeschreibungen heißt Homer mit richtigem Namen Melesigene, d. h. (nach der in der Vita Herodotea enthaltenen Interpretation) „geboren am Fluss Meleto“. Der Name Homer ist also ein Spitzname: Traditionell wurde er entweder von ὁ μὴ ὁρῶν ho mḕ horṑn, „der Blinde“, oder von ὅμηρος hòmēros abgeleitet, was „Geisel“ bedeuten würde.

Unweigerlich entstand eine weitere Diskussion über das chronologische Verhältnis zwischen Homer und dem anderen Hauptvertreter der griechischen Dichtung, Hesiod. Wie aus den Lebensbeschreibungen hervorgeht, gab es Menschen, die Homer für einen Vorgänger von Hesiod hielten, solche, die ihn für jünger hielten, und sogar solche, die sie für Zeitgenossen hielten. In dem oben erwähnten Agon findet ein poetischer Wettstreit zwischen Homer und Hesiod statt, der anlässlich des Begräbnisses von Amphidamantus, dem König der Insel Euböa, ausgetragen wird. Zum Abschluss des Wettbewerbs las Hesiod eine Passage aus den Werken und Tagen vor, die dem Frieden und dem Ackerbau gewidmet war, Homer eine aus der Ilias, die eine Kriegsszene darstellte.

Aus diesem Grund sprach König Panedes, der Bruder des toten Amphidamant, Hesiod den Sieg zu. Auf jeden Fall entbehrt diese Legende jeglicher Grundlage. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass keine der von der antiken biographischen Überlieferung gelieferten Daten auch nur annähernd Aussagen über die tatsächliche historische Existenz Homers zulässt. Auch aus diesen Gründen sowie aufgrund eingehender Überlegungen zur wahrscheinlichen mündlichen Abfassung der Gedichte (siehe unten) sind die Kritiker seit langem fast allgemein zu dem Schluss gekommen, dass es nie einen eigenen Autor namens Homer gegeben hat, auf den sich die beiden großen Gedichte der griechischen Literatur in ihrer Gesamtheit zurückführen lassen.

Das Zeitalter der Antike

Die zahlreichen Probleme in Bezug auf die tatsächliche historische Existenz Homers und die Abfassung der beiden Gedichte führten zur so genannten „Homerischen Frage“, die jahrhundertelang zu klären versuchte, ob ein Dichter namens Homer wirklich existierte und welche seiner Werke ihm zugeschrieben werden können; oder aber, wie der Entstehungsprozess der Ilias und der Odyssee aussah. Die Urheberschaft der Frage wird traditionell drei Gelehrten zugeschrieben: François Hédelin Abt d“Aubignac (1604-1676), Giambattista Vico (1668-1744) und vor allem Friedrich August Wolf (1759-1824).

Die Zweifel an Homer und dem tatsächlichen Umfang seiner Produktion sind jedoch viel älter. Schon Herodot widmet in einer Passage seiner Geschichte der Perserkriege (2, 116-7) einen kurzen Exkurs der Frage nach der homerischen Urheberschaft der Cypria und kommt aufgrund erzählerischer Ungereimtheiten mit der Ilias zu dem Schluss, dass sie nicht von Homer stammen können, sondern einem anderen Dichter zugeschrieben werden müssen.

Die ersten Belege für eine Gesamtredaktion in Form von zwei Gedichten der verschiedenen Gesänge, die zuvor getrennt zirkulierten, stammen aus dem sechsten Jahrhundert v. Chr. und sind mit dem Namen des Pisistratus verbunden, der zwischen 561 und 527 v. Chr. Tyrann von Athen war. Cicero sagt in seinem De Oratore: „primus Homeri libros confusos antea sic disposuisse dicitur, ut nunc habemus“ (Pisistratus soll der erste gewesen sein, der die zuvor verwechselten Bücher Homers so ordnete, wie wir sie jetzt haben). So wurde die Hypothese aufgestellt, dass die Bibliothek, die Pisistratus einigen Quellen zufolge in Athen organisierte, die Ilias von Homer enthielt, die sein Sohn Hipparchus angefertigt hatte. Die These von der so genannten „pisistratianischen Redaktion“ ist jedoch in Misskredit geraten, ebenso wie die Existenz einer Bibliothek in Athen im 6. Jahrhundert v. Chr.: Der italienische Philologe Giorgio Pasquali stellte fest, dass es, wenn man von der Existenz einer Bibliothek in Athen zu dieser Zeit ausgeht, schwer vorstellbar ist, was sie enthalten haben könnte, da die Zahl der produzierten Werke noch relativ gering war und die Schrift noch nicht so verbreitet war, um sie anzuvertrauen.

Ein Teil der antiken Kritiker, vertreten vor allem durch die beiden Grammatiker Xenon und Ellanicus, die als χωρίζοντες (chōrìzontes, oder „Separatisten“) bekannt sind, bestätigten stattdessen die Existenz Homers, waren aber der Ansicht, dass nicht alle der beiden Gedichte auf ihn zurückzuführen seien, und schrieben ihm daher nur die Ilias zu, während sie die Odyssee als mehr als hundert Jahre später von einem unbekannten Aedo verfasst betrachteten.

In der Antike waren es vor allem Aristoteles und die alexandrinischen Grammatiker, die sich mit dieser Frage beschäftigten. Ersterer bejahte die Existenz Homers, schrieb ihm aber von allen Werken, die mit seinem Namen verbunden sind, nur die Abfassung der Ilias, der Odyssee und der Margit zu. Unter den Alexandrinern formulierten die Grammatiker Aristophanes von Byzanz und Aristarchos von Samothrake die Hypothese, die bis zum Aufkommen der oralistischen Philologen am weitesten verbreitet bleiben sollte. Sie hielten an der Existenz Homers fest und schrieben ihm nur die Ilias und die Odyssee zu; außerdem ordneten sie die beiden Werke in der uns heute vorliegenden Fassung an und entfernten Passagen, die sie für fehlerhaft hielten, und integrierten bestimmte Verse.

Eine Verdeutlichung der These des Aristarchos findet sich in der stilistisch motivierten Schlussfolgerung des anonymen Erhabenen, Homer habe die Ilias in jungen Jahren und die Odyssee als alter Mann verfasst.

Die neue moderne Formulierung der Frage

Diese Diskussionen wurden durch die Abfassung von Abbot d“Aubignacs Conjectures académiques ou dissertation sur l“Iliade (1664, aber erst posthum 1715 veröffentlicht) angestoßen, in der die These aufgestellt wurde, dass Homer nie existiert hat und dass die Gedichte, wie wir sie lesen, das Ergebnis einer redaktionellen Bearbeitung sind, die ursprünglich isolierte Episoden in einem einzigen Text zusammenfasst.

In dieser neuen Phase der Homerik-Kritik spielt die Position Giambattista Vicos, die erst in jüngster Zeit in die Geschichte der „Homerischen Frage“ eingegangen ist, tatsächlich eine sehr wichtige Rolle. Gerade in dem Kapitel der Scienza Nuova (letzte Ausgabe von 1744), das der „Entdeckung des wahren Homer“ gewidmet ist, findet sich die erste Formulierung der ursprünglichen Mündlichkeit der Komposition und der Überlieferung der Gedichte. In Homer muss man nach Vico (wie schon d“Aubignac, den Vico nicht kannte, behauptet hatte) keine reale historische Dichterfigur erkennen, sondern „das poetisierende griechische Volk“, d.h. eine Personifizierung der poetischen Fähigkeit des griechischen Volkes.

1788 veröffentlichte Jean-Baptiste-Gaspard d“Ansse de Villoison schließlich die homerischen Skolien, die in den Rändern des wichtigsten Manuskripts der Ilias, des venezianischen Marcianus A, enthalten sind und die eine grundlegende Quelle für die kritische Beschäftigung mit den Gedichten im hellenistischen Zeitalter darstellen. Anhand dieser scolii zeichnete Friedrich August Wolf in seinen berühmten Prolegomena ad Homerum (1795) erstmals die Geschichte des homerischen Textes nach, wie sie sich für die Zeit von Pisistratus bis zur alexandrinischen Periode rekonstruieren lässt. Noch weiter zurückgehend vertrat Wolf erneut die bereits von Vico und d“Aubignac aufgestellte Hypothese einer ursprünglichen mündlichen Abfassung der Gedichte, die dann mindestens bis ins fünfte Jahrhundert v. Chr. mündlich weitergegeben worden wären.

Analytisch und einheitlich

Wolfs Schlussfolgerung, dass die homerischen Gedichte nicht von einem einzigen Dichter, sondern von mehreren mündlich arbeitenden Autoren verfasst wurden, führte dazu, dass sich die Kritiker in zwei Lager aufteilten. Als erstes entwickelte sich die so genannte analytische oder separatistische Kritik: Indem sie die Gedichte einer gründlichen sprachlichen und stilistischen Untersuchung unterzog, zielte die Analytik darauf ab, alle möglichen internen Zäsuren innerhalb der beiden Gedichte zu identifizieren, um die Persönlichkeiten der verschiedenen Autoren der jeweiligen Episode zu erkennen. Die wichtigsten Analysen (chorizontes) waren: Gottfried Hermann (1772-1848), nach dem die beiden homerischen Gedichte auf zwei ursprüngliche Kerne („Ur-Ilias“, um den Zorn des Achilles, und „Ur-Odyssee“, um die Rückkehr des Odysseus) zurückgehen, denen Ergänzungen und Erweiterungen hinzugefügt werden sollen; Karl Lachmann (1793-1851), dessen Theorien eine gewisse Analogie zu denen von Hédelin d“Aubignac aufweisen, wonach die Ilias aus 16 Volksliedern zusammengesetzt ist, die im Auftrag von Pisistratus umgeschrieben wurden (Adolf Kirchoff, der, Adolf Kirchoff, der beim Studium der Odyssee die Theorie aufstellte, dass sie aus drei unabhängigen Gedichten besteht (Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), der behauptete, Homer habe traditionelle Lieder gesammelt und überarbeitet und sie um ein einziges Thema herum angeordnet.

Dieser Kritik stehen natürlich die Positionen jener Wissenschaftler entgegen, die wie Wolfgang Schadewaldt in den verschiedenen Binnenbezügen der Gedichte, in den Vorwegnahmen noch nicht stattgefundener Episoden, in der Zeiteinteilung und in der Struktur der Handlung Belege für eine einheitliche Entstehungskonzeption der beiden Werke zu finden glauben. Die beiden Gedichte sollen von Anfang an einheitlich komponiert worden sein, mit einer durchdachten Struktur und einer Reihe von Episoden, die auf ein bestimmtes Ziel ausgerichtet sind, ohne dass dadurch spätere Einschübe im Laufe der Jahrhunderte und der Aufführungen geleugnet werden. Es ist zweifellos bezeichnend, dass Schadewaldt, einer der Hauptvertreter der unitarischen Strömung, auch den zentralen Kern, wenn auch nicht die einzelnen erzählerischen Details, des Homerischen Lebens anerkennt und versucht, die Wahrheit aus der Legende zu extrapolieren und eine historisch plausible Gestalt Homers zu rekonstruieren.

Die oralistische Hypothese

Zumindest in den Begriffen, in denen sie traditionell formuliert wurde, ist die homerische Frage weit davon entfernt, gelöst zu werden, denn in Wirklichkeit ist sie wahrscheinlich unlösbar. Im letzten Jahrhundert begannen die klassischen Fragen, um die sich die homerische Frage bis dahin gedreht hatte, angesichts einer neuen Herangehensweise an das Problem an Bedeutung zu verlieren, die durch die Studien einiger amerikanischer Wissenschaftler über die Entstehungsprozesse des Epos in den vorliterarischen Kulturen ermöglicht wurde.

Der Pionier dieser Studien und der wichtigste unter den so genannten „oralistischen Philologen“ war Milman Parry, ein amerikanischer Wissenschaftler, der die erste Version seiner Theorie in L“epithète traditionelle dans Homère formulierte. Essai sur un problème de style homérique (1928). In der Theorie von Parry (der kein spezifischer Homerist war) sind Auralität und Oralität der Schlüssel zum Verständnis: aedi hätten improvisierend gesungen oder innovative Elemente auf eine Standardmatrix gesetzt; oder sie hätten nach dem Komponieren in schriftlicher Form vor dem Publikum deklamiert. Parry stellte die Hypothese auf, dass die beiden Texte zunächst ausschließlich in mündlicher Form von Mund zu Mund, von Vater zu Sohn weitergegeben wurden. Später griff jemand aus praktischen und evolutionären Gründen ein, um die verschiedenen Gewebe des homerischen Epos zu vereinheitlichen, quasi zu „vernähen“, und dieser Jemand könnte ein echter Homer oder ein rhapsodisches Team sein, das sich auf den Namen „Homer“ spezialisiert hat. Im Mittelpunkt von Parrys Forschung steht, wie der Titel seines Aufsatzes verrät, das traditionelle epische Epitheton, d.h. das Attribut, das den Namen in homerischen Texten begleitet (z.B. „schnellfüßiger Achilles“), das im Zusammenhang mit dem formelhaften Nexus untersucht wird, den das Namens-Epitheton-Set bestimmt. Die wichtigsten Schlussfolgerungen von Parrys Theorie lassen sich wie folgt zusammenfassen:

Die auf diese Weise konstituierten Prinzipien der Traditionalität und Formalität der epischen Diktion veranlassen Parry dazu, sich zur homerischen Frage zu äußern und ihre Voraussetzungen im Namen der einzigen Gewissheit zu zerstören, die eine solche formale Untersuchung der Gedichte ermöglicht: Die Ilias und die Odyssee sind in ihrer Struktur absolut archaisch, aber dies ermöglicht es nur, zu behaupten, dass sie eine etablierte Tradition der aedi wiedergeben. Dies rechtfertigt die stilistische Ähnlichkeit zwischen den beiden Gedichten. Aber es erlaubt uns nicht, etwas Sicheres über ihren Autor zu sagen, noch darüber, wie viele Autoren es gegeben haben mag.

Parrys Thesen wurden bald auf einen Bereich ausgedehnt, der über das Paar Name-Epitheton hinausgeht. Walter Arend hat in einem berühmten Buch von 1933 (Die typischen Szenen bei Homer), in dem er Parrys These wiederholt, festgestellt, dass es nicht nur Wiederholungen von metrischen Abschnitten gibt, sondern auch feste oder typische Szenen (Abstieg vom Schiff, Beschreibung der Rüstung, Tod des Helden usw.), d. h. Szenen, die buchstäblich jedes Mal wiederholt werden, wenn ein identischer Kontext in der Erzählung auftritt. Anschließend ermittelte er globale Kompositionskanons, die die gesamte Erzählung organisieren sollten: den Katalog, die Ringkomposition und die Schidione.

Eric Havelock schließlich stellte die Hypothese auf, dass es sich bei dem homerischen Werk in Wirklichkeit um eine Stammesenzyklopädie handelt: Die Erzählungen würden dazu dienen, Moral zu lehren oder Wissen zu vermitteln, und daher müsse das Werk nach einer pädagogischen Struktur aufgebaut sein.

Antike

Die Ilias und die Odyssee wurden um das 8. Jahrhundert v. Chr. in Ionien in Asien schriftlich fixiert: Die Schrift wurde etwa 750 v. Chr. eingeführt; man geht davon aus, dass dreißig Jahre später, 720 v. Chr., die aedi (Berufssänger) sie bereits benutzen konnten. Es ist wahrscheinlich, dass immer mehr aedi begannen, Texte, die sie vollständig dem Gedächtnis anvertraut hatten, schriftlich zu fixieren; die Schrift war nichts anderes als ein neues Mittel, um ihre Arbeit zu erleichtern, sowohl um leichter an den Texten arbeiten zu können als auch um nicht alles dem Gedächtnis anvertrauen zu müssen.

Im Zeitalter der Auralität begann sich das epische Magma in seiner Struktur zu verfestigen, behielt aber eine gewisse Fluidität bei.

Es ist wahrscheinlich, dass es ursprünglich eine riesige Anzahl von Episoden und rhapsodischen Abschnitten gab, die mit dem Trojanischen Zyklus zusammenhingen; verschiedene Autoren wählten im Zeitalter der Aura (d. h. um 750 v. Chr.) aus dieser riesigen Menge von Erzählungen eine immer kleinere Anzahl von Abschnitten aus, die bei Homer 24, bei anderen Autoren 20 oder 18 oder 26 oder sogar 50 sein konnten. Sicher ist, dass sich Homers Version gegenüber den anderen durchsetzte; obwohl nach ihm andere Ädilen weiterhin Episoden auswählten, um „ihre“ Ilias zu schaffen, berücksichtigten sie, dass Homers Version der Ilias die beliebteste war. Im Grunde sangen nicht alle Ädilen dieselbe Ilias, und es gab nie einen Standardtext für alle, sondern eine Vielzahl ähnlicher Texte, die sich jedoch leicht unterschieden.

Während der Auralität hat das Gedicht noch keine endgültig geschlossene Struktur.

Das älteste Original des Werks ist nicht bekannt, aber es ist wahrscheinlich, dass Abschriften bereits im 6.

Die Auralität erlaubte keine kanonischen Ausgaben. Aus den homerischen scolii sind uns Ausgaben der Gedichte überliefert, die von einzelnen Städten erstellt wurden und deshalb κατὰ πόλεις (katà pòleis) genannt werden: Kreta, Zypern, Argos und Marseille hatten jeweils ihre eigene lokale Version der Gedichte Homers. Die verschiedenen κατὰ πόλεις-Ausgaben waren wahrscheinlich nicht sehr uneinig miteinander. Es gibt auch Nachrichten über vorhellenische Ausgaben, die πολυστικός polystikòs, „mit vielen Versen“, genannt werden; diese Ausgaben zeichneten sich durch mehr Verse mit rhapsodischen Abschnitten aus als die alexandrinische in der alexandrinischen Vulgata; verschiedene Quellen berichten über sie, aber wir kennen ihren Ursprung nicht.

Neben diesen von den verschiedenen Städten erstellten Ausgaben sind auch κατ“ ἄνδρα (kat“àndra)-Ausgaben bekannt, d. h. Ausgaben, die von Einzelpersonen für berühmte Persönlichkeiten erstellt wurden, die ihre eigenen Ausgaben haben wollten. Ein berühmtes Beispiel ist das von Aristoteles, der gegen Ende des 4. Jahrhunderts v. Chr. eine Ausgabe der Ilias und der Odyssee für seinen Schüler Alexander den Großen anfertigen ließ.

Unter diesen Umständen waren die homerischen Gedichte fast vier Jahrhunderte lang vor dem alexandrinischen Zeitalter unweigerlich Änderungen und Einfügungen unterworfen. Die Rhapsoden, die den mündlich überlieferten Text vortrugen und daher nicht festgelegt waren, konnten Teile einfügen oder weglassen, die Reihenfolge bestimmter Episoden umkehren, bestimmte andere kürzen oder erweitern. Da die Ilias und die Odyssee die Grundlage der Grundschulbildung bildeten (im Allgemeinen lernten die jungen Griechen das Lesen, indem sie Homers Gedichte übten), ist es nicht unwahrscheinlich, dass die Lehrer die Gedichte vereinfachten, damit sie für die Kinder leichter zu verstehen waren, auch wenn die jüngste Kritik dazu neigt, das Ausmaß dieser schulischen Eingriffe zu minimieren.

Wahrscheinlich waren die Eingriffe umfangreicher, die darauf abzielten, einige grobe Details zu korrigieren, die zu Bräuchen und Glaubensvorstellungen gehörten, die nicht mehr mit der moderneren Mentalität übereinstimmten, insbesondere was die Einstellung zu den Göttern betraf. Die allzu irdische Darstellung der homerischen Götter (streitsüchtig, lüstern und im Grunde nicht unabhängig von den verschiedenen Lastern der Menschen) hat von Anfang an die aufmerksamsten Rezipienten beunruhigt (besonders berühmt ist die Kritik an den homerischen Göttern durch Xenophanes von Kolophon). Die scolii zeugen von einer Reihe von Eingriffen, die manchmal recht umfangreich waren (manchmal wurden sogar Dutzende von aufeinanderfolgenden Versen gestrichen) und genau darauf abzielten, diese Aspekte, die nicht mehr verstanden oder geteilt wurden, zu glätten.

Einige Gelehrte glauben, dass sich im Laufe der Zeit eine Art attischer Grundtext, eine attische Vulgata, herausgebildet hat (das Wort Vulgata wird von den Gelehrten in Anlehnung an die Vulgata des heiligen Hieronymus verwendet, der zu Beginn der christlichen Ära die verschiedenen bestehenden lateinischen Versionen der Bibel analysierte und sie zu einem endgültigen lateinischen Text vereinigte, den er Vulgata nannte – für die Vulgata, um sie zu verbreiten).

Die alten alexandrinischen Grammatiker zwischen dem 3. und 2. Jahrhundert v. Chr. konzentrierten ihre textphilologische Arbeit auf Homer, weil das Material noch sehr unübersichtlich war und weil er allgemein als Vater der griechischen Literatur anerkannt war. Die Arbeit der Alexandriner wird gewöhnlich mit dem Begriff emendatio bezeichnet, der lateinischen Version des griechischen διώρθωσις, die darin bestand, die verschiedenen Interpolationen zu beseitigen und das Gedicht von den verschiedenen ergänzenden formelhaften Versen, den abweichenden Formeln, die ebenfalls auf einmal hinzukamen, zu reinigen. Auf diese Weise wurde ein endgültiger Text erstellt. Der wichtigste Beitrag war der von drei großen Philologen, die zwischen der Mitte des dritten und der Mitte des zweiten Jahrhunderts lebten: Zenodot von Ephesus hat vielleicht die alphabetische Nummerierung der Bücher ausgearbeitet und mit ziemlicher Sicherheit ein kritisches Zeichen, den Obelos, erfunden, um die Verse zu kennzeichnen, die er für interpoliert hielt; Aristophanes von Byzanz, von dem nichts überliefert ist, der aber ein großer Kommentator gewesen zu sein scheint, fügte die Prosodie und die kritischen Zeichen ein (Aristarch von Samothrake nahm eine weitgehende (und heute als übertrieben angesehene) Attizierung vor, da er davon überzeugt war, dass Homer aus Athen stammte), und achtete darauf, für jedes „zweifelhafte“ Wort eine Lektion zu wählen, wobei er auch darauf achtete, den anderen verworfenen Lektionen einen Obelos beizufügen; Es ist noch unklar, inwieweit er sich auf sein eigenes Urteil und inwieweit auf den Vergleich der verschiedenen ihm zur Verfügung stehenden Kopien verließ.

Nach der wahrscheinlichsten Interpretation erläuterten die alexandrinischen Grammatiker ihre Textauswahl in separaten Kommentaren, auf die sie durch verschiedene kritische Markierungen am eigentlichen Text hinwiesen. Diese Kommentare wurden ὑπομνήματα (commentarii) genannt, von denen keiner erhalten geblieben ist. Von ihnen leiten sich jedoch die Randbemerkungen ab, die zusammen mit dem Text der Gedichte in den mittelalterlichen Codices überliefert sind, die scolii (σχόλια), die für uns ein reiches Repertoire an Anmerkungen zum Text, Notizen, Lektionen, Kommentaren darstellen. Der grundlegende Kern dieser scolii entstand wahrscheinlich in den ersten Jahrhunderten der christlichen Ära: Vier Grammatiker (Didymus, Aristonicus, Nicanor und Herodianus), die zwischen dem 3. und 2. Jahrhundert v. Chr. in Alexandria lebten, widmeten den homerischen Gedichten (insbesondere der Ilias) linguistische und philologische Kommentare, die auf den kritischen Beobachtungen der alexandrinischen Grammatiker beruhten. Die Studien dieser vier Grammatiker wurden dann von einem späteren Scholastiker (möglicherweise aus der byzantinischen Zeit) in dem Werk zusammengefasst, das gemeinhin als Kommentar der Vier bekannt ist.

Um die Mitte des 2. Jahrhunderts, nach der Arbeit in Alexandria, zirkulierten der alexandrinische Text und Reste anderer Versionen. Sicherlich haben die Alexandriner die Anzahl der Verse und die Unterteilung der Bücher festgelegt.

Ab 150 v. Chr. verschwanden die anderen Textfassungen, und es setzte sich ein einziger Text der Ilias durch; alle Papyri, die ab diesem Zeitpunkt gefunden wurden, entsprechen unseren mittelalterlichen Handschriften: Die mittelalterliche Vulgata ist die Synthese von allem.

Das mittelalterliche Leben

Im westlichen Mittelalter war die Kenntnis des Griechischen nicht weit verbreitet, nicht einmal bei Leuten wie Dante oder Petrarca; einer der wenigen, die es beherrschten, war Boccaccio, der in Neapel von dem kalabresischen Mönch Barlaam die ersten Grundzüge erlernte und später seine Kenntnisse dank der Zusammenarbeit mit dem griechischen Gelehrten Leonzio Pilato vertiefte. Die Ilias wurde im Westen dank der Ilias-Übersetzung ins Lateinische zur Zeit Neros bekannt.

Vor der Arbeit der alexandrinischen Grammatiker war Homers Material sehr flüssig, aber auch danach veränderten andere Faktoren die Ilias weiter, und wir müssen bis 150 v. Chr. warten, um zum homerischen κοινή zu gelangen. Die Ilias wurde viel häufiger kopiert und studiert als die Odyssee.

Im Jahr 1170 leistete Eustatius von Thessaloniki einen wichtigen Beitrag zu diesen Studien.

Die Moderne und die Gegenwart

1920 wurde festgestellt, dass es unmöglich ist, ein Codicum für Homer zu erstellen, da es bereits in jenem Jahr, abgesehen von den Papyrusfragmenten, 188 Manuskripte gab und wir keinen Archetypus von Homer finden können. Jahrhundert n. Chr. zurück, als der Patriarch Photius in Konstantinopel dafür sorgte, dass alle in Großbuchstaben geschriebenen griechischen Texte in Kleinbuchstaben umgeschrieben wurden; diejenigen, die nicht umgeschrieben wurden, sind verloren gegangen. Für Homer gibt es jedoch keinen einzigen Archetypus: Transliterationen fanden an mehreren Orten gleichzeitig statt.

Das älteste vollständige Manuskript der Ilias ist der Marcianus 454a, der in der Biblioteca Marciana in Venedig aufbewahrt wird und aus dem zehnten Jahrhundert nach Christus stammt. Die ersten Manuskripte der Odyssee stammen aus dem 11.

Die editio princeps der Ilias wurde 1488 in Florenz von Demetrio Calcondila gedruckt. Die ersten venezianischen Ausgaben, die der Drucker Aldo Manuzio „aldine“ nannte, wurden dreimal nachgedruckt, 1504, 1517 und 1521, was zweifellos ein Hinweis auf den großen Publikumserfolg der homerischen Gedichte ist.

Eine kritische Ausgabe der Ilias wurde 1909 in Oxford von David Binning Monro und Thomas William Allen veröffentlicht. Die Odyssee wurde 1917 von Allen herausgegeben.

Die griechische Religion war stark im Mythos verankert, und in der Tat entfaltet sich bei Homer die gesamte olympische Religion (panhellenischer Charakter).

Manche meinen, die homerische Religion weise starke primitive und rezessive Merkmale auf:

Nach Walter F. Otto ist die homerische Religion das fortschrittlichste Modell, das der menschliche Geist je erdacht hat, weil es das Sein vom Seins-Zustand trennt.

Der homerische Mensch ist partikularistisch, denn er ist die Summe der verschiedenen Teile:

Der homerische Held stützt sich bei der Anerkennung seines eigenen Wertes auf die Wertschätzung der Gesellschaft. Diese Aussage ist so zutreffend, dass einige Wissenschaftler, insbesondere E. Dodds, diese Gesellschaft als eine „Gesellschaft der Schande“ bezeichnen. In der Tat ist es nicht so sehr die Schuld oder die Sünde, sondern die Scham, die den Verfall der Exzellenz des Helden, den Verlust seines vorbildlichen Zustands sanktioniert. So wird ein Held in dem Maße zum Vorbild für seine Gesellschaft, in dem ihm Heldentaten zugeschrieben werden; wenn ihm diese aber nicht mehr zugeschrieben werden, hört er auf, ein Vorbild zu sein und versinkt in Schande.

Der Held strebt also nach Ruhm (κλέος klèos) und besitzt alle Eigenschaften, um ihn zu erlangen: körperliche Kraft, Mut, Ausdauerstärke. Er ist nicht nur stark, sondern auch schön (kalokagathia), und nur andere Helden können sich ihm stellen und ihn besiegen. Große Krieger sind auch wortgewandt, sie halten lange Reden in der Versammlung vor und während des Kampfes. Wir leben in einer Gesellschaft, die von der Kriegeraristokratie beherrscht wird und in der der Adel der Abstammung durch die Erwähnung von Vater, Mutter und oft auch der Vorfahren betont wird. Der Held hat oder wünscht sich männliche Nachkommen, um das Ansehen der Familie aufrechtzuerhalten, da die Gesellschaft im Wesentlichen eine Männergesellschaft ist, denn der Mann steht für die Kontinuität des Geschlechts: Er wird getötet, während die Frauen als Beute im Krieg überleben und zu Sklavinnen oder Konkubinen der Sieger werden. Der Preis der Tapferkeit ist neben dem Sieg über den Feind auch die Beute, und so sind die homerischen Helden reich und gierig nach Reichtum, und zu Hause besitzen sie Land, Vieh und wertvolle Gegenstände.

Agamemnon muss die Gesandtschaft, die er zu Achilles schickt, mit Geschenken begleiten; dieser gibt den Leichnam Hektors zurück, weil die Götter es so wollen, nimmt aber gleichzeitig den kostbaren Peplos, goldene Talente und andere Gegenstände an, die ihm von Priamos angeboten werden. Meinungsverschiedenheiten zwischen den Helden sind unvermeidlich, da sie sehr eifersüchtig auf ihre Ehre sind (τιμή tīmḕ), wie zum Beispiel bei der Auseinandersetzung zwischen Agamemnon und Achilles, bei der sich jeder in seiner Ehre verletzt fühlen würde, wenn er nachgäbe (Agamemnon übt die Rechte eines Königs aus, Achilles wurden seine Rechte als stärkster Krieger entzogen). Barmherzigkeit für die Besiegten ist unbekannt, umso mehr, wenn es um Rache geht: Telemachus hängt die untreuen Mägde eigenhändig auf; Hektor kann von Achilles nicht einmal die Zusage erhalten, seinen Körper zurückzugeben. Aber er hatte Patroklos getötet, und Freundschaft ist ein wesentliches Merkmal der Welt der Helden. Der Tod wird natürlich immer akzeptiert, und in der Schlacht ist er die einzige Alternative zum Sieg: So will es die Ehre (obwohl in Wirklichkeit viele Helden die Flucht ergreifen und dafür verachtet oder kritisiert werden, sowohl bei den Griechen, wie Odysseus und Diomedes, als auch bei den Trojanern, wie Aeneas). Und die homerische Erzählung ist würdevoll und ruhig, selbst wenn sie die Schrecken der Schlacht, die Wunden, die Tötungen beschreibt. Auf den Helden wartet im Jenseits keine Belohnung: Er erhält die seinem Rang entsprechenden Begräbnisehrungen. Die Frauenfiguren sind vielschichtig, ihre Rolle ist überwiegend passiv, sie leiden und warten, sie sind die ewigen Opfer des Krieges (Andromache, Penelope). Im Gegensatz zu anderen späteren Dichtern ist die Figur der Helena jedoch von einer gewissen Neutralität geprägt, da sie als Trägerin ihres eigenen Schicksals und nicht als Verräterin oder Betrügerin gesehen wird.

Die Vorstellung von den Göttern bei Homer ist, wie bereits erwähnt, anthropomorph. Die Höhen und Tiefen des Krieges werden auf dem Olymp entschieden. Die Götter sprechen und handeln wie Sterbliche. Sie haben unvergleichlich mehr menschliche Qualitäten. Ihr Lachen ist unauslöschlich (Ἄσβεστος γέλος,àsbestos ghèlos, „unauslöschliches Lachen“), ihr Leben verbringen sie inmitten von festlichen Banketten: davon träumt der Mensch. Ihre Gefühle, die Bewegungen ihrer Seelen sind menschlich: Sie provozieren sich gegenseitig, sie sind empfindlich für Schmeicheleien, zornig und rachsüchtig, sie lassen sich verführen, wenn sie einen Fehler begehen, können sie auch bestraft werden. Ehemänner und Ehefrauen betrügen sich gegenseitig, vorzugsweise mit Sterblichen, ohne dass diese episodischen Liebschaften die göttlichen Institutionen gefährden. Sie haben absolute, manchmal auch willkürliche Macht über die Menschen und nutzen diese auch grausam aus. Hera würde Zeus erlauben, Argos, Sparta und Mykene, die drei Städte, die ihr am Herzen liegen, zu zerstören, wenn er ihren Wunsch erfüllte und den Waffenstillstand zwischen Griechen und Trojanern brach. Die Götter helfen den Sterblichen bei Gefahren, sie sind oft zärtlich, können aber auch rücksichtslos sein. Athene lockt Hektor in einen tödlichen Zweikampf, indem sie sich ihm in Gestalt ihres Bruders Deiphobo präsentiert, und der ahnungslose Held folgt ihr; Apollon ist inzwischen vor Achilles geflohen und hat seinen Lieblingskrieger seinem Schicksal überlassen. Dann gibt es über den Göttern die Moira (Μοῖρα), das Schicksal. Die Götter sind unsterblich, aber nicht unverwundbar; Diomedes verwundet im 5. Buch der Ilias nacheinander Aphrodite und Ares.

Die von Homer erwähnten Götter sind sowohl viele von denen, die auch in der mykenischen Mythologie vorkommen, als auch solche, die später hinzugefügt wurden. An der Spitze der Olympier steht Zeus und nicht Poseidon, wie es zur Zeit der mykenischen Paläste der Fall gewesen zu sein scheint, und die meisten der nachmykenischen Götter (wie Apollo) stehen auf der Seite der Trojaner.

Steiners Auslegung

Nach Rudolf Steiner schöpft die epische Dichtung wie die Homers aus göttlicher Inspiration. Am Anfang der Ilias heißt es: „Sing mir, o Diva, von dem haarlosen Achilles…“, und in der Odyssee: „Muse, der Mann mit dem vielgestaltigen Verstand…“. In beiden Fällen wird auf die Gottheit als Inspirationsquelle verwiesen, als „Gedanke“, der die Hand leitet, damit sie ausdrücken kann, was die Gottheit den Menschen vermitteln will.

In der homerischen Sprache gibt es Wörter, die sich durch ihren semantischen Wert und ihre suggestive Kraft auszeichnen. Sie sind:

„Scheinbar“.

In der griechischen Welt galt Homers Text jahrhundertelang als Quelle aller Lehren, und auch in späteren Jahrhunderten waren die homerischen Gedichte nicht nur wunderbare poetische Schöpfungen, sondern auch außergewöhnliche Quellen für das Verständnis der politischen Bräuche, der Metallurgietechniken, des Bauwesens und des Nahrungsmittelkonsums der Mittelmeervölker in der Frühzeit.

Homers Verse haben den Archäologen tausend Fäden für die Deutung von Funden aus den entferntesten Sphären des zivilisierten Lebens geliefert. Wenn jedoch die Ilias keine bedeutenden Elemente für die Untersuchung der frühen Landwirtschaft und Viehzucht in der ägäischen Welt bietet, so liefert die Odyssee einige absolut einzigartige Elemente: Als Gast des Königs der Phäaken besucht Odysseus deren Gärten, ein wahres Wunderwerk der Bewässerungslandwirtschaft. Nach seiner Landung in Ithaka klettert er durch die Wälder und erreicht den von seinem Diener Eumeus errichteten Schweinestall, eine regelrechte „Zuchtanlage“ für 600 Sauen und damit Tausende von Ferkeln: ein wahrer Vorläufer der modernen Schweinezucht. Zwei anerkannte Experten für primitive Landwirtschaft, Antonio Saltini, Professor für Agrargeschichte, und Giovanni Ballarini, Professor für Veterinärpathologie, haben auf der Grundlage von Homers Versen zwei gegensätzliche Schätzungen über die Menge an Eicheln, die von den Eichenwäldern Ithakas produziert werden konnten, und die Anzahl der Schweine, die die Insel halten konnte, vorgelegt.

Als Odysseus seinen Vater trifft, erinnert er ihn an die verschiedenen Pflanzen, die der alte Mann ihm für seinen ersten Garten geschenkt hatte, und nennt 13 Birnen-, 10 Apfel-, 40 Feigen- und 50 verschiedene Traubensorten, ein Beweis für die Intensität der Auslese, der der Mensch bereits zu Beginn des ersten Jahrtausends v. Chr. die Obstarten unterworfen hatte.

Die Welt von Homer

Die Welt wird von Homer als eine Scheibe mit einem Durchmesser von viertausend Kilometern beschrieben: Delphi, und damit Griechenland, ist das Zentrum der Scheibe. Diese Scheibe, ebenfalls göttlich und mit dem Namen Gaia (Γαῖα, auch Γῆ, Gea) bezeichnet, ist wiederum von einem großen Fluss (und Gott) umgeben, der mit dem Namen Ozean (Ὠκεανός, Ōkeanòs) bezeichnet wird und dessen Gewässer dem Atlantischen Ozean, der Ostsee, dem Kaspischen Meer, den nördlichen Küsten des Indischen Ozeans und der südlichen Grenze von Nubien entsprechen. Die Sonne (ebenfalls göttlich und mit dem Namen Ἥλιος Hḕlios bezeichnet) durchquert diese Scheibe in ihrer Rotation, aber ihr leuchtendes Antlitz erhellt nur sie, sie leuchtet, so dass die Welt jenseits der Scheibe und damit der Rotation der Sonne, d.h. das, was jenseits des Flusses Ozean liegt, ohne Licht ist. Aus dem Ozean entspringen die anderen Gewässer, sogar die minderwertigen wie der Styx durch unterirdische Verbindungen. Wenn die Himmelskörper untergehen, baden sie im Ozean, und so durchquert auch die Sonne nach ihrem Untergang den Ozean mit Hilfe eines goldenen Kelches, um am nächsten Morgen im Osten wieder aufzugehen. Jenseits des Flusses Ozean herrscht Dunkelheit, dort befinden sich die Öffnungen zu Erebo, der Unterwelt. Dort, an diesen Öffnungen, leben die Cimmerier.

Die vom Götterfluss Ozean umgebene Erdscheibe ist in drei Teile geteilt: der Nordwesten wird von den Hyperboreern bewohnt; der Süden, nach Ägypten, wird von den frommen Äthiopiern bewohnt, Menschen mit von der Sonne verbrannten Gesichtern, jenseits der Länder, in denen die Pygmäenzwerge leben (zwischen diesen beiden Enden befindet sich die gemäßigte Zone des Mittelmeers, in dessen Zentrum Griechenland liegt. In vertikaler Hinsicht hat die homerische Welt als Dach den Himmel (auch göttlich mit dem Namen des Uranus, Οὐρανός Ūranòs), der aus Bronze besteht und den Weg der Sonne begrenzt. An den Grenzen des Himmels schweben die Götter, die gerne auf den Gipfeln der Berge sitzen und von dort aus die Ereignisse der Welt betrachten. Die Heimat der Götter ist einer von ihnen, der Olymp. Unter der Erde befindet sich der Tartaros (auch eine Gottheit), ein dunkler Ort, an dem die Titanen (Τιτάνες Titánes), von den Göttern besiegte Gottheiten, in Ketten liegen, ein Ort, der von bronzenen Mauern umgeben und durch von Poseidon geschaffene Türen verschlossen ist. Die Entfernung zwischen der Spitze des Uranus und der Erde, sagt Hesiod in der Theogonie, wird von einem von dort herabfallenden Amboss zurückgelegt, der bei Anbruch des zehnten Tages die Erdoberfläche erreicht; die gleiche Entfernung steht der Erde vom Fuß des Tartarus aus gegenüber. Zwischen Uranus und Tartarus liegt jene „mittlere Welt“, die von himmlischen und unterirdischen Göttern, Halbgöttern, Menschen und Tieren, den Lebenden und den Toten bewohnt wird.

Homer wurde nach dem Krater Homer auf der Merkuroberfläche und einem Asteroiden, 5700 Homerus, benannt.

Quellen

  1. Omero
  2. Homer
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.