Epikur

Zusammenfassung

Epikur (341-270 v. Chr.) war ein antiker griechischer Philosoph und Weiser, der den Epikureismus, eine sehr einflussreiche philosophische Schule, begründete. Er wurde als Sohn athenischer Eltern auf der griechischen Insel Samos geboren. Beeinflusst von Demokrit, Aristippos, Pyrrho und möglicherweise den Kynikern wandte er sich gegen den Platonismus seiner Zeit und gründete in Athen seine eigene Schule, die als „der Garten“ bekannt war. Epikur und seine Anhänger waren dafür bekannt, dass sie einfache Mahlzeiten zu sich nahmen und ein breites Spektrum an philosophischen Themen diskutierten. Er erlaubte Frauen und Sklaven grundsätzlich, der Schule beizutreten. Epikur soll ursprünglich mehr als 300 Werke zu verschiedenen Themen verfasst haben, doch der Großteil dieser Schriften ist verloren gegangen. Lediglich drei von ihm verfasste Briefe – die Briefe an Menoeceus, Pythokles und Herodot – sowie zwei Zitatensammlungen – die Hauptlehren und die Vatikanischen Sprüche – sind zusammen mit einigen Fragmenten seiner anderen Schriften erhalten geblieben. Das meiste Wissen über seine Lehren stammt von späteren Autoren, insbesondere von dem Biographen Diogenes Laërtius, dem epikureischen römischen Dichter Lukrez und dem epikureischen Philosophen Philodemus sowie von feindseligen, aber weitgehend korrekten Berichten des pyrrhonistischen Philosophen Sextus Empiricus und des akademischen Skeptikers und Staatsmannes Cicero.

Für Epikur bestand der Zweck der Philosophie darin, den Menschen zu einem glücklichen (eudaimonischen), ruhigen Leben zu verhelfen, das durch Ataraxie (Frieden und Freiheit von Angst) und Aponia (Abwesenheit von Schmerz) gekennzeichnet ist. Er vertrat die Ansicht, dass die Menschen am besten in der Lage sind, der Philosophie nachzugehen, wenn sie ein autarkes Leben führen und von Freunden umgeben sind. Er lehrte, dass die Wurzel aller menschlichen Neurosen in der Verleugnung des Todes liegt und in der Tendenz der Menschen, den Tod als schrecklich und schmerzhaft zu empfinden, was seiner Meinung nach unnötige Angst, egoistisches Verhalten zum Selbstschutz und Heuchelei verursacht. Nach Epikur ist der Tod das Ende sowohl des Körpers als auch der Seele und sollte daher nicht gefürchtet werden. Epikur lehrte, dass die Götter zwar existieren, sich aber nicht in menschliche Angelegenheiten einmischen. Er lehrte, dass die Menschen sich nicht deshalb ethisch verhalten sollten, weil die Götter die Menschen für ihre Handlungen bestrafen oder belohnen, sondern weil amoralisches Verhalten sie mit Schuldgefühlen belastet und sie daran hindert, die Ataraxie zu erreichen.

Wie Aristoteles war Epikur Empiriker, d. h. er glaubte, dass die Sinne die einzige verlässliche Quelle des Wissens über die Welt sind. Einen Großteil seiner Physik und Kosmologie leitete er von dem früheren Philosophen Demokrit (ca. 460-370 v. Chr.) ab. Wie Demokrit lehrte Epikur, dass das Universum unendlich und ewig ist und dass alle Materie aus extrem kleinen, unsichtbaren Teilchen, den Atomen, besteht. Alle Erscheinungen in der natürlichen Welt sind letztlich das Ergebnis von Atomen, die sich im leeren Raum bewegen und interagieren. Epikur wich von Demokrit ab, indem er die Idee des atomaren „Ausweichens“ vorschlug, die besagt, dass Atome von ihrem erwarteten Kurs abweichen können, was den Menschen in einem ansonsten deterministischen Universum einen freien Willen ermöglicht.

Die epikureischen Lehren waren zwar populär, aber von Anfang an umstritten. Der Epikureismus erreichte den Höhepunkt seiner Popularität in den späten Jahren der römischen Republik. In der Spätantike starb er aus, da er vom frühen Christentum angefeindet wurde. Während des gesamten Mittelalters wurde Epikur im Volksmund, wenn auch ungenau, als Förderer von Trunkenbolden, Hurenböcken und Völlern angesehen. Seine Lehren wurden im fünfzehnten Jahrhundert durch die Wiederentdeckung wichtiger Texte allmählich bekannter, aber seine Ideen wurden erst im siebzehnten Jahrhundert akzeptabel, als der französische katholische Priester Pierre Gassendi eine modifizierte Version von ihnen wiederbelebte, die von anderen Schriftstellern, darunter Walter Charleton und Robert Boyle, gefördert wurde. Sein Einfluss wuchs während und nach der Aufklärung beträchtlich und beeinflusste die Ideen bedeutender Denker wie John Locke, Thomas Jefferson, Jeremy Bentham und Karl Marx tiefgreifend.

Erziehung und Einflüsse

Epikur wurde im Februar 341 v. Chr. in der athenischen Siedlung auf der ägäischen Insel Samos geboren. Seine Eltern, Neokles und Chaerestrate, waren beide gebürtige Athener, und sein Vater war athenischer Bürger. Epikur wuchs in den letzten Jahren der klassischen griechischen Periode auf. Platon war sieben Jahre vor Epikurs Geburt gestorben, und Epikur war sieben Jahre alt, als Alexander der Große den Hellespont nach Persien überquerte. Als Kind hätte Epikur eine typisch antike griechische Erziehung genossen. So ist es laut Norman Wentworth DeWitt „unvorstellbar, dass er der platonischen Ausbildung in Geometrie, Dialektik und Rhetorik entgangen sein könnte“. Es ist bekannt, dass Epikur unter der Anleitung eines samischen Platonikers namens Pamphilus studierte, wahrscheinlich etwa vier Jahre lang. Sein Brief an Menoeceus und die erhaltenen Fragmente seiner anderen Schriften deuten stark darauf hin, dass er eine umfassende Ausbildung in Rhetorik hatte. Nach dem Tod von Alexander dem Großen vertrieb Perdikkas die athenischen Siedler auf Samos nach Kolophon an der Küste der heutigen Türkei. Nach Beendigung seines Militärdienstes zog Epikur zu seiner Familie nach Kolophon. Er studierte unter Nausiphanes, der den Lehren des Demokrit folgte, dessen Lebensweise Epikur sehr bewunderte.

Epikurs Lehren waren stark von denen früherer Philosophen beeinflusst, insbesondere von Demokrit. Dennoch unterschied sich Epikur in mehreren zentralen Punkten des Determinismus von seinen Vorgängern und bestritt vehement, von früheren Philosophen beeinflusst worden zu sein, die er als „verwirrt“ bezeichnete. Stattdessen bestand er darauf, dass er „autodidaktisch“ gewesen sei. DeWitt zufolge sind in Epikurs Lehren auch Einflüsse der zeitgenössischen philosophischen Schule des Kynismus zu erkennen. Der kynische Philosoph Diogenes von Sinope lebte noch zu der Zeit, als Epikur sich in Athen aufhielt, um seine militärische Ausbildung zu absolvieren, und es ist möglich, dass sie sich getroffen haben. Diogenes“ Schüler Krates von Theben (ca. 365 – ca. 285 v. Chr.) war ein enger Zeitgenosse von Epikur. Epikur stimmte mit dem Streben der Kyniker nach Ehrlichkeit überein, lehnte jedoch deren „Anmaßung und Vulgarität“ ab und lehrte stattdessen, dass Ehrlichkeit mit Höflichkeit und Freundlichkeit einhergehen müsse. Epikur teilte diese Ansicht mit seinem Zeitgenossen, dem komischen Dramatiker Menander.

Epikurs Brief an Menoeceus, möglicherweise ein frühes Werk von ihm, ist in einem wortgewaltigen Stil geschrieben, der dem des athenischen Rhetors Isokrates (436-338 v. Chr.) ähnelt, aber für seine späteren Werke scheint er den kahlen, intellektuellen Stil des Mathematikers Euklid übernommen zu haben. Epikurs Erkenntnistheorie steht auch in uneingestandener Schuld gegenüber den späteren Schriften des Aristoteles (384-322 v. Chr.), der die platonische Idee der hypostatischen Vernunft ablehnte und sich stattdessen auf die Natur und empirische Beweise für das Wissen über das Universum stützte. Während Epikurs“ prägenden Jahren erweiterte sich das griechische Wissen über den Rest der Welt aufgrund der Hellenisierung des Nahen Ostens und des Aufstiegs der hellenistischen Königreiche rasch. Epikurs Philosophie war folglich universeller als die seiner Vorgänger, da sie nicht nur Griechen, sondern auch nicht-griechische Völker berücksichtigte. Möglicherweise hatte er Zugang zu den heute verschollenen Schriften des Historikers und Ethnographen Megasthenes, der während der Herrschaft von Seleukos I. Nikator (305-281 v. Chr.) schrieb.

Karriere als Lehrer

Zu Epikurs Lebzeiten war der Platonismus die vorherrschende Philosophie im Hochschulwesen. Epikurs Opposition zum Platonismus machte einen großen Teil seines Denkens aus. Mehr als die Hälfte der vierzig Hauptlehren des Epikureismus sind platte Widersprüche zum Platonismus. Um 311 v. Chr., als Epikur etwa dreißig Jahre alt war, begann er in Mytilene zu lehren. Ungefähr zu dieser Zeit kam Zenon von Citium, der Begründer des Stoizismus, im Alter von 21 Jahren nach Athen, aber Zenon begann erst zwanzig Jahre später mit der Lehre, die später zum Stoizismus wurde. Obwohl spätere Texte, wie die Schriften des römischen Redners Cicero aus dem ersten Jahrhundert v. Chr., den Epikureismus und den Stoizismus als Rivalen darstellen, scheint diese Rivalität erst nach Epikurs Tod entstanden zu sein.

Epikurs Lehren führten zu Unruhen in Mytilene und er wurde gezwungen, die Stadt zu verlassen. Anschließend gründete er eine Schule in Lampsakus, bevor er um 306 v. Chr. nach Athen zurückkehrte, wo er bis zu seinem Tod blieb. Dort gründete er den Garten (κῆπος), eine Schule, die nach dem Garten benannt war, den er besaß und der als Treffpunkt der Schule diente, etwa auf halbem Weg zwischen den Standorten der beiden anderen philosophischen Schulen, der Stoa und der Akademie. Der Garten war mehr als nur eine Schule; er war „eine Gemeinschaft von gleichgesinnten und aufstrebenden Praktizierenden einer bestimmten Lebensweise“. Die wichtigsten Mitglieder waren Hermarchus, der Finanzier Idomeneus, Leonteus und seine Frau Themista, der Satiriker Colotes, der Mathematiker Polyaenus von Lampsakus und Metrodorus von Lampsakus, der berühmteste Verbreiter des Epikureismus. Seine Schule war die erste der antiken griechischen philosophischen Schulen, in der Frauen eher die Regel als die Ausnahme waren, und in der Epikur-Biographie von Diogenes Laërtius werden weibliche Schüler wie Leontion und Nikidion genannt. Seneca der Jüngere berichtet in der Epistel XXI der Epistulae morales ad Lucilium von einer Inschrift am Tor zum Garten: „Fremder, hier wirst du gut daran tun, zu verweilen; hier ist unser höchstes Gut das Vergnügen“.

Nach Diskin Clay hat Epikur selbst den Brauch eingeführt, seinen Geburtstag jährlich mit gemeinsamen Mahlzeiten zu feiern, wie es seiner Stellung als heros ktistes („Gründungsheld“) des Gartens entsprach. Er verfügte in seinem Testament jährliche Gedenkfeiern für sich selbst am gleichen Tag (10. des Monats Gamelion). Die epikureischen Gemeinschaften setzten diese Tradition fort, indem sie Epikur als ihren „Retter“ (soter) bezeichneten und ihn als Helden feierten. Der Heldenkult des Epikur mag als eine Art Garden Variety Civil Religion funktioniert haben. Eindeutige Beweise für einen epikureischen Heldenkult scheinen jedoch ebenso wie der Kult selbst unter dem Gewicht der posthumen philosophischen Interpretation begraben zu sein. Epikur war nie verheiratet und hatte keine bekannten Kinder. Höchstwahrscheinlich war er Vegetarier.

Tod

Diogenes Laërtius berichtet, dass Epikur nach Angaben seines Nachfolgers Hermarchus im Jahr 270 v. Chr. im Alter von zweiundsiebzig Jahren an einer Steinblockade seiner Harnwege einen langsamen und schmerzhaften Tod starb. Trotz seiner immensen Schmerzen soll Epikur fröhlich geblieben sein und bis zuletzt gelehrt haben. Mögliche Einblicke in Epikurs Tod bietet der äußerst kurze Brief an Idomeneus, den Diogenes Laërtius in Buch X seiner Lebensbeschreibungen und Meinungen bedeutender Philosophen aufgenommen hat. Die Echtheit dieses Briefes ist ungewiss. Möglicherweise handelt es sich um eine spätere Fälschung zugunsten Epikurs, mit der ein bewundernswertes Porträt des Philosophen gezeichnet werden sollte, um der großen Zahl gefälschter Episteln in Epikurs Namen entgegenzuwirken, die ihn in einem schlechten Licht erscheinen lassen.

Ich habe Ihnen diesen Brief an einem für mich glücklichen Tag geschrieben, der zugleich der letzte Tag meines Lebens ist. Denn ich bin von einer schmerzhaften Unfähigkeit zu urinieren befallen worden, und auch von einer Ruhr, die so heftig ist, dass der Heftigkeit meiner Leiden nichts hinzugefügt werden kann. Aber die Heiterkeit meines Gemüts, die aus der Erinnerung an all meine philosophischen Betrachtungen kommt, wiegt alle diese Leiden auf. Und ich bitte dich, für die Kinder des Metrodorus zu sorgen, und zwar in einer Weise, die der Verehrung, die der junge Mann mir und der Philosophie entgegenbringt, würdig ist.

Sollte dieser Brief authentisch sein, würde er die Überlieferung stützen, dass Epikur in der Lage war, selbst inmitten seines Leidens bis zum Schluss fröhlich zu bleiben. Er würde auch darauf hinweisen, dass ihm das Wohlergehen der Kinder besonders am Herzen lag.

Erkenntnistheorie

Epikur und seine Anhänger verfügten über eine ausgefeilte Erkenntnistheorie, die sich aus ihrer Rivalität mit anderen philosophischen Schulen ergab. Epikur schrieb eine Abhandlung mit dem Titel Κανών, oder Regel, in der er seine Untersuchungsmethoden und seine Erkenntnistheorie erläuterte. Dieses Buch hat jedoch nicht überlebt, ebenso wenig wie ein anderer Text, der die epikureische Erkenntnistheorie vollständig und klar erklärt, so dass nur Erwähnungen dieser Erkenntnistheorie durch verschiedene Autoren übrig bleiben, um sie zu rekonstruieren. Epikur war ein leidenschaftlicher Empiriker, der glaubte, dass die Sinne die einzigen verlässlichen Informationsquellen über die Welt sind. Er lehnte die platonische Idee der „Vernunft“ als verlässliche Quelle des Wissens über die Welt ab, abgesehen von den Sinnen, und war ein erbitterter Gegner der Pyrrhonisten und akademischen Skeptiker, die nicht nur die Fähigkeit der Sinne in Frage stellten, genaues Wissen über die Welt zu vermitteln, sondern auch, ob es überhaupt möglich ist, etwas über die Welt zu wissen.

Epikur vertrat die Ansicht, dass die Sinne den Menschen niemals täuschen, sondern dass die Sinne fehlinterpretiert werden können. Epikur vertrat die Ansicht, dass der Zweck allen Wissens darin besteht, dem Menschen zu helfen, Ataraxie zu erlangen. Er lehrte, dass Wissen nicht angeboren ist, sondern durch Erfahrungen erlernt wird, und dass die Akzeptanz der grundlegenden Wahrheit der Dinge, die eine Person wahrnimmt, für die moralische und geistige Gesundheit einer Person wesentlich ist. Im Brief an Pythokles stellt er fest: „Wenn ein Mensch gegen die klaren Beweise seiner Sinne ankämpft, wird er niemals in der Lage sein, an echter Ruhe teilzuhaben.“ Epikur betrachtete das Bauchgefühl als die höchste Autorität in moralischen Fragen und vertrat die Ansicht, dass das Gefühl einer Person, ob eine Handlung richtig oder falsch ist, ein weitaus überzeugenderer Anhaltspunkt dafür ist, ob diese Handlung wirklich richtig oder falsch ist, als abstrakte Maximen, strenge kodifizierte Regeln der Ethik oder sogar die Vernunft selbst.

Epikur ließ zu, dass jede Aussage, die der menschlichen Wahrnehmung nicht direkt zuwiderläuft, die Möglichkeit hat, wahr zu sein. Nichtsdestotrotz kann alles, was der menschlichen Erfahrung widerspricht, als falsch ausgeschlossen werden. Epikur benutzte oft Analogien zur alltäglichen Erfahrung, um sein Argument der so genannten „Unwahrnehmbaren“ zu untermauern, zu denen alles gehört, was der Mensch nicht wahrnehmen kann, wie etwa die Bewegung der Atome. Im Einklang mit diesem Prinzip des Nicht-Widerspruchs glaubten die Epikureer, dass Ereignisse in der natürlichen Welt mehrere Ursachen haben können, die alle gleichermaßen möglich und wahrscheinlich sind. Lukrez schreibt in Über die Natur der Dinge, übersetzt von William Ellery Leonard:

Außerdem gibt es etwas, wovon nicht eine einzige Ursache ausreicht, sondern mehrere, von denen eine die wahre ist: Sieh, wenn du den leblosen Leichnam eines Menschen in der Ferne liegen sehen würdest, wäre es angebracht, alle Todesursachen zu nennen, damit die Ursache seines Todes genannt werden kann.

Epikur gab naturalistischen Erklärungen den Vorzug vor theologischen Erklärungen. In seinem Brief an Pythokles bietet er vier verschiedene natürliche Erklärungen für den Donner, sechs verschiedene natürliche Erklärungen für Blitze, drei für Schnee, drei für Kometen, zwei für Regenbögen, zwei für Erdbeben und so weiter. Obwohl alle diese Erklärungen heute als falsch bekannt sind, stellten sie einen wichtigen Schritt in der Geschichte der Wissenschaft dar, denn Epikur versuchte, Naturphänomene mit natürlichen Erklärungen zu erklären, anstatt sich aufwendige Geschichten über Götter und mythische Helden auszudenken.

Ethik

Epikur war ein Hedonist, d. h. er lehrte, dass das, was angenehm ist, moralisch gut und das, was schmerzhaft ist, moralisch schlecht ist. Er definierte „Vergnügen“ eigenwillig als die Abwesenheit von Leiden und lehrte, dass alle Menschen danach streben sollten, den Zustand der Ataraxie, d. h. der „Unbeschwertheit“, zu erreichen, einen Zustand, in dem der Mensch völlig frei von allen Schmerzen oder Leiden ist. Er vertrat die Ansicht, dass das meiste Leid, das die Menschen erfahren, durch die irrationalen Ängste vor dem Tod, der göttlichen Vergeltung und der Bestrafung im Jenseits verursacht wird. In seinem Brief an Menoeceus erklärt Epikur, dass die Menschen aufgrund dieser Ängste nach Reichtum und Macht streben, weil sie glauben, dass mehr Geld, Prestige oder politischer Einfluss sie vor dem Tod bewahrt. Er behauptet jedoch, dass der Tod das Ende der Existenz ist, dass die schrecklichen Geschichten über die Bestrafung im Jenseits ein lächerlicher Aberglaube sind und dass der Tod daher nicht gefürchtet werden muss. Er schreibt in seinem Brief an Menoeceus: „Gewöhne dich daran zu glauben, dass der Tod nichts für uns ist, denn Gut und Böse setzen Empfindung voraus, und der Tod ist die Entbehrung aller Empfindung; … Der Tod also, das schrecklichste aller Übel, ist für uns nichts, denn wenn wir sind, ist der Tod nicht da, und wenn der Tod da ist, sind wir nicht.“ Aus dieser Lehre entstand die epikureische Grabinschrift: Non fui, fui, non-sum, non-curo (Ich kümmere mich nicht“), das auf den Grabsteinen seiner Anhänger eingraviert ist und auf vielen antiken Grabsteinen des Römischen Reiches zu sehen ist. Dieses Zitat wird heute oft bei humanistischen Beerdigungen verwendet.

Der Tetrapharmakos enthält eine Zusammenfassung der wichtigsten Punkte der epikureischen Ethik:

Obwohl Epikur gemeinhin als Befürworter des zügellosen Strebens nach Vergnügen missverstanden wird, vertrat er in Wirklichkeit die Ansicht, dass der Mensch nur dann glücklich und frei von Leiden sein kann, wenn er weise, nüchtern und moralisch lebt. Er lehnte rohe, exzessive Sinnlichkeit strikt ab und warnte davor, dass ein Mensch berücksichtigen müsse, ob die Folgen seines Handelns zu Leiden führen würden, indem er schrieb: „Das angenehme Leben entsteht nicht durch eine Reihe von Trinkgelagen und Gelagen, auch nicht durch den Genuss von Knaben und Frauen, auch nicht durch Fisch und die anderen Dinge auf einer teuren Speisekarte, sondern durch nüchterne Überlegung.“ Er schrieb auch, dass ein einziges gutes Stück Käse ebenso erfreulich sein kann wie ein ganzes Festmahl. Darüber hinaus lehrte Epikur, dass „es nicht möglich ist, angenehm zu leben, ohne vernünftig, edel und gerecht zu leben“, denn ein Mensch, der unehrliche oder ungerechte Handlungen begeht, wird wegen seines schlechten Gewissens „mit Sorgen beladen“ sein und in ständiger Angst leben, dass sein Fehlverhalten von anderen entdeckt wird. Eine Person, die freundlich und gerecht zu anderen ist, wird dagegen keine Angst haben und eher Ataraxie erreichen.

Epikur unterscheidet zwischen zwei verschiedenen Arten von Vergnügen: „bewegte“ Vergnügen (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) und „statische“ Vergnügen (καταστηματικαὶ ἡδοναί). „Bewegte“ Vergnügungen treten auf, wenn man dabei ist, ein Verlangen zu befriedigen, und beinhalten eine aktive Kitzelung der Sinne. Nach der Befriedigung des Verlangens (z.B. wenn man nach dem Essen satt ist) vergeht das Vergnügen schnell, und das Leiden, das Verlangen erneut erfüllen zu wollen, kehrt zurück. Für Epikur sind statische Vergnügungen die besten Vergnügungen, weil bewegte Vergnügungen immer mit Schmerz verbunden sind. Epikur hatte eine niedrige Meinung von Sex und Ehe, da er beides als zweifelhaften Wert ansah. Stattdessen vertrat er die Ansicht, dass platonische Freundschaften für ein glückliches Leben unerlässlich sind. In einer der Hauptlehren heißt es: „Von den Dingen, die die Weisheit für die Glückseligkeit des gesamten Lebens erwirbt, ist der Besitz der Freundschaft bei weitem das Größte.“ Er lehrte auch, dass die Philosophie selbst ein Vergnügen ist, sich damit zu beschäftigen. Eines der Zitate von Epikur, die in den Vatikanischen Sprüchen aufgezeichnet sind, lautet: „Bei anderen Beschäftigungen kommen die hart erkämpften Früchte erst am Ende. Aber in der Philosophie hält das Vergnügen mit dem Wissen Schritt. Nicht erst nach der Lektion kommt das Vergnügen: Lernen und Vergnügen geschehen gleichzeitig.“

Epikur unterscheidet zwischen drei Arten von Wünschen: natürliche und notwendige, natürliche, aber unnötige und eitle und leere. Zu den natürlichen und notwendigen Begierden gehören die Begierden nach Nahrung und Unterkunft. Diese sind leicht zu befriedigen, schwer zu beseitigen, bereiten Freude, wenn sie befriedigt sind, und sind von Natur aus begrenzt. Wenn man diese Grenzen überschreitet, entstehen unnötige Wünsche, wie zum Beispiel der Wunsch nach Genussmitteln. Obwohl Nahrung notwendig ist, ist Genussmittel nicht notwendig. Dementsprechend plädiert Epikur für ein Leben in hedonistischer Mäßigung, indem er das Verlangen reduziert und so das Unglück, das durch unerfüllte Wünsche entsteht, beseitigt. Zu den vergeblichen Begierden gehören das Verlangen nach Macht, Reichtum und Ruhm. Sie sind schwer zu befriedigen, denn egal wie viel man bekommt, man kann immer noch mehr wollen. Diese Wünsche werden von der Gesellschaft und von falschen Vorstellungen darüber, was wir brauchen, geprägt. Sie sind nicht natürlich und sollten gemieden werden.

Die Lehren des Epikur wurden von dem epikureischen Arzt Asklepiades von Bithynien in die medizinische Philosophie und Praxis eingeführt, der als erster Arzt die griechische Medizin in Rom einführte. Asklepiades führte die freundliche, mitfühlende, angenehme und schmerzlose Behandlung von Patienten ein. Er setzte sich für eine humane Behandlung von Geisteskrankheiten ein, ließ Geisteskranke aus der Haft befreien und behandelte sie mit natürlichen Therapien wie Diät und Massagen. Seine Lehren sind erstaunlich modern; daher gilt Asklepiades als Pionierarzt der Psychotherapie, der physikalischen Therapie und der Molekularmedizin.

Physik

Epikur schreibt in seinem Brief an Herodot (nicht der Historiker), dass „nichts jemals aus dem Nichtvorhandenen entsteht“, was bedeutet, dass alle Ereignisse Ursachen haben, unabhängig davon, ob diese Ursachen bekannt oder unbekannt sind. Ebenso schreibt er, dass nichts jemals ins Nichts vergeht, denn „wenn ein Gegenstand, der aus unserer Sicht vergeht, vollständig vernichtet würde, wäre alles in der Welt untergegangen, da das, in das sich die Dinge auflösen, nicht existent wäre“. Er stellt daher fest: „Die Gesamtheit der Dinge war immer so, wie sie jetzt ist, und wird immer die gleiche bleiben, weil es nichts gibt, in das sie sich verwandeln kann, insofern es nichts außerhalb der Gesamtheit gibt, das eindringen und eine Veränderung bewirken könnte.“ Wie Demokrit vor ihm lehrte Epikur, dass alle Materie ausschließlich aus winzigen Teilchen besteht, die „Atome“ (atomos, d. h. „unteilbar“) genannt werden. Für Epikur und seine Anhänger war die Existenz von Atomen eine Frage der empirischen Beobachtung; Epikurs treuer Anhänger, der römische Dichter Lukrez, führt in Über die Natur der Dinge die allmähliche Abnutzung von Ringen durch das Tragen, von Statuen durch das Küssen, von Steinen durch das Beträufeln mit Wasser und von Straßen durch das Begehen als Beweis für die Existenz von Atomen als winzige, nicht wahrnehmbare Teilchen an.

Wie Demokrit war auch Epikur ein Materialist, der lehrte, dass die einzigen Dinge, die existieren, Atome und Leere sind. Leere tritt überall dort auf, wo es keine Atome gibt. Epikur und seine Anhänger glaubten, dass sowohl die Atome als auch die Leere unendlich sind und dass das Universum daher grenzenlos ist. In seinem Werk Über die Natur der Dinge argumentiert Lukrez mit dem Beispiel eines Mannes, der einen Speer gegen die theoretische Grenze eines endlichen Universums wirft. Er stellt fest, dass der Speer entweder über den Rand des Universums hinausgehen muss – in diesem Fall handelt es sich nicht wirklich um eine Grenze – oder er muss von etwas blockiert und an der Fortsetzung seines Weges gehindert werden, aber wenn das passiert, muss das Objekt, das ihn blockiert, außerhalb der Grenzen des Universums liegen. Aufgrund dieser Überzeugung, dass das Universum und die Anzahl der Atome darin unendlich sind, glaubten Epikur und die Epikureer, dass es auch unendlich viele Welten innerhalb des Universums geben muss.

Epikur lehrte, dass die Bewegung der Atome konstant, ewig und ohne Anfang und Ende ist. Er vertrat die Ansicht, dass es zwei Arten von Bewegung gibt: die Bewegung der Atome und die Bewegung der sichtbaren Objekte. Beide Arten der Bewegung sind real und nicht illusorisch. Demokrit hatte die Atome nicht nur als ewig beweglich beschrieben, sondern auch als ewig durch den Raum fliegend, kollidierend, verschmelzend und sich nach Bedarf voneinander trennend. In einer seltenen Abweichung von Demokrits Physik stellte Epikur die Idee des atomaren „Schlenkers“ (lateinisch: clinamen) auf, eine seiner bekanntesten originellen Ideen. Demnach können die Atome auf ihrer Reise durch den Raum geringfügig von dem Kurs abweichen, den sie normalerweise einschlagen würden. Epikur führte diese Lehre ein, weil er die Konzepte des freien Willens und der ethischen Verantwortung bewahren und gleichzeitig das deterministische physikalische Modell des Atomismus beibehalten wollte. Lukrez beschreibt es so: „Es ist diese leichte Abweichung der Urkörper zu unbestimmten Zeiten und an unbestimmten Orten, die den Geist als solchen davor bewahrt, bei allem, was er tut, einen inneren Zwang zu verspüren und gezwungen zu sein, wie ein Gefangener in Ketten zu ertragen und zu leiden.“

Epikur war der erste, der die menschliche Freiheit als Ergebnis des fundamentalen Indeterminismus in der Bewegung der Atome erklärte. Dies hat einige Philosophen zu der Annahme veranlasst, dass für Epikur der freie Wille direkt durch den Zufall verursacht wurde. In seinem Werk Über die Natur der Dinge scheint Lukrez dies in der bekanntesten Passage über Epikurs Position anzudeuten. In seinem Brief an Menoeceus folgt Epikur jedoch Aristoteles und benennt eindeutig drei mögliche Ursachen: „Einige Dinge geschehen aus Notwendigkeit, andere durch Zufall, wieder andere durch unser eigenes Zutun.“ Aristoteles sagte, einige Dinge „hängen von uns ab“ (eph“hemin). Epikur stimmte dem zu und sagte, dass es diese letzten Dinge sind, denen Lob und Tadel natürlich anhaften. Für Epikur besiegte der „Wirbel“ der Atome einfach den Determinismus, um Raum für autonomes Handeln zu schaffen.

Theologie

In seinem Brief an Menoeceus, einer Zusammenfassung seiner eigenen moralischen und theologischen Lehren, lautet der erste Ratschlag, den Epikur selbst seinem Schüler gibt: „Glaube zuerst, dass ein Gott ein unzerstörbares und gesegnetes Tier ist, in Übereinstimmung mit der allgemeinen Vorstellung von Gott, die man allgemein hat, und schreibe Gott nichts zu, was seiner Unzerstörbarkeit fremd ist oder seiner Seeligkeit widerspricht.“ Epikur behauptete, dass er und seine Anhänger wüssten, dass die Götter existieren, weil „unser Wissen von ihnen eine Sache klarer und deutlicher Wahrnehmung ist“, was bedeutet, dass die Menschen ihre Anwesenheit empirisch spüren können. Er meinte damit nicht, dass die Menschen die Götter als physische Objekte sehen können, sondern vielmehr, dass sie Visionen der Götter sehen können, die aus den fernen Regionen des interstellaren Raums geschickt werden, in denen sie sich tatsächlich aufhalten. Nach George K. Strodach hätte Epikur leicht auf die Götter verzichten können, ohne sein materialistisches Weltbild wesentlich zu verändern, aber die Götter spielen in Epikurs Theologie immer noch eine wichtige Rolle als Vorbilder moralischer Tugend, denen man nacheifern und die man bewundern sollte.

Epikur lehnte die herkömmliche griechische Sichtweise der Götter als anthropomorphe Wesen ab, die wie gewöhnliche Menschen auf der Erde wandelten, mit Sterblichen uneheliche Nachkommen zeugten und persönliche Fehden führten. Stattdessen lehrte er, dass die Götter moralisch vollkommene, aber abgehobene und unbewegliche Wesen sind, die in den entlegenen Regionen des interstellaren Raums leben. Im Einklang mit diesen Lehren lehnte Epikur die Vorstellung, dass Götter in irgendeiner Weise in menschliche Angelegenheiten verwickelt seien, entschieden ab. Epikur vertrat die Ansicht, dass die Götter so vollkommen und von der Welt entfernt sind, dass sie nicht in der Lage sind, Gebete oder Bitten zu erhören oder irgendetwas anderes zu tun, als sich auf ihre eigene Vollkommenheit zu besinnen. In seinem Brief an Herodot bestreitet er ausdrücklich, dass die Götter irgendeine Kontrolle über die Naturphänomene haben, da dies ihrer grundlegenden Natur, die vollkommen ist, widersprechen würde, da jede Art von weltlicher Beteiligung ihre Vollkommenheit trüben würde. Er warnte außerdem, dass der Glaube, die Götter hätten die Kontrolle über die Naturphänomene, die Menschen nur zu der abergläubischen Ansicht verleiten würde, dass die Götter die Menschen für ihr Fehlverhalten bestrafen, was nur Angst einflößt und die Menschen daran hindert, Ataraxia zu erlangen.

Epikur selbst kritisiert die Volksreligion sowohl in seinem Brief an Menoeceus als auch in seinem Brief an Herodot, allerdings in einem zurückhaltenden und gemäßigten Ton. Spätere Epikuräer folgten im Wesentlichen denselben Ideen wie Epikur: Sie glaubten an die Existenz der Götter, lehnten aber die Idee der göttlichen Vorsehung entschieden ab. Ihre Kritik an der Volksreligion ist jedoch oft weniger sanft als die von Epikur selbst. Der Brief an Pythokles, verfasst von einem späteren Epikur, ist der Volksreligion gegenüber abweisend und verächtlich, und Epikurs ergebener Anhänger, der römische Dichter Lukrez (ca. 99 v. Chr. – ca. 55 v. Chr.), griff die Volksreligion in seinem philosophischen Gedicht Über die Natur der Dinge leidenschaftlich an. In diesem Gedicht erklärt Lukrez, dass volkstümliche religiöse Praktiken nicht nur nicht tugendhaft sind, sondern vielmehr zu „bösen und gottlosen Untaten“ führen, und führt als Beispiel die mythische Opferung der Iphigenie an. Lukrez argumentiert, dass die göttliche Schöpfung und die Vorsehung unlogisch sind, nicht weil die Götter nicht existieren, sondern weil diese Vorstellungen mit den epikureischen Prinzipien der Unzerstörbarkeit und der Glückseligkeit der Götter unvereinbar sind. Der spätere pyrrhonistische Philosoph Sextus Empiricus (ca. 160 – ca. 210 n. Chr.) lehnte die Lehren der Epikureer ab, weil er sie als theologische „Dogmatiker“ betrachtete.

Epikureisches Paradoxon

Das epikureische Paradoxon oder Rätsel des Epikur oder das Trilemma des Epikur ist eine Version des Problems des Bösen. Lactantius schreibt dieses Trilemma Epikur in De Ira Dei, 13, 20-21 zu:

Gott, sagt er, will entweder die Übel beseitigen und kann es nicht; oder er kann es und will es nicht; oder er kann es nicht und will es nicht; oder er kann es und will es. Ist er willig und unfähig, so ist er schwach, was nicht dem Wesen Gottes entspricht; ist er fähig und unwillig, so ist er neidisch, was ebenfalls nicht mit Gott übereinstimmt; ist er weder willig noch fähig, so ist er sowohl neidisch als auch schwach und daher nicht Gott; ist er sowohl willig als auch fähig, was allein Gott entspricht, woher kommen dann die Übel? Oder warum beseitigt er sie nicht?

In Dialoge über die natürliche Religion (1779) schreibt David Hume dieses Argument ebenfalls Epikur zu:

Die alten Fragen des Epikur sind noch nicht beantwortet. Ist er willens, das Böse zu verhindern, aber nicht fähig? dann ist er ohnmächtig. Ist er fähig, aber nicht willens? Dann ist er bösartig. Ist er sowohl fähig als auch willig? Woher kommt dann das Böse?

In den erhaltenen Schriften von Epikur findet sich dieses Argument nicht. Der größte Teil von Epikurs Schriften ist jedoch verloren gegangen, und es ist möglich, dass eine Form dieses Arguments in seiner verlorenen Abhandlung Über die Götter zu finden ist, die Diogenes Laërtius als eines seiner größten Werke bezeichnet. Sollte Epikur dieses Argument tatsächlich in irgendeiner Form vorgebracht haben, wäre es kein Argument gegen die Existenz von Göttern gewesen, sondern eher ein Argument gegen die göttliche Vorsehung. Die erhaltenen Schriften von Epikur zeigen, dass er an die Existenz von Göttern glaubte. Darüber hinaus war die Religion im Griechenland der frühen hellenistischen Periode ein so integraler Bestandteil des täglichen Lebens, dass es zweifelhaft ist, ob jemand in dieser Zeit ein Atheist im modernen Sinne des Wortes gewesen sein kann. Stattdessen wurde das griechische Wort ἄθεος (átheos), das „ohne Gott“ bedeutet, als Schimpfwort verwendet, nicht als Versuch, die Überzeugungen einer Person zu beschreiben.

Politik

Epikur vertrat eine innovative Theorie der Gerechtigkeit als Gesellschaftsvertrag. Gerechtigkeit, so Epikur, ist eine Vereinbarung, weder zu schaden noch geschädigt zu werden, und wir brauchen einen solchen Vertrag, um die Vorteile des Zusammenlebens in einer geordneten Gesellschaft voll genießen zu können. Gesetze und Strafen sind notwendig, um fehlgeleitete Narren in Schach zu halten, die sonst den Vertrag brechen würden. Aber der weise Mensch sieht die Nützlichkeit der Gerechtigkeit, und aufgrund seiner begrenzten Wünsche hat er es nicht nötig, sich in jedem Fall auf das durch die Gesetze verbotene Verhalten einzulassen. Gesetze, die nützlich sind, um das Glück zu fördern, sind gerecht, aber solche, die nicht nützlich sind, sind nicht gerecht. (Grundlegende Lehren 31-40)

Epikur riet davon ab, sich an der Politik zu beteiligen, da dies zu Unruhe und Statusstreben führe. Stattdessen plädierte er dafür, keine Aufmerksamkeit auf sich zu lenken. Dieser Grundsatz wird durch die Redewendung lathe biōsas (λάθε βιώσας) verkörpert, was so viel bedeutet wie „im Verborgenen leben“, „durch das Leben kommen, ohne Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen“, d. h. ohne nach Ruhm, Reichtum oder Macht zu streben, sondern anonym zu leben und sich an kleinen Dingen wie Essen, der Gesellschaft von Freunden usw. zu erfreuen. Plutarch hat dieses Thema in seinem Essay Is the Saying „Live in Obscurity“ Right? (vgl. Flavius Philostratus, Vita Apollonii 8.28.12.

Epikur war ein äußerst produktiver Schriftsteller. Laut Diogenes Laërtius verfasste er rund 300 Abhandlungen zu verschiedenen Themen. Von Epikur sind bis heute mehr Originalschriften erhalten als von jedem anderen griechischen Philosophen des Hellenismus. Dennoch ist der größte Teil seiner Schriften verloren gegangen, und das meiste, was über Epikurs Lehren bekannt ist, stammt aus den Schriften seiner späteren Anhänger, insbesondere des römischen Dichters Lukrez. Die einzigen vollständig erhaltenen Werke von Epikur sind drei relativ lange Briefe, die in Buch X von Diogenes Laërtius“ Leben und Meinungen bedeutender Philosophen vollständig zitiert werden, sowie zwei Gruppen von Zitaten: die Hauptlehren (Κύριαι Δόξαι), die ebenfalls durch ein Zitat von Diogenes Laërtius überliefert sind, und die Vatikanischen Sprüche, die in einem 1888 entdeckten Manuskript der Vatikanischen Bibliothek erhalten sind. Im Brief an Herodot und im Brief an Pythokles fasst Epikur seine Naturphilosophie zusammen, und im Brief an Menoëceus fasst er seine moralischen Lehren zusammen. Unter den verkohlten Papyrusfragmenten in der Papyrusvilla in Herculaneum wurden zahlreiche Fragmente des verlorenen siebenunddreißigbändigen Traktats von Epikur über die Natur gefunden. Wissenschaftler versuchten erstmals im Jahr 1800, diese Schriftrollen zu enträtseln und zu entziffern, aber die Bemühungen sind mühsam und dauern noch an.

Nach Diogenes Laertius (10.27-9) gehören zu den Hauptwerken von Epikur:

Antiker Epikuräismus

Der Epikuräismus war von Anfang an äußerst populär. Diogenes Laërtius berichtet, dass die Zahl der Epikuräer in der ganzen Welt die Einwohnerzahl ganzer Städte überstieg. Dennoch wurde Epikur nicht überall bewundert, und noch zu seinen Lebzeiten wurde er als ignoranter Possenreißer und egoistischer Sybarit verunglimpft. Er blieb für die nächsten fast fünf Jahrhunderte der am meisten bewunderte und gleichzeitig verachtete Philosoph im Mittelmeerraum. Der Epikuräismus verbreitete sich rasch über das griechische Festland hinaus in der gesamten Mittelmeerwelt. Im ersten Jahrhundert v. Chr. hatte er in Italien fest Fuß gefasst. Der römische Redner Cicero (106 – 43 v. Chr.), der die epikureische Ethik bedauerte, beklagte, „die Epikureer haben Italien im Sturm erobert“.

Die überwältigende Mehrheit der überlieferten griechischen und römischen Quellen steht dem Epikureismus vehement ablehnend gegenüber und stellt Epikur selbst laut Pamela Gordon routinemäßig als „monströs oder lächerlich“ dar. Vor allem viele Römer standen dem Epikureismus negativ gegenüber, da sie sein Eintreten für das Streben nach voluptas (Vergnügen“) als Widerspruch zum römischen Ideal der virtus (männliche Tugend“) betrachteten. Daher wurden Epikur und seine Anhänger von den Römern oft als schwach und verweichlicht dargestellt. Zu den prominenten Kritikern seiner Philosophie gehören bekannte Autoren wie der römische Stoiker Seneca der Jüngere (ca. 4 v. Chr. – 65 n. Chr.) und der griechische Mittelplatoniker Plutarch (ca. 46 – ca. 120), die beide diese Stereotypen als unmoralisch und anrüchig verspotteten. Gordon charakterisiert die antiepikureische Rhetorik als so „plump“ und die tatsächlichen Lehren des Epikur falsch darstellend, dass sie manchmal „komisch“ wirkt. In seinem De vita beata stellt Seneca fest, dass die „Sekte des Epikur … einen schlechten Ruf hat, und doch verdient sie ihn nicht“ und vergleicht sie mit „einem Mann im Kleid: deine Keuschheit bleibt, deine Männlichkeit ist unbeeinträchtigt, dein Körper hat sich nicht sexuell unterworfen, aber in deiner Hand ist ein Tympanon.“

Der Epikureismus war eine notorisch konservative philosophische Schule; obwohl Epikurs spätere Anhänger seine Philosophie erweiterten, hielten sie dogmatisch an dem fest, was er selbst ursprünglich gelehrt hatte, ohne es zu verändern. Epikur selbst wurde von Epikuranern und Bewunderern des Epikureismus als großer Lehrer der Ethik, als Erlöser und sogar als Gott verehrt. Sein Bildnis wurde auf Fingerringen getragen, Porträts von ihm wurden in Wohnzimmern aufgehängt, und wohlhabende Anhänger verehrten sein Abbild in Marmorskulpturen. Seine Bewunderer verehrten seine Aussprüche als göttliche Orakel, trugen Kopien seiner Schriften mit sich herum und hüteten Kopien seiner Briefe wie die eines Apostels. Am zwanzigsten Tag eines jeden Monats führten die Anhänger seiner Lehren ein feierliches Ritual durch, um sein Andenken zu ehren. Gleichzeitig prangerten die Gegner seiner Lehren ihn mit Vehemenz und Beharrlichkeit an.

Im ersten und zweiten Jahrhundert n. Chr. ging der Epikureismus jedoch allmählich unter, da er nicht mit dem Stoizismus konkurrieren konnte, der ein ethisches System vertrat, das eher den traditionellen römischen Werten entsprach. Auch das Christentum, das sich ebenfalls rasch im Römischen Reich ausbreitete, führte zum Niedergang des Epikureismus. Von allen griechischen philosophischen Schulen war der Epikureismus diejenige, die am meisten im Widerspruch zu den neuen christlichen Lehren stand, da die Epikureer glaubten, dass die Seele sterblich sei, die Existenz eines Lebens nach dem Tod leugneten, die aktive Rolle des Göttlichen im menschlichen Leben leugneten und das Vergnügen als oberstes Ziel der menschlichen Existenz vertraten. Christliche Schriftsteller wie Justin Martyr (ca. 100 bis 165 n. Chr.), Athenagoras von Athen (ca. 133 bis 190), Tertullian (ca. 155 bis 240), Clemens von Alexandria (ca. 150 bis 215), Arnobius (gest. ca. 330) und Lactantius kritisierten die Epikureer heftigst.

Trotzdem vertritt DeWitt die Auffassung, dass Epikureismus und Christentum viele Gemeinsamkeiten aufweisen, und bezeichnet den Epikureismus als „die erste missionarische Philosophie“ und „die erste Weltphilosophie“. Sowohl der Epikureismus als auch das Christentum legten großen Wert auf die Bedeutung von Liebe und Vergebung, und die frühchristlichen Darstellungen von Jesus ähneln oft den epikureischen Darstellungen von Epikur. DeWitt argumentiert, dass der Epikureismus in vielerlei Hinsicht dazu beitrug, den Weg für die Verbreitung des Christentums zu ebnen, indem er dazu beitrug, die Kluft zwischen dem griechischen Intellektualismus und einer religiösen Lebensweise zu überbrücken“ und den Schwerpunkt von den politischen auf die sozialen Tugenden zu verlagern und etwas anzubieten, das man eine Religion der Menschlichkeit nennen kann“.

Mittelalter

Zu Beginn des fünften Jahrhunderts n. Chr. war der Epikuräismus praktisch ausgerottet. Der christliche Kirchenvater Augustinus von Hippo (354-430 n. Chr.) erklärte: „Seine Asche ist so kalt, dass kein einziger Funke aus ihr geschlagen werden kann.“ Während die Ideen von Platon und Aristoteles leicht an eine christliche Weltanschauung angepasst werden konnten, waren die Ideen von Epikur nicht annähernd so leicht zu übernehmen. Während Platon und Aristoteles während des gesamten Mittelalters einen privilegierten Platz in der christlichen Philosophie einnahmen, genoss Epikur nicht diese Wertschätzung. Informationen über die Lehren des Epikur waren durch Lukrez“ Über die Natur der Dinge, durch Zitate in mittelalterlichen lateinischen Grammatiken und Florilegien sowie durch Enzyklopädien wie Isidor von Sevillas Etymologiae (siebtes Jahrhundert) und Hrabanus Maurus“ De universo (neuntes Jahrhundert) verfügbar, aber es gibt kaum Hinweise darauf, dass diese Lehren systematisch studiert oder verstanden wurden.

Im Mittelalter blieb Epikur den Gebildeten als Philosoph in Erinnerung, doch in der Volkskultur tauchte er häufig als Torwächter zum Garten der Lüste auf, als „Besitzer der Küche, der Schenke und des Bordells“. In dieser Gestalt erscheint er in Martianus Capellas Marriage of Mercury and Philology (fünftes Jahrhundert), John of Salisbury“s Policraticus (1159), John Gower“s Mirour de l“Omme und Geoffrey Chaucer“s Canterbury Tales. Epikur und seine Anhänger erscheinen in Dante Alighieris Inferno im sechsten Kreis der Hölle, wo sie in flammende Särge gesperrt werden, weil sie glaubten, dass die Seele mit dem Körper stirbt.

Renaissance

Im Jahr 1417 entdeckte ein Handschriftenjäger namens Poggio Bracciolini in einem Kloster in der Nähe des Bodensees eine Abschrift von Lukrez“ Über die Natur der Dinge. Die Entdeckung dieses Manuskripts löste große Begeisterung aus, denn die Gelehrten waren begierig darauf, die Lehren der klassischen Philosophen zu analysieren und zu studieren, und dieser bisher vergessene Text enthielt die umfassendste Darstellung der Lehren des Epikur, die in lateinischer Sprache bekannt war. Die erste wissenschaftliche Abhandlung über Epikur, De voluptate (Über das Vergnügen) des italienischen Humanisten und katholischen Priesters Lorenzo Valla, wurde 1431 veröffentlicht. Valla erwähnte weder Lukrez noch sein Gedicht. Stattdessen präsentierte er die Abhandlung als eine Diskussion zwischen einem Epikuräer, einem Stoiker und einem Christen über das Wesen des höchsten Gutes. Vallas Dialog lehnt den Epikureismus letztlich ab, aber indem er einen Epikureer als Teilnehmer des Disputs vorstellte, verlieh Valla dem Epikureismus Glaubwürdigkeit als eine ernstzunehmende Philosophie.

Keiner der Humanisten des Quattrocento befürwortete jemals eindeutig den Epikureismus, aber Gelehrte wie Francesco Zabarella (1360-1417), Francesco Filelfo (1398-1481), Cristoforo Landino (1424-1498) und Leonardo Bruni (um 1370-1444) gaben dem Epikureismus eine fairere Analyse, als er traditionell erhalten hatte, und lieferten eine weniger offen feindselige Einschätzung von Epikur selbst. Nichtsdestotrotz blieb „Epikureismus“ ein Pejorativ, ein Synonym für extreme egoistische Vergnügungssucht, und nicht der Name einer philosophischen Schule. Dieser Ruf hielt orthodoxe christliche Gelehrte davon ab, sich für das zu interessieren, was andere als unangemessenes Interesse an den epikureischen Lehren ansehen könnten. Der Epikureismus setzte sich in Italien, Frankreich und England erst im siebzehnten Jahrhundert durch. Selbst die liberalen religiösen Skeptiker, von denen man hätte erwarten können, dass sie sich für den Epikureismus interessieren, taten dies offensichtlich nicht; Étienne Dolet (1509-1546) erwähnt Epikur in seinen gesamten Schriften nur ein einziges Mal und François Rabelais (zwischen 1483 und 1494-1553) erwähnt ihn überhaupt nicht. Eine Ausnahme bildet Michel de Montaigne (1533-1592), der in seinen Essays ganze 450 Zeilen aus Lukrez“ Über die Natur der Dinge zitiert. Sein Interesse an Lukrez scheint jedoch in erster Linie literarischer Natur gewesen zu sein, und er äußert sich nicht eindeutig zur epikureischen Weltanschauung des Lukrez. Während der protestantischen Reformation wurde die Bezeichnung „Epikuräer“ als Beleidigung zwischen Protestanten und Katholiken hin- und hergeschoben.

Wiederbelebung

Jahrhundert versuchte der französische katholische Priester und Gelehrte Pierre Gassendi (1592-1655), den Aristotelismus von seiner Position als höchstes Dogma zu verdrängen, indem er den Epikureismus als bessere und rationalere Alternative darstellte. Im Jahr 1647 veröffentlichte Gassendi sein Buch De vita et moribus Epicuri (Das Leben und die Moral des Epikur), eine leidenschaftliche Verteidigung des Epikureertums. Im Jahr 1649 veröffentlichte er einen Kommentar zu Diogenes Laërtius“ Leben des Epikur. Das Syntagma philosophicum (Philosophisches Kompendium), eine Synthese der epikureischen Lehren, blieb zum Zeitpunkt seines Todes 1655 unvollendet. Es wurde schließlich 1658 veröffentlicht, nachdem es von seinen Herausgebern überarbeitet worden war. Gassendi modifizierte die Lehren Epikurs, um sie einem christlichen Publikum schmackhaft zu machen. So argumentierte er beispielsweise, dass Atome nicht ewig, unerschaffen und unendlich zahlreich seien, sondern dass Gott bei der Schöpfung eine extrem große, aber endliche Anzahl von Atomen geschaffen habe.

Aufgrund der von Gassendi vorgenommenen Änderungen wurden seine Bücher von der katholischen Kirche nie zensiert. Sie übten einen großen Einfluss auf spätere Schriften über Epikur aus. Gassendis Version der Lehren von Epikur wurde in einigen englischen Wissenschaftskreisen populär. Für diese Gelehrten war der epikureische Atomismus jedoch lediglich ein Ausgangspunkt für ihre eigenen idiosynkratischen Adaptionen. Für orthodoxe Denker galt der Epikureismus nach wie vor als unmoralisch und häretisch. Lucy Hutchinson (1620-1681), die erste Übersetzerin von Lukrez“ Über die Natur der Dinge ins Englische, beschimpfte Epikur als „verrückten Hund“, der „lächerliche, pietätlose, abscheuliche Lehren“ formulierte.

Epikurs Lehren wurden in England durch den Naturphilosophen Walter Charleton (1619-1707) respektiert, dessen erstes epikureisches Werk, The Darkness of Atheism Dispelled by the Light of Nature (1652), den Epikureismus als „neuen“ Atomismus propagierte. Sein nächstes Werk Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, or a Fabrick of Science Natural, upon a Hypothesis of Atoms, Founded by Epicurus, Repaired by Petrus Gassendus, and Augmented by Walter Charleton (1654) unterstrich diese Idee. Diese Werke sowie Charletons Epicurus“s Morals (1658) versorgten die englische Öffentlichkeit mit leicht zugänglichen Beschreibungen von Epikurs Philosophie und versicherten orthodoxen Christen, dass der Epikureismus keine Bedrohung für ihren Glauben darstellte. Die 1662 gegründete Royal Society förderte den epikureischen Atomismus. Einer der produktivsten Verfechter des Atomismus war der Chemiker Robert Boyle (1627-1691), der ihn in Veröffentlichungen wie The Origins of Forms and Qualities (1666), Experiments, Notes, etc. about the Mechanical Origin and Production of Divers Particular Qualities (1675) und Of the Excellency and Grounds of the Mechanical Hypothesis (1674) vertrat. Jahrhunderts wurde der epikureische Atomismus von den englischen Wissenschaftlern weithin als das beste Modell zur Erklärung der physikalischen Welt akzeptiert, aber er war so stark modifiziert worden, dass Epikur nicht mehr als sein ursprünglicher Vater angesehen wurde.

Erleuchtung und danach

Die antiepikureische Polemik des anglikanischen Bischofs Joseph Butler in seinen Fifteen Sermons Preached at the Rolls Chapel (1726) und Analogy of Religion (1736) gab den Ton an für das, was die meisten orthodoxen Christen für den Rest des achtzehnten und neunzehnten Jahrhunderts über den Epikureismus glaubten. Nichtsdestotrotz gibt es aus dieser Zeit einige Anzeichen dafür, dass sich Epikurs Ruf verbesserte. Der Epikureismus begann, seine Assoziationen mit wahlloser und unersättlicher Völlerei zu verlieren, die seinen Ruf seit der Antike geprägt hatten. Stattdessen bezeichnete das Wort „Epikur“ nun eine Person mit einem äußerst raffinierten Geschmack beim Essen. Beispiele für diese Verwendung sind „Epicurean cooks sharpen with cloyless sauce his appetite“ aus William Shakespeares Antony and Cleopatra (um 1607) und „such an epicure was Potiphar-to please his tooth and pamper his flesh with delicacies“ aus William Whatelys Prototypes (1646).

Etwa zur gleichen Zeit gewann auch die epikureische Aufforderung, „im Verborgenen zu leben“, an Popularität. Im Jahr 1685 gab Sir William Temple (1628-1699) eine vielversprechende Karriere als Diplomat auf und zog sich stattdessen in seinen Garten zurück, wo er sich dem Verfassen von Essays über Epikurs moralische Lehren widmete. Im selben Jahr übersetzte John Dryden die berühmten Zeilen aus Buch II von Lukrez“ Über die Natur der Dinge: „Es ist angenehm, vom Ufer aus das rudernde Schiff zu sehen und den Sturm tosen zu hören“. In der Zwischenzeit adaptierte John Locke (1632-1704) Gassendis modifizierte Version der Epikurschen Erkenntnistheorie, die den englischen Empirismus stark beeinflusste. Viele Denker mit Sympathien für die Aufklärung befürworteten den Epikureismus als eine bewundernswerte Moralphilosophie. Thomas Jefferson (1743-1826), einer der Gründerväter der Vereinigten Staaten, erklärte 1819: „Auch ich bin ein Epikureer. Ich bin der Ansicht, dass die echten (nicht die unterstellten) Lehren des Epikur alles Vernünftige in der Moralphilosophie enthalten, was Griechenland und Rom uns hinterlassen haben.“

Der deutsche Philosoph Karl Marx (1818-1883), dessen Ideen die Grundlage des Marxismus bilden, wurde als junger Mann von den Lehren des Epikur zutiefst beeinflusst, und seine Doktorarbeit war eine hegelianische dialektische Analyse der Unterschiede zwischen den Naturphilosophien von Demokrit und Epikur. Marx betrachtete Demokrit als rationalistischen Skeptiker, dessen Erkenntnistheorie in sich widersprüchlich war, Epikur hingegen als dogmatischen Empiriker, dessen Weltanschauung in sich konsistent und praktisch anwendbar war. Der britische Dichter Alfred Lord Tennyson (1809-1892) lobte in seinem Gedicht „Lukrez“ von 1868 „die nüchternen Majestäten des ruhigen, süßen, epikureischen Lebens“. Epikurs ethische Lehren hatten auch indirekten Einfluss auf die Philosophie des Utilitarismus im England des neunzehnten Jahrhunderts.

bemerkte einst Friedrich Nietzsche: Noch heute meinen viele Gebildete, der Sieg des Christentums über die griechische Philosophie sei ein Beweis für die überlegene Wahrheit der ersteren – obwohl in diesem Fall nur das Gröbere und Gewaltsamere über das Geistigere und Zartere gesiegt hat. Was die überlegene Wahrheit betrifft, so genügt die Feststellung, dass die erwachenden Wissenschaften sich Punkt für Punkt mit der Philosophie des Epikur verbündet, aber Punkt für Punkt das Christentum verworfen haben.

Das akademische Interesse an Epikur und anderen hellenistischen Philosophen hat im Laufe des späten zwanzigsten und frühen einundzwanzigsten Jahrhunderts zugenommen, wobei eine noch nie dagewesene Anzahl von Monographien, Artikeln, Zusammenfassungen und Konferenzbeiträgen zu diesem Thema veröffentlicht wurde. Die Texte aus der Bibliothek des Philodemus von Gadara in der Papyrusvilla in Herculaneum, die erstmals zwischen 1750 und 1765 entdeckt wurden, werden derzeit von Wissenschaftlern im Rahmen des Philodemus-Übersetzungsprojekts entziffert, übersetzt und veröffentlicht, das vom United States National Endowment for the Humanities und vom Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi in Neapel finanziert wird. Die Popularität von Epikur bei Nicht-Wissenschaftlern ist schwer einzuschätzen, aber sie scheint relativ vergleichbar zu sein mit der Popularität der traditionell populäreren antiken griechischen Philosophien wie dem Stoizismus, Aristoteles und Platon.

Literaturverzeichnis

Quellen

  1. Epicurus
  2. Epikur
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