Demokrit

Zusammenfassung

Demokrit von Abdera (Abdera, Thrakien, ca. 460 v. Chr. – ca. 370 v. Chr.) Griechischer Schüler von Leucippus, Begründer des Atomismus und Lehrer von Protagoras, der zwischen dem 5. und 4. Jh. v. Chr. lebte. Er gehörte der Schule von Abdera an und hatte ein breites Spektrum an Interessen, ist aber vor allem für seine atomistische Vorstellung eines Universums bekannt, das nur aus Atomen und Vakuum besteht. Er wurde als „Vater der Physik“ oder „Vater der modernen Wissenschaft“ bezeichnet.

Die genauen Beiträge Demokrits sind nur schwer von denen seines Mentors Leucippus zu trennen, da sie in den Texten der Doxographen oft gemeinsam erwähnt werden. Einer ihrer Unterschiede liegt in ihrem Skeptizismus. Er sagte: „Wir wissen nichts mit Sicherheit, denn die Wahrheit liegt in der Tiefe“. Demokrit erklärte auch die Empfindungen auf mechanistische Weise, verteidigte eine hedonistische Ethik und eine kosmopolitische demokratische Politik.

Er wird traditionell als vorsokratischer Philosoph betrachtet, obwohl dies ein chronologischer Fehler ist, da er ein Zeitgenosse von Sokrates war. Philosophisch wird er aufgrund seines Themas (Physis) den Vorsokratikern zugeordnet, während Sokrates und die ihm folgenden Philosophen sich mit ethisch-politischen Themen befassten. Im antiken Athen wurde er weitgehend ignoriert, aber er war bekannt und wurde von Aristoteles zitiert. Platon kannte auch den Atomismus von Demokrit, den er so sehr verabscheute, dass er alle seine Bücher verbrennen wollte. Dennoch waren seine Lehren sehr einflussreich im Epikureismus und wurden in der Neuzeit während der Aufklärung wiederbelebt.

Demokrit wurde auch der lachende Philosoph genannt (im Gegensatz zu Heraklit, dem „weinenden Philosophen“), da er dazu neigte, über die Unwissenheit der Welt zu lachen und Freude als Ziel des Lebens betrachtete.

Sein Name, Δημόκριτος, Dēmokritos, bedeutet „Auserwählter des Volkes“, und er war unter dem Beinamen Milesius oder Abderit bekannt. Er wurde in der LXXX. Olympiade (460-457 v. Chr.) nach Apollodorus von Athen und in der LXXVII. Olympiade (470 v. Chr.) nach Thrasyllus in der Stadt Abdera (Thrakien) geboren, der Hauptstadt einer griechischen Polis an der heutigen Nordküste Griechenlands, östlich der Mündung des Flusses Nestos, nahe der Insel Thrakien. ) laut Thrasyllus in der Stadt Abdera (Thrakien), der Hauptstadt einer griechischen Polis an der heutigen Nordküste Griechenlands, östlich der Mündung des Flusses Nestos, nahe der Insel Thasos, obwohl es auch heißt, er stamme aus der zu Theos gehörenden ionischen Kolonie Milet. Sein Vater Hegesistratus oder Athenokrit gehörte zu einer adligen Familie. Demokrit war ein Schüler von Leucippus, der wahrscheinlich ebenfalls aus Abdera stammte, und vielleicht auch von Anaxagoras, der vierzig Jahre älter war als er. Anaxarchos und Protagoras stammten ebenfalls aus Abdera.

Er studierte bei chaldäischen Magiern und Gelehrten, die König Xerxes I. von Persien im Haus seines Vaters zurückgelassen hatte, als er während seines Feldzugs gegen die Griechen in den Medianischen Kriegen bei seinem Vater weilte, und lernte von ihnen, als er noch sehr jung war, hauptsächlich Astrologie und Theologie. Sein Vater teilte das Erbe unter seinen Söhnen auf, wobei Demokrit der jüngste seiner drei Brüder war. Er hatte Anspruch auf hundert Talente, die er auf zahlreichen Reisen in ferne Länder ausgab, um seinen Wissensdurst zu stillen, wo er von persischen Magiern, ägyptischen und chaldäischen Priestern gelernt haben soll. Er soll Ägypten bereist haben, wo er fünf Jahre lang lebte und sich Kenntnisse in der Geometrie aneignete, und auch Äthiopien, Mesopotamien, Babylon, Chaldäa und Persien besucht haben, und er soll auf der Suche nach dem Wissen der Gymnosophen sogar bis nach Indien gelangt sein. Auch Theophrastus spricht von ihm als einem Mann, der viele Länder gesehen hat. Clemens von Alexandria zitiert den Philosophen wie folgt: „Ich habe, so sagt er in der zitierten Passage, den größten Teil der Klimazonen und Völker gesehen. Ich habe die weisesten Männer gehört, und niemand hat mich darin übertroffen, die Zusammensetzung der Linien zu demonstrieren, nicht einmal die Ägypter, die sich selbst als Arpedonaptas bezeichnen, unter denen ich acht Jahre lang gelebt habe.

Er reiste durch ganz Griechenland, um die dortige Kultur besser kennen zu lernen. Er erwähnt viele griechische Philosophen in seinen Schriften, und sein Reichtum ermöglichte es ihm, ihre Schriften zu kaufen. Leucippus, der Begründer des Atomismus, hatte den größten Einfluss auf ihn. Er lobt auch Anaxagoras und war ein Freund von Hippokrates. Nach seiner Rückkehr lebte er in ärmlichen Verhältnissen und wurde von seinem Bruder Damaskus unterstützt.

In Athen wurde er weitgehend ignoriert, obwohl er fünf philosophische Wettbewerbe gewonnen hatte. Dennoch war Demokrits Werk weithin bekannt. Aristoteles selbst zitierte ihn in seiner Metaphysik und anderen Werken. Der Grund, warum er nicht berühmt wurde, war, dass er selbst nicht darauf achtete, bekannt zu werden; und obwohl er Sokrates kannte, kannte Sokrates ihn nicht“. Er hörte auch den Pythagoräern zu. Platon verabscheute Demokrit so sehr, dass er alle seine Bücher verbrennen lassen wollte, was jedoch von den Pythagoräern Amiklas und Klitias mit der Begründung verhindert wurde, dies sei sinnlos, da seine Schriften weit verbreitet seien. Platon kritisierte seine kosmologischen Theorien in seinem Dialog Timaios, nannte aber nie ausdrücklich seinen Namen.

Demokrit war zu seiner Zeit für seinen extravaganten Charakter bekannt. Ihm wird nachgesagt, die Zukunft vorausgesehen zu haben, und zahlreiche Legenden werden ihm zugeschrieben. Einer von ihnen erzählt, dass er sich in einem Garten die Augen ausriss, damit die Betrachtung der äußeren Welt seine Meditationen nicht stören würde.

Protagoras war sein direkter Schüler, ebenso wie Nausiphanes, der auch der Lehrer von Epikur war.

Hipparchus von Nicäa behauptet nach Diogenes Laertius, Demokrit sei im Alter von einhundertneun Jahren schmerzlos gestorben. Alle antiken Autoren, die sich auf sein Alter bezogen haben, stimmen darin überein, dass er etwa hundert Jahre alt wurde. Aulus Gellius, Tertullian und Cicero zufolge hat Demokrit sich freiwillig das Leben genommen. Es gibt zwei Daten für seinen Tod: 420 v. Chr. oder, was derzeit als das wahre Datum gilt, 370 v. Chr.

Diogenes Laertius zählte eine Reihe von Demokrits Schriften auf, die über siebzig Werke über Ethik, Physik, Mathematik und sogar technische Künste und Musik hinausgehen, so dass Demokrit als enzyklopädischer Autor gilt. Thrasyllus fasste die Werke Demokrits unter den Titeln „Ethik“ (acht Werke), „Werke über die Natur“ (sechzehn Werke), „Mathematik“ (zwölf Werke), „Literaturkritik und Kunst“ (acht Werke) und „technische“ Werke (acht Werke, darunter mehrere über Medizin) zu Tetralogien zusammen, die er „Der Pentathlet“ nannte.

Zu seinen wichtigsten Werken gehört der Große Diacosmos, für den er in einer Volksabstimmung einen Preis von fünfhundert Talenten erhielt. Er schrieb den Großen Diacosmos, um sich gegen die möglichen Anschuldigungen zu verteidigen, die gegen diejenigen erhoben wurden, die das Erbe ihrer Eltern verprasst hatten. In seiner Jugend verfasste er auch ein weiteres Werk mit dem Titel Kleiner Diacosmos, der auch seinem Lehrer Leucippus zugeschrieben wird.

Von dieser ganzen Produktion sind nur etwa dreihundert kleinere Fragmente erhalten geblieben, von denen die meisten moralische Betrachtungen sind, von denen man nur Bruchstücke kennt, vor allem dank der Anspielungen von Aristoteles und Theophrastus. Diogenes Laertius sammelte sowohl die Lehren von Demokrit als auch die seines Lehrers. Von Demokrit sind etwa vierundachtzig moralische Sprüche erhalten, von denen es verschiedene Sammlungen gibt, z.B. die von Diels-Kranz und Walter Leszl.

Obwohl er ein Zeitgenosse von Sokrates war, brachte Aristoteles Demokrit mit den vorsokratischen Naturphilosophen (Physikern) zusammen. Zu den Denkern, die Demokrits Lehren beeinflussten, gehörten die ägyptischen Geometriker und Anaxagoras, dessen Homöomorphien als der unmittelbarste Vorläufer der Atomtheorie gelten.

Zusammen mit seinem Lehrer Leucippus gilt Demokrit als Begründer der atomistischen Schule. Er gehörte zu den Nach-Eleaten, da er die von Xenophanes und Parmenides aufgestellten Grundsätze akzeptierte, aber wie Anaxagoras und Empedokles eine pluralistische Philosophie entwickelte. Für Demokrit sind die Prinzipien aller Dinge die Atome und die Leere, der Rest ist zweifelhaft und anfechtbar. Zum Beispiel ist der Grund, warum Demokrit glaubt, eine Feder in der Hand zu haben, ein rein physikalischer und mechanistischer Prozess; Denken und Empfinden sind Attribute der Materie, die auf hinreichend feine und komplexe Weise zusammengesetzt sind, und nicht eines von den Göttern in die Materie eingebrachten Geistes.

Er verabscheute Vergnügungen, die letztlich Schmerzen verursachen. Er stellte die Materie als selbst erschaffen und aus Atomen zusammengesetzt dar. Physikalische und chemische Veränderungen sind auf die Physik zurückzuführen, nicht auf Magie. Obwohl Demokrits materialistischer Atomismus in späteren Zeiten als atheistische Doktrin identifiziert wurde, ist nicht klar, ob er die Existenz von Göttern gänzlich leugnete.

Atomismus

Demokrit entwickelte die „Atomtheorie des Universums“, die von seinem Mentor, dem Philosophen Leucippus, konzipiert worden war. Leucippus und Demokrit dachten anders als die Eleaten, denn während die Eleaten die Bewegung nicht als Realität, sondern als Phänomen ansahen, gingen die Atomisten davon aus, dass die Bewegung an sich existiert. Demokrit sprach zuerst von der Kraft der Trägheit. Aristoteles zufolge beruhen Demokrits Argumente eher auf der Kenntnis der Natur als auf der „Dialektik“ (Logik). Die atomistische Theorie von Demokrit und Leucippus kann wie folgt schematisiert werden:

Für Demokrit besteht die Wirklichkeit aus zwei Ursachen (oder Elementen): το ον (das, was ist), repräsentiert durch homogene und unteilbare Atome, und το μηον (das, was nicht ist), repräsentiert durch die Leere. Demokrit und Leucippus vertraten die Ansicht, dass alle Materie nichts anderes ist als eine Mischung ursprünglicher Elemente mit den Eigenschaften der Unveränderlichkeit und Ewigkeit, die als unendlich kleine und daher für die Sinne nicht wahrnehmbare Einheiten konzipiert wurden, die als Atome (ἄτομο) bezeichnet wurden, zwei griechische Wörter, die ἄ (a)=ohne

Atome sind in ständiger Bewegung. Die Bewegung der Atome ist eine ihnen innewohnende Eigenschaft, eine Tatsache, die auf ihre Existenz nicht reduzierbar, unendlich, ewig und unzerstörbar ist. Von diesen Figuren leiten sie „die Veränderung und die Erzeugung ab, nämlich die Erzeugung und die Verderbnis durch ihre Assoziation und Dissoziation, und die Veränderung durch die Ordnung und die Stellung, die sie einnehmen“. Und da sie „glaubten, dass die Wahrheit in den beobachtbaren Phänomenen liegt“ und dass „wegen der Veränderungen, die auf die Zusammensetzung einwirken, ein und dasselbe Ding für verschiedene Beobachter entgegengesetzte Erscheinungen annimmt“, so wie eine Tragödie und eine Komödie mit denselben Buchstaben komponiert sind. Aristoteles erklärt, dass für Demokrit die Unterschiede zwischen den Atomen durch ihre Gestalt, ihre Ordnung und ihre Lage die Unterschiede zwischen den Dingen in „Struktur“, „Kontakt“ und „Richtung“ verursachen: „So werden A und N durch die Gestalt, die Mengen AN und NA durch die Ordnung und Z und N durch die Lage unterschieden“.

Die Hypothese des atomistischen Vakuums war eine Antwort auf die Paradoxien von Parmenides und Zenon, den Begründern der metaphysischen Logik, die schwer zu beantwortende Argumente für die Idee vorbrachten, dass es keine Bewegung geben kann. Die Eleaten argumentierten, dass jede Bewegung eine Leere voraussetzen würde, die nichts ist, aber das Nichts kann nicht existieren. Parmenides vertrat den Standpunkt: „Es wird gesagt, dass es eine Leere gibt; daher ist die Leere kein Nichts; daher ist sie nicht die Leere. Ähnlich behauptete Melysius von Samos: „Alles ist unbeweglich“, denn wenn sich etwas bewegen würde, müsste es eine Leere geben, „aber die Leere ist nicht unter den bestehenden Dingen zu finden“.

Die Atomisten stimmten zu, dass Bewegung ein Vakuum voraussetzt, ignorierten aber das Argument von Parmenides mit der Begründung, dass Bewegung eine beobachtbare Tatsache sei. Sie behaupteten, dass sich Körper nur an einem leeren Ort bewegen können, „da es für das Volle unmöglich ist, etwas aufzunehmen. Für Demokrit existiert die Leere zwischen den Atomen als ein Nicht-Sein, das die Pluralität der differenzierten Teilchen und den Raum, in dem sie sich bewegen, ermöglicht. Schon Aristoteles sagt, dass die „Leere eher eine Ausdehnung ist, in der es keinen vernünftigen Körper gibt, und da sie glauben, dass jedes Wesen körperlich ist, behaupten sie, dass die Leere das ist, in dem es nichts gibt“.

Die Form, die jedes Atom besitzt, ermöglicht es ihnen, sich zusammenzufügen – obwohl sie niemals verschmelzen (zwischen ihnen bleibt immer ein minimales Vakuum, das ihre Differenzierung ermöglicht) – und Körper zu bilden, die sich wieder trennen, wobei die Atome frei bleiben, bis sie auf andere treffen. Die Atome eines Körpers trennen sich, wenn sie mit einer anderen Gruppe von Atomen zusammenstoßen; die Atome, die frei bleiben, stoßen mit anderen zusammen und setzen sich entweder zusammen oder bewegen sich weiter, bis sie auf einen anderen Körper treffen.

Die Atome bilden notwendigerweise einen Wirbel oder Strudel (dine), und ihre Zusammenstöße, Vereinigungen und Trennungen bilden die verschiedenen Elemente (Feuer, Wasser, Luft und Erde), die Wesen und die Realität in ihrer ganzen Vielfalt. Jedes Objekt und jedes Ereignis, das im Universum auftritt, ist das Ergebnis von Zusammenstößen oder Reaktionen zwischen Atomen. Jedes Objekt und jedes Ereignis, das im Universum auftritt, ist das Ergebnis von Kollisionen oder Reaktionen zwischen Atomen. Daher gibt es weder eine anfängliche Ursache noch eine Endgültigkeit in der Bewegung. Obwohl es seinem Meister zugeschrieben wird, dass.

Nichts kommt vom Zufall, sondern von der Vernunft und der Notwendigkeit.

Demokrit wird mit den Worten zitiert, dass.

Alles, was im Universum existiert, ist das Ergebnis von Zufall und Notwendigkeit.

Aristoteles sagt, dass Demokrit, indem er sich nicht mit der letzten Ursache befasst, alles, was die Natur tut, der Notwendigkeit zuschreibt“. Die Natur wird auf mechanistische Weise erklärt. Das atomistische Modell ist ein eindeutiges Beispiel für ein materialistisches Modell, da es nur durch Zufall und Kettenreaktionen interpretiert werden kann. Demokrit vertrat einen fatalistischen Determinismus, der den Zufall leugnete und ihn der Notwendigkeit und der menschlichen Vorstellungskraft zuschrieb, da er die kausalen Beziehungen zwischen den Phänomenen nicht erklären konnte. Epikur hingegen betonte den Zufall als die Abwesenheit von Notwendigkeit mit atomarer „Drehung“ (parenklisis).

Die Menschen haben das Bild des Zufalls gefälscht, um ihre eigene Gedankenlosigkeit zu rechtfertigen. Es ist in der Tat selten, dass sich der Zufall der Weisheit widersetzt; im Gegenteil, die meiste Zeit des Lebens kann die Penetranz eines intelligenten Menschen alle Dinge lenken.

Demokrit sagte, dass es in der unendlichen Leere weder oben noch unten gibt. Da alles Atome sind und es eine unendliche Anzahl von Atomen gibt, sind Sterne wie die Sonne und der Mond sich drehende Massen von Atomen und es gibt unendlich viele Welten, die der Entstehung und dem Verfall unterliegen. Für Demokrit war die Sonne ein Körper von großer Größe. Anaxagoras und Demokrit zufolge ist die Milchstraße das Licht bestimmter Sterne, und da die Sonnenstrahlen durch die Erde hindurchgehen, ist es unmöglich, die Sterne zu beobachten. Demokrit sagte, dass seine und Anaxagoras“ Ideen über Sonne und Mond aus antiken Ansichten stammten. Wie die anderen Atomisten glaubte Demokrit an eine flache Erde und stellte die Argumente für ihre Sphärizität in Frage.

Anthropologie

Sein Werk über die Natur ist durch Zitate bekannt. Er verbrachte einen Großteil seines Lebens mit Experimenten und der Untersuchung von Pflanzen und Mineralien und schrieb ausführlich über viele wissenschaftliche Themen. Darunter: Von der Natur, vom Fleisch (zwei Bücher), vom Geist und von den Sinnen (einige sind in Von der Seele zusammengefasst), von den Stimmungen und von den Farben.

Für Demokrit wie für Leucippus besteht die menschliche Seele wie die Welt aus Atomen. Ihre Atome sind kugelförmig wie Feuer, und in jedem Lebewesen gibt es Feuer, vor allem im Gehirn oder in der Brust. Der Verlust einer Anzahl kleiner Teilchen des Geistes erzeugt Schlaf, und übermäßige Vernachlässigung ist die Ursache des Todes. Der Geist des Menschen bestünde aus leichten, weichen, feinen, kugelförmigen Atomen, der Körper aus schwereren Atomen. Sinneswahrnehmungen, wie Hören oder Sehen, lassen sich durch die Wechselwirkung zwischen den Atomen der Ausströmung, die von dem Wahrgenommenen ausgeht, und den Atomen des Empfängers erklären. Letzteres rechtfertigt die Relativität der Empfindungen.

Denken, Bewusstsein und Empfindung sind das Ergebnis der Aggregation oder der vielfältigen Kombination der Atome, die die Substanz der Seele ausmachen. Demokrit vertrat die Ansicht, dass die Götter höhere, aber sterbliche Wesen seien, die dem Schicksal (fatum), d. h. dem unveränderlichen Gesetz der Bewegung der Atome, unterworfen seien. Laut Diogenes Laertius, der Favorinus zitiert, machte sich Demokrit über Anaxagoras“ Behauptungen über den Nous lustig.

Für viele Philosophen, darunter Demokrit, galt ein arithmetisch-geometrisches Prinzip zur Erklärung vieler Sachverhalte. So erklärte Demokrit sogar den Geschmack der Dinge unter diesem Aspekt. Er schrieb den Substanzen eine besondere geometrische Form zu, um ihnen diesen oder jenen „Geschmack“ zu verleihen: Die süße Empfindung war auf die kugelförmige Form der Substanz zurückzuführen, die den Körper bildet, der sie hervorbringt; die bittere auf die glatte und runde Form und die saure oder saure auf die eckige und scharfe. Ein ähnlicher Ursprung und eine ähnliche Interpretation wurde den Phänomenen der Berührung zugeschrieben.

Nachdem er gesagt hatte „durch Konvention die Farbe, durch Konvention das Süße, durch Konvention das Salzige, aber in Wirklichkeit gibt es nur Atome und Leere“, sagte er „durch Konvention die Farbe, durch Konvention das Süße, durch Konvention das Salzige, aber in Wirklichkeit gibt es nur Atome und Leere“.

Diese sensorischen Eigenschaften sind nicht „von Natur aus“ vorhanden, sondern „bedingt“. Diese Auffassung von den Sinnen wird in John Lockes Unterscheidung von objektiven „primären Eigenschaften“ (wie Größe oder Gewicht) und subjektiven „sekundären Eigenschaften“ (wie Geschmack oder Farbe) der Dinge aufgegriffen.

Mit Hilfe der rationalen Wissenschaft versuchte er, alle Naturphänomene aus einer kleinen Anzahl von Grundprinzipien zu erklären. Er befasste sich auch mit der korpuskularen Natur des Lichts. Empedokles sprach von „Effluvia“, die von den Gegenständen ausgehen und von den Augen wahrgenommen werden. Im Gegensatz zur Emissionstheorie des Empedokles vertrat Demokrit die Rezeptionstheorie, nach der das Sehen durch den Empfang von Lichtstrahlen hervorgerufen wird, die von den Augen aufgenommen werden und das Erkennen von Gegenständen ermöglichen. Demokrit erklärte die Sinneseindrücke mechanistisch mit seinen atomistischen Lehren. Er verwandelte die Ausscheidungen in Atome, die durch die Sinne mit der Seele zusammenstoßen, die ebenfalls aus Atomen besteht, „die die Erscheinungen erzeugen, das, was wir wahrnehmen, das Oberflächliche“, je nach Form und Beschaffenheit der Atome. Demokrit und Epikur bezeichnen die „Darstellungen“, die von den Dingen an unsere Sinne „gesendet“ werden, als „Bilder“ (aus dem Griechischen: εἴδωλα „Götzen“).

„Demokrit sagt, dass von Natur aus nichts eine Farbe hat, denn die Elemente haben in der Tat keine Eigenschaften, weder das Feste noch das Leere. Deren Zusammensetzungen erhalten ihre Farbe durch Anordnung, Struktur und Impuls, d. h. durch Ordnung, Figur und Position. Abgesehen davon gibt es nur Darstellungen. Die Darstellungen unterscheiden sich in vier Farben: weiß, schwarz, rot und grün“.

In Anlehnung an Empedokles betrachtete er vier Farben als grundlegend: Weiß, Schwarz, Rot und Gelb.

Erkenntnistheorie

Im Allgemeinen geht ein Satz, bevor er den Status eines Gesetzes erhält, von einer bloßen empirischen Verallgemeinerung aus, die ein entscheidendes Erfordernis erfüllen soll: er muss erklärt werden. Sobald dies geschehen ist, konkretisiert die induktive Statistik ihre Idee. Seine Prämissen bergen nicht mehr die Möglichkeit, dass die Konklusion nicht erfüllt ist, und damit ist das Gesetz konstituiert. Bei Demokrit war die Entwicklung genau umgekehrt. Demokrit begann damit, dass er eine Erklärung für einen Bereich der Realität anbot, den er nicht beobachten konnte und den er daher nicht falsifizieren oder überprüfen konnte, wenn er erfüllt war. Der Verifikationismus konnte keine wesentliche Voraussetzung sein, um seiner Erklärung Glaubwürdigkeit zu verleihen und sie als Gesetz zu etablieren, und Demokrit war sich dessen bewusst:

Das wahre und tiefe Wissen ist das der Atome und der Leerheit, denn sie sind es, die die Erscheinungen erzeugen, das, was wir wahrnehmen, das Oberflächliche.

Für Demokrit gibt es zwei Arten von Wissen, die eine nennt er „legitim“ (γνησίη, gnēsiē , „echt“) und die andere „unecht“ (σκοτίη, skotiē , „undurchsichtig“).

Aber in den Kanones sagt Demokrit, dass es zwei Arten von Wissen gibt, eines durch die Sinne und das andere durch den Intellekt. Von diesen nennt er „legitim“, durch den Intellekt, der seine Zuverlässigkeit für die Beurteilung der Wahrheit bezeugt, und durch die Sinne, nennt er „Bastard“, leugnet ihre Unfehlbarkeit bei der Unterscheidung, was wahr ist. Um seine eigenen Worte zu zitieren: Es gibt zwei Formen des Wissens, eine legitime und eine unechte. Zu dem Bastard gehört diese ganze Gruppe: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten. Das andere ist legitim und unabhängig davon. Dann zieht er das Legitime dem Bastard vor und fährt fort: Wenn der Bastard nichts Kleineres mehr sehen, hören, riechen, schmecken oder tasten kann, sondern die feineren Dinge untersuchen muss, dann kommt das Legitime, denn er hat ein feineres Wahrnehmungsorgan.

Die feinste Erkenntnis ist die der Vernunft, die zur Entdeckung des Wesens der Welt führt: der Atome und des Nichts. Die Schlussfolgerungen Demokrits und der anderen Philosophen beruhten auf der Logik, dem rationalen Denken, ließen die Bedeutung der Empirie in den Hintergrund treten und setzten wenig Vertrauen in die sinnliche Erfahrung, d. h. in das, was mit den Sinnen wahrgenommen wurde. Er erklärte sinnliche Wahrnehmungen wie Hören oder Sehen durch die Wechselwirkung zwischen den Atomen, die vom wahrgenommenen Objekt auf die empfangenden Organismen ausstrahlen. Letzteres ist der schlagende Beweis für die Relativität der Empfindungen. Sehr feine Substanzen („Idole“) werden von den Objekten freigesetzt und wirken auf die Sinnesorgane, liefern aber nur „obskures“ Wissen. Dennoch:

die Sinne, die sich an die Vernunft wenden, sprechen so: „O elende Vernunft, die du uns deine Gewissheiten nimmst, willst du uns vernichten? Unser Untergang wird zweifellos euer eigener Untergang sein“.

Demokrit wirft das Problem der Wechselbeziehung zwischen den Sinnen und der Vernunft in der Erkenntnis auf. Die Kenntnis der Atome beruht auf sensorischer Erfahrung, aber die Sinne selbst haben keinen direkten Zugang zur Außenwelt. In der obigen Passage scheint Demokrit skeptisch zu reagieren, indem er den Verstand beschuldigt, die Sinne zu stürzen, obwohl dies sein einziger Zugang zur Wahrheit ist. An anderer Stelle sprechen sie von einer Kluft zwischen dem, was wir wahrnehmen können, und dem, was tatsächlich existiert (siehe: Qualia, Erklärungslücke und Schwieriges Problem des Bewusstseins).

In Wirklichkeit wissen wir über nichts anderes, als dass bei allen Menschen ihre Meinung eine Umformung (ihrer Gesinnung) ist.

Ethik

Demokrits Ethik und Politik sind uns hauptsächlich in Form von Maximen überliefert, die direkt oder indirekt mit seiner Physik in Verbindung gebracht werden können. Die Stanford Encyclopedia of Philosophy geht sogar so weit zu sagen, dass es „trotz der großen Anzahl ethischer Sprüche schwierig ist, eine kohärente Darstellung der ethischen Ansichten von Demokrit zu erstellen“ und stellt fest, dass es „schwierig ist zu entscheiden, welche Fragmente authentisch von Demokrit sind“. Laut Laertius besteht das Ziel seiner Ethik darin, die Ruhe des Geistes (ataraxia) zu erreichen, und zwar nicht durch Genüsse, sondern durch die Abwesenheit von Furcht oder anderen Leidenschaften. Demokrit vertrat den gesunden Menschenverstand und die moralische Selbstachtung. Sowohl das Glück als auch das Unglück befinden sich in der Seele: In Übereinstimmung mit den Postulaten der griechischen Aufklärung setzt Demokrit das menschliche Glück mit der Euthymie oder der durch das Denken hervorgerufenen Freude gleich. Das Gute und die Wahrheit sind identisch, aber das, was angenehm ist, ist nicht angenehm für die Sinne. Diese Lehren enthalten Elemente, die von der epikureischen Ethik weiterentwickelt werden. Außerdem gibt es eine verlorene Abhandlung von ihm über das Glück, die von Seneca und Plutarch verwendet wurde.

Gerechtigkeit besteht darin, das Richtige zu tun, und Ungerechtigkeit darin, es nicht oder schlecht zu tun. Am besten ist es, Ungerechtigkeit zu verhindern, am schlimmsten ist es, Komplize zu sein, denn man ist unglücklicher, als sie zu erleiden, ähnlich dem moralischen Intellektualismus. Demokrit hatte eine positive Meinung über die Freundschaft im Gegensatz zur Familie. Er äußerte sich auch über die Überlegenheit von Männern gegenüber Frauen.

Demokrit und Leucippus lehnten willkürliche übernatürliche Erklärungen von Phänomenen ab und ersetzten sie durch deterministische Naturgesetze, die alle Phänomene durch das Verhalten der Atome steuern, einschließlich der Menschen und ihrer Handlungen. Als Demokrit die Freiheit leugnete, war er sich der negativen Auswirkungen auf die moralische Verantwortung bewusst. In dieser Hinsicht scheint Demokrit die Idee des Semi-Kompatibilismus von Determinismus und moralischer Verantwortung vorwegzunehmen.

Nicht derjenige, der Unrecht begeht, ist verabscheuungswürdig, sondern derjenige, der es absichtlich tut.

Demokrit betonte die Bedeutung des Staates und des politischen Lebens. Demokrit sagte, dass „Gleichheit überall edel ist“, aber er ging nicht so weit, Frauen oder Sklaven in dieses Gefühl einzubeziehen. Bertrand Russell schreibt in seiner Geschichte der abendländischen Philosophie, Demokrit sei in das verliebt gewesen, „was die Griechen Demokratie nannten“: Die Armut in einer Demokratie sei besser als der Wohlstand von Tyrannen, und zwar aus demselben Grund, aus dem man die Freiheit der Sklaverei vorziehe. Dennoch gehört das Kommando von Natur aus den Weisesten. Demokrit sagte, dass „der Weise allen Ländern angehört, denn die Heimat einer großen Seele ist die ganze Welt“. Die Stadt muss auch im Krieg in Harmonie sein. Er befürwortete auch die Todesstrafe für Unrechtstäter und Verbrecher.

Demokrit ging davon aus, dass die ersten Menschen ein wildes und ungeordnetes Leben führten und sich von Gras und Früchten ernährten, die auf den Bäumen wuchsen. Aus Angst vor wilden Tieren schlossen sie sich dann in Gesellschaften zusammen. Er glaubte, dass diese frühen Menschen keine Sprache besaßen, aber dass sie allmählich begannen, ihre Ausdrücke zu artikulieren, indem sie Symbole für jede Art von Objekt festlegten und sich so gegenseitig verstehen konnten.

Er sagt, dass die frühen Menschen mühsam lebten, ohne irgendeine Art von Lebenshilfe; Kleidung, Häuser, Feuer, Hauswirtschaft und Landwirtschaft waren ihnen unbekannt. Demokrit stellt die Frühzeit der Menschheit als eine Zeit des Lernens durch Versuch und Irrtum dar und sagt, dass jeder Schritt langsam zu weiteren Entdeckungen führte; sie schützten sich im Winter in Höhlen und lagerten Früchte, die man haltbar machen konnte.

Ästhetik

Spätere griechische Historiker gehen davon aus, dass Demokrit die Ästhetik als Forschungs- und Studienfach etabliert hat, da er lange vor Autoren wie Aristoteles theoretisch über die Poesie und die schönen Künste geschrieben hat, aber nur Fragmente solcher Werke sind erhalten. Seine empirische und materialistische Haltung zeigt sich darin, dass er sich mehr auf die Theorie der Kunst als auf die Schönheit konzentrierte: Die Künste sind das Werk der natürlichen Kräfte des Menschen, ohne göttliche Eingebungen, deren Vorbild die Natur ist und deren Ziel das Vergnügen ist.

Demokrit vertrat die Theorie der Evolution der Kultur und meinte, die Künste entstünden aus der natürlichen Fähigkeit des Menschen, die Natur nachzuahmen, wobei der Zweck der Kunst das Vergnügen sei. Diese Positionen waren für die damalige Zeit neu, da sie von den archaischen Ansichten der Dichter, dem mathematischen Mystizismus der Pythagoräer und dem Minimalismus der Sophisten abwichen.

Er ist vor allem für seine Atomtheorie bekannt, aber er war auch ein hervorragender Geometriker, eine Wissenschaft, die er seinen Schülern lehrte. Seine mathematischen Kenntnisse erwarb er auf seinen Reisen und bei den Pythagoräern. Es heißt, dass seine Leistungen in der Mathematik so groß waren, dass sogar die „Saitenspanner“ in Ägypten ihn übertreffen konnten. Sein physikalischer Atomismus ist ein infinitesimaler Ansatz.

Er verfasste zahlreiche Werke, von denen jedoch nur einige Fragmente erhalten sind, sowie mehrere Abhandlungen über Geometrie und Astronomie, die jedoch verloren gegangen sind. Es wird vermutet, dass er auch über Zahlentheorie schrieb. Nach Archimedes fand er die Formel, die das Volumen einer Pyramide ausdrückt. Er bewies auch, dass diese Formel zur Berechnung des Volumens eines Kegels verwendet werden kann. Zwei Theoreme werden ihm zugeschrieben.

Außerdem gab Plutarch an, Demokrit habe sich folgende Frage gestellt: Wenn eine zur Basis parallele Ebene einen Kegel durchschneidet, sind dann die Flächen des Schnitts und der Basis des Kegels gleich oder ungleich? Wenn sie gleich sind, wird der Kegel zu einem Zylinder, wenn sie ungleich sind, wird der Kegel zu einem „unregelmäßigen Kegel“ mit Einbuchtungen oder Stufen. Diese Frage konnte leicht mit Hilfe der Infinitesimalrechnung gelöst werden, und es wurde daher vorgeschlagen, dass Demokrit als Vorläufer der Infinitesimalrechnung und der Integralrechnung angesehen werden kann.

Demokrit war wegen seines Mechanismus einer der meistgeschmähten Gelehrten der Antike: Seine Philosophie des Atomismus stellte das teleologische Weltbild des Anaxagoras, das von Platon im Timaios und im Buch X der Gesetze entwickelt wurde, grundlegend in Frage. Kurzfristig stieß diese Philosophie auf den entschiedenen Widerstand von Platon, aber auch von Aristoteles und seinen Nachfolgern. Aristoteles geht von einer natürlichen Teleologie aus, die von der Form bestimmt wird.

In römischer Zeit wurde der Atomismus von den Stoikern bekämpft. Später, im 6. Jahrhundert, geriet die atomistische Tradition in Konflikt mit den Interessen der Christen, die sie verdammten. La Fontaine spottete über die atomistische Lehre des Demokrits.

Dennoch wurde Demokrit von den großen Philosophen bewundert. Diogenes Laertius dichtete ihm zu Ehren Verse und Cicero sagte über ihn: „Es gibt nichts, womit er sich nicht beschäftigt“. Seneca bezeichnete ihn als „den subtilsten aller Ältesten“. Aristoteles, Theophrastus, Tertullian, Epikur und Metrodorus haben ganze Abhandlungen über sein System verfasst.

Epikur, ein späterer Philosoph, der diese Theorie aufgriff, modifizierte die Philosophie Demokrits, indem er den Determinismus, den der Atomismus in seiner ursprünglichen Form mit sich brachte, nicht akzeptierte und so ein Element des Zufalls in die Bewegung der Atome einführte, eine Abweichung (clinamen) von der Kette der Ursachen und Wirkungen, wodurch er die Freiheit sicherstellte. Da der Kosmos nach Demokrits Auffassung nicht von einer übergeordneten Macht bestimmt wird, ist diese Denkweise seit der Renaissance weit verbreitet und durchdringt die gesamte moderne Philosophie und Wissenschaft, von Giordano Bruno über Galileo Galilei bis zu Spinoza. Epikur und sein späterer Nachfolger Lukrez übten großen Einfluss auf die Entwicklung des Materialismus in der Neuzeit, im 17. und 18.

Die Idee des atomaren Vakuums überlebte in einer verfeinerten Version als Newtons Theorie des absoluten Raums, die die logischen Anforderungen erfüllte, dem Nichtsein Realität zuzuschreiben. Einsteins Relativitätstheorie lieferte eine neue Antwort auf Parmenides und Zenon mit der Idee, dass der Raum selbst relativ ist und als Teil einer allgemein gekrümmten Raum-Zeit-Mannigfaltigkeit nicht von der Zeit getrennt werden kann. Folglich wird Newtons Verfeinerung jetzt als überflüssig angesehen.

Die Dissertation des deutschen Philosophen Karl Marx „Unterschied zwischen der Naturphilosophie des Demokrit und der des Epikur“ war eine hegelianisch-dialektische Analyse der Unterschiede zwischen den Naturphilosophien von Demokrit und Epikur. Marx sah Demokrit als einen rationalistischen Skeptiker, dessen Erkenntnistheorie in sich widersprüchlich war.

Bertrand Russell zufolge hat der Standpunkt von Leucippus und Demokrit „eine bemerkenswerte Ähnlichkeit mit dem der modernen Wissenschaft und vermeidet viele der Irrtümer, für die die griechische Spekulation anfällig war“ und „ist der letzte der Philosophen, der frei von dem Makel ist, der das gesamte spätere antike und mittelalterliche Denken vergiftet hat“.

Karl R. Popper bewunderte den Rationalismus, den Humanismus und die Freiheitsliebe und schrieb, dass Demokrit zusammen mit seinem Landsmann Protagoras „die Lehre formulierte, dass die menschlichen Institutionen der Sprache, der Sitte und des Rechts nicht tabu, sondern menschengemacht sind. Sie sind nicht natürlich, sondern konventionell und bestehen gleichzeitig darauf, dass wir für sie verantwortlich sind“.

Jorge Luis Borges benutzte seine Figur, um einen dilemmatischen oder zweiseitigen Syllogismus mit dem Paradoxon des Lügners auszudrücken. In diesem schwört Demokrit, dass die Abderitaner Lügner sind, da er selbst ein Abderitaner ist.

Der lachende Philosoph

Es gibt Anekdoten, nach denen Demokrit oft ironisch über den Fortschritt der Welt lachte und sagte, dass „Lachen klug macht“, was ihm in der Renaissance den Beinamen „der lachende Philosoph“ oder „der lachende Abderit“ einbrachte, im Gegensatz zu Heraklit, „dem weinenden Philosophen“. Demokrit betrachtete die gute Laune als das Ziel des Lebens, und er sagte einmal, dass:

„Ein Leben ohne Freude ist ein langer Weg ohne Obdach“.

Daher der Hinweis in den Horaz-Briefen: Si foret in terris, rideret Democritus („Wenn er auf Erden wäre, würde Demokrit lachen“).

Quellen

  1. Demócrito
  2. Demokrit
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