Avicenna

Zusammenfassung

Ibn Sina (ابن سینا), auch bekannt als Abu Ali Sina (ca. 980 – Juni 1037), war ein persischer Universalgelehrter, der als einer der bedeutendsten Ärzte, Astronomen, Denker und Schriftsteller des islamischen Goldenen Zeitalters und als Vater der frühen modernen Medizin gilt. Sajjad H. Rizvi bezeichnete Avicenna als „den wohl einflussreichsten Philosophen der Vormoderne“. Er war ein muslimischer peripatetischer Philosoph, der von der griechisch-aristotelischen Philosophie beeinflusst war. Von den 450 Werken, die er geschrieben haben soll, sind etwa 240 erhalten geblieben, darunter 150 über Philosophie und 40 über Medizin.

Seine berühmtesten Werke sind The Book of Healing, eine philosophische und wissenschaftliche Enzyklopädie, und The Canon of Medicine, eine medizinische Enzyklopädie, die an vielen mittelalterlichen Universitäten zu einem medizinischen Standardwerk wurde und noch bis 1650 in Gebrauch war.

Neben Philosophie und Medizin umfasst Avicennas Werk auch Schriften über Astronomie, Alchemie, Geographie und Geologie, Psychologie, islamische Theologie, Logik, Mathematik, Physik und Poesie.

Avicenna ist eine lateinische Verballhornung des arabischen Patronamens Ibn Sīnā (ابن سينا), was „Sohn von Sina“ bedeutet. Avicenna war jedoch nicht der Sohn, sondern der Ur-Ur-Enkel eines Mannes namens Sina. Sein offizieller arabischer Name war Abū ʿAlī al-Ḥusayn bin ʿAbdullāh ibn al-Ḥasan bin ʿAlī bin Sīnā al-Balkhi al-Bukhari (أبو علي الحسين بن عبد الله بن الحسن بن علي سينا البلخي البخاري).

Avicenna schuf ein umfangreiches Werk während des islamischen Goldenen Zeitalters, in dem die Übersetzungen byzantinischer, griechisch-römischer, persischer und indischer Texte eingehend studiert wurden. Die von der Kindi-Schule übersetzten griechisch-römischen (mittel- und neuplatonischen sowie aristotelischen) Texte wurden von islamischen Intellektuellen kommentiert, überarbeitet und weiterentwickelt, wobei sie auch auf persische und indische mathematische Systeme, Astronomie, Algebra, Trigonometrie und Medizin zurückgriffen. Die Samaniden-Dynastie im östlichen Teil Persiens, in Groß-Khorasan und in Zentralasien sowie die Buyiden-Dynastie im westlichen Teil Persiens und im Irak boten eine blühende Atmosphäre für die wissenschaftliche und kulturelle Entwicklung. Unter den Samaniden rivalisierte Buchara mit Bagdad als kulturelle Hauptstadt der islamischen Welt. Dort blühte das Studium des Korans und der Hadithe. Philosophie, Fiqh und Theologie (Kalaam) wurden weiterentwickelt, vor allem durch Avicenna und seine Gegner. Al-Razi und Al-Farabi hatten Methodik und Wissen in Medizin und Philosophie geliefert. Avicenna hatte Zugang zu den großen Bibliotheken von Balkh, Khwarezm, Gorgan, Rey, Isfahan und Hamadan. Verschiedene Texte (wie der “Ahd mit Bahmanyar) zeigen, dass er mit den größten Gelehrten seiner Zeit über philosophische Fragen diskutierte. Aruzi Samarqandi beschreibt, wie Avicenna, bevor er Khwarezm verließ, Al-Biruni (einen berühmten Wissenschaftler und Astronomen), Abu Nasr Iraqi (einen bekannten Mathematiker), Abu Sahl Masihi (einen angesehenen Philosophen) und Abu al-Khayr Khammar (einen großen Arzt) traf.

Frühes Leben und Ausbildung

Avicenna wurde um 980 in dem Dorf Afshana in Transoxiana in einer Familie persischer Abstammung geboren. Das Dorf lag in der Nähe der samanidischen Hauptstadt Buchara, der Heimatstadt seiner Mutter. Sein Vater Abd Allah stammte aus der Stadt Balkh in Tukharistan. Er war ein Beamter der samanidischen Bürokratie und diente während der Herrschaft von Nuh II (reg. 976-997) als Gouverneur eines Dorfes des königlichen Anwesens von Harmaytan (nahe Buchara). Avicenna hatte auch einen jüngeren Bruder. Einige Jahre später ließ sich die Familie in Buchara nieder, einem Zentrum der Gelehrsamkeit, das viele Gelehrte anzog. Dort erhielt Avicenna seine Ausbildung, die anscheinend schon früh von seinem Vater geleitet wurde. Obwohl sowohl Avicennas Vater als auch sein Bruder zum Ismailismus übergetreten waren, folgte er selbst diesem Glauben nicht. Er war stattdessen ein Anhänger der Hanafi-Schule, der auch die Samaniden folgten.

Avicenna wurde zunächst im Koran und in der Literatur unterrichtet, und im Alter von 10 Jahren hatte er den gesamten Koran auswendig gelernt. Später wurde er von seinem Vater zu einem indischen Gemüsehändler geschickt, der ihm das Rechnen beibrachte. Danach wurde er von dem hanafitischen Rechtsgelehrten Ismail al-Zahid in der Rechtswissenschaft unterrichtet. Einige Zeit später lud Avicennas Vater den Arzt und Philosophen Abu Abdallah al-Natili in sein Haus ein, um Avicenna zu unterrichten. Gemeinsam studierten sie die Isagoge des Porphyr (gestorben 305) und möglicherweise auch die Kategorien des Aristoteles (gestorben 322 v. Chr.). Nachdem Avicenna den Almagest des Ptolemäus (gest. 170) und Euklids Elemente gelesen hatte, forderte Natili ihn auf, seine Forschungen unabhängig fortzusetzen. Als Avicenna achtzehn Jahre alt war, war er in den griechischen Wissenschaften gut geschult. Obwohl Avicenna in seiner Autobiographie nur Natili als seinen Lehrer nennt, hatte er höchstwahrscheinlich auch andere Lehrer, wie die Ärzte Abu Mansur Qumri und Abu Sahl al-Masihi.

Karriere

Im Alter von siebzehn Jahren wurde Avicenna zum Arzt von Nuh II. ernannt. Als Avicenna mindestens 21 Jahre alt war, starb sein Vater. Daraufhin erhielt er einen Verwaltungsposten und wurde möglicherweise Nachfolger seines Vaters als Gouverneur von Harmaytan. Später zog Avicenna nach Gurganj, der Hauptstadt von Khwarazm, was er, wie er berichtet, aus „Notwendigkeit“ tat. Wann er dorthin ging, ist ungewiss, denn er berichtet, dass er dem Khwarazmshah (Herrscher) der Region, dem Ma“munid Abu al-Hasan Ali, diente. Letzterer regierte von 997 bis 1009, was darauf hindeutet, dass Avicenna irgendwann in diesem Zeitraum umzog. Möglicherweise zog er im Jahr 999 um, dem Jahr, in dem der Samanidenstaat fiel, nachdem die türkischen Karachaniden Buchara erobert und den Samanidenherrscher Abd al-Malik II. inhaftiert hatten. Aufgrund seiner hohen Position und seiner engen Verbindung zu den Samaniden befand sich Avicenna nach dem Sturz seines Herrschers möglicherweise in einer ungünstigen Position. Durch den Minister von Gurganj, Abu“l-Husayn as-Sahi, einen Förderer der griechischen Wissenschaften, trat Avicenna in den Dienst von Abu al-Hasan Ali. Unter den Ma“muniden wurde Gurganj zu einem Zentrum der Gelehrsamkeit, das viele prominente Persönlichkeiten anzog, wie Avicenna und seinen ehemaligen Lehrer Abu Sahl al-Masihi, den Mathematiker Abu Nasr Mansur, den Arzt Ibn al-Khammar und den Philologen al-Tha“alibi.

Später zog Avicenna aus „Notwendigkeit“ erneut um (1012), diesmal in den Westen. Dort reiste er durch die khurasischen Städte Nasa, Abivard, Tus, Samangan und Jajarm. Er hatte vor, den Herrscher der Stadt Gurgan zu besuchen, den ziyaridischen Qabus (reg. 977-981, 997-1012), einen kultivierten Mäzen, an dessen Hof sich viele bedeutende Dichter und Gelehrte aufhielten. Als Avicenna schließlich eintraf, musste er jedoch feststellen, dass der Herrscher seit dem Winter 1013 tot war. Avicenna verließ daraufhin Gurgan in Richtung Dihistan, kehrte aber nach einer Erkrankung zurück. Dort traf er Abu “Ubayd al-Juzjani (gest. 1070), der sein Schüler und Begleiter wurde. Avicenna hielt sich kurz in Gurgan auf, wo er Berichten zufolge Qabus“ Sohn und Nachfolger Manuchihr (reg. 1012-1031) diente und im Haus eines Gönners wohnte.

Um 1014 ging Avicenna in die Stadt Ray, wo er in den Dienst des Buyid-Amirs (Herrscher) Majd al-Dawla (reg. 997-1029) und seiner Mutter Sayyida Shirin, der faktischen Herrscherin des Reiches, trat. Dort diente er als Hofarzt und behandelte Majd al-Dawla, der an Melancholie litt. Später diente Avicenna Berichten zufolge als „Geschäftsleiter“ von Sayyida Shirin in Qazvin und Hamadan, wobei Einzelheiten über diese Tätigkeit unklar sind. Während dieser Zeit beendete Avicenna seinen Kanon der Medizin und begann mit der Abfassung seines Buches der Heilung. Im Jahr 1015, während Avicennas Aufenthalt in Hamadan, nahm er an einer öffentlichen Debatte teil, wie es damals für neu angekommene Gelehrte im westlichen Iran üblich war. Zweck der Debatte war es, den eigenen Ruf gegen einen prominenten Einwohner der Stadt zu prüfen. Die Person, gegen die Avicenna debattierte, war Abu“l-Qasim al-Kirmani, ein Mitglied der Philosophenschule von Bagdad.

Die Debatte wurde hitzig und endete damit, dass Avicenna Abu“l-Qasim mangelnde Grundkenntnisse in Logik vorwarf, während Abu“l-Qasim Avicenna der Unhöflichkeit bezichtigte. Nach der Debatte schickte Avicenna einen Brief an die Bagdader Peripatetiker, in dem er fragte, ob Abu“l-Qasims Behauptung, er teile die gleiche Meinung wie sie, wahr sei. Abu“l-Qasim revanchierte sich später, indem er einen Brief an eine unbekannte Person schrieb, in dem er so schwerwiegende Anschuldigungen erhob, dass Avicenna einen Stellvertreter des Majd al-Dawla namens Abu Sa“d anschrieb, um die Angelegenheit zu untersuchen. Der Vorwurf, der Avicenna gemacht wurde, könnte derselbe gewesen sein, der ihm zuvor gemacht wurde, als er von den Leuten in Hamadan beschuldigt wurde, die stilistischen Strukturen des Korans in seinen Predigten über die göttliche Einheit zu kopieren. Die Ernsthaftigkeit dieses Vorwurfs kann, in den Worten des Historikers Peter Adamson, „in der größeren muslimischen Kultur nicht unterschätzt werden“.

Nicht lange danach wechselte Avicenna zu dem aufstrebenden Buyid-Amir Schams al-Dawla (dem jüngeren Bruder von Majd al-Dawla), was nach Adamson darauf zurückzuführen war, dass Abu“l-Qasim auch unter Sayyida Shirin arbeitete. Avicenna war von Schams al-Dawla gebeten worden, ihn zu behandeln, aber nach dessen Feldzug im selben Jahr gegen seinen früheren Verbündeten, den Annaziden-Herrscher Abu Shawk (reg. 1010-1046), zwang er Avicenna, sein Wesir zu werden. Obwohl Avicenna manchmal mit Schams al-Dawlas Truppen zusammenstieß, blieb er Wesir, bis dieser 1021 an einer Kolik starb. Avicenna wurde von Schams al-Dawlas Sohn und Nachfolger Sama“ al-Dawla (reg. 1021-1023) gebeten, als Wesir zu bleiben, tauchte aber stattdessen bei seinem Gönner Abu Ghalib al-Attar unter, um auf bessere Gelegenheiten zu warten. In dieser Zeit stand Avicenna heimlich in Kontakt mit Ala al-Dawla Muhammad (reg. 1008-1041), dem kakuyidischen Herrscher von Isfahan und Onkel von Sayyida Shirin.

Während seines Aufenthalts in Attars Haus vollendete Avicenna sein Buch der Heilung und schrieb fünfzig Seiten am Tag. Der buyidische Hof in Hamadan, insbesondere der kurdische Wesir Taj al-Mulk, verdächtigte Avicenna der Korrespondenz mit Ala al-Dawla und ließ daraufhin das Haus von Attar plündern und Avicenna in der Festung Fardajan außerhalb von Hamadan inhaftieren. Juzjani macht einen von Avicennas Informanten für seine Gefangennahme verantwortlich. Avicenna war vier Monate lang inhaftiert, bis Ala al-Dawla Hamadan einnahm und damit der Herrschaft von Sama al-Dawla ein Ende setzte.

Avicenna wurde daraufhin freigelassen und ging nach Isfahan, wo er von Ala al-Dawla gut empfangen wurde. Nach den Worten von Juzjani zollte der kakuyidische Herrscher Avicenna „den Respekt und die Wertschätzung, die jemand wie er verdiente“. Adamson sagt auch, dass Avicennas Dienst unter Ala al-Dawla „sich als die stabilste Periode seines Lebens erwies“. Avicenna diente als Berater, wenn nicht gar als Wesir von Ala al-Dawla und begleitete ihn auf vielen seiner militärischen Expeditionen und Reisen. Avicenna widmete ihm zwei persische Werke, eine philosophische Abhandlung namens Danish-nama-yi Ala“i („Buch der Wissenschaft für Ala“) und eine medizinische Abhandlung über den Puls.

Während der kurzen Besetzung Isfahans durch die Ghaznaviden im Januar 1030 zogen Avicenna und Ala al-Dawla in die südwestiranische Region Khuzistan, wo sie bis zum Tod des Ghaznaviden-Herrschers Mahmud (reg. 998-1030), der zwei Monate später erfolgte, blieben. Als Avicenna nach Isfahan zurückkehrte, begann er offenbar mit der Abfassung seiner Hinweise und Ermahnungen (Pointers and Reminders). Im Jahr 1037, als Avicenna Ala al-Dawla zu einer Schlacht in der Nähe von Isfahan begleitete, wurde er von einer schweren Kolik heimgesucht, unter der er sein ganzes Leben lang gelitten hatte. Er starb kurz darauf in Hamadan, wo er auch begraben wurde.

Avicenna schrieb ausführlich über die frühe islamische Philosophie, insbesondere über die Themen Logik, Ethik und Metaphysik, darunter Abhandlungen mit dem Titel Logik und Metaphysik. Die meisten seiner Werke wurden in Arabisch – der damaligen Wissenschaftssprache im Nahen Osten – und einige in Persisch verfasst. Von sprachlicher Bedeutung sind auch heute noch einige Bücher, die er in fast reinem Persisch verfasste (insbesondere das Danishnamah-yi “Ala“, Philosophie für Ala“ ad-Dawla“). Avicennas Kommentare zu Aristoteles kritisierten den Philosophen häufig und regten zu einer lebhaften Debatte im Geiste des ijtihad an.

Avicennas neuplatonisches Schema der „Emanationen“ wurde im 12. Jahrhundert zur Grundlage des Kalam (Schule des theologischen Diskurses).

Sein Buch der Heilung wurde in Europa etwa fünfzig Jahre nach seiner Abfassung unter dem Titel Sufficientia in teilweiser lateinischer Übersetzung verfügbar, und einige Autoren haben einen „lateinischen Avicennismus“ ausgemacht, der eine Zeit lang parallel zum einflussreicheren lateinischen Averroismus blühte, aber durch die Pariser Dekrete von 1210 und 1215 unterdrückt wurde.

Avicennas Psychologie und Wissenstheorie beeinflusste Wilhelm von Auvergne, Bischof von Paris, während seine Metaphysik das Denken von Thomas von Aquin beeinflusste.

Metaphysische Doktrin

Die frühe islamische Philosophie und islamische Metaphysik, die von der islamischen Theologie durchdrungen ist, unterscheidet deutlicher als der Aristotelismus zwischen Wesen und Existenz. Während die Existenz der Bereich des Kontingenten und Zufälligen ist, besteht die Essenz in einem Wesen jenseits des Zufälligen. Die Philosophie Avicennas, insbesondere der Teil, der sich auf die Metaphysik bezieht, verdankt al-Farabi viel. Die Suche nach einer endgültigen islamischen Philosophie, die sich vom Okkasionalismus abgrenzt, lässt sich an dem erkennen, was von seinem Werk übrig geblieben ist.

In Anlehnung an al-Farabi begann Avicenna eine umfassende Untersuchung der Frage des Seins, in der er zwischen Essenz (Mahiat) und Existenz (Wujud) unterschied. Er argumentierte, dass die Tatsache der Existenz nicht aus dem Wesen der existierenden Dinge abgeleitet oder erklärt werden kann, und dass Form und Materie allein nicht interagieren und die Bewegung des Universums oder die fortschreitende Verwirklichung existierender Dinge hervorbringen können. Die Existenz muss daher auf eine Ursache zurückzuführen sein, die eine Essenz notwendig macht, sie vermittelt, ihr Existenz verleiht oder hinzufügt. Um dies zu tun, muss die Ursache ein existierendes Ding sein und mit seiner Wirkung koexistieren.

Avicennas Überlegungen zur Frage des Wesens und der Attribute lassen sich anhand seiner ontologischen Analyse der Modalitäten des Seins erläutern, nämlich Unmöglichkeit, Kontingenz und Notwendigkeit. Avicenna argumentierte, dass das unmögliche Sein das ist, was nicht existieren kann, während das Kontingente an sich (mumkin bi-dhatihi) die Potenzialität hat, zu sein oder nicht zu sein, ohne einen Widerspruch zu beinhalten. Wenn es sich verwirklicht, wird das Kontingente zu einem „notwendigen Existenten aufgrund dessen, was anders ist als es selbst“ (wajib al-wujud bi-ghayrihi). Die Kontingenz an sich ist also ein potenzielles Sein, das schließlich durch eine äußere Ursache außer sich selbst verwirklicht werden könnte. Die metaphysischen Strukturen von Notwendigkeit und Kontingenz sind unterschiedlich. Das notwendige Sein aufgrund seiner selbst (wajib al-wujud bi-dhatihi) ist in sich selbst wahr, während das kontingente Sein „in sich selbst falsch“ und „aufgrund von etwas anderem als sich selbst wahr“ ist. Das Notwendige ist die Quelle seines eigenen Seins ohne geborgte Existenz. Es ist das, was immer existiert.

Das Notwendige existiert „aufgrund seines Selbst“ und hat keine andere Quiddität (mahiyya) als die Existenz (wujud). Darüber hinaus ist es „Eins“ (wahid ahad), da es nicht mehr als ein „Notwendig-Existentes-aus-sich-selbst“ ohne Unterscheidungsmerkmale (fasl) geben kann, um sie von einander zu unterscheiden. Die Forderung nach Unterscheidungsmerkmalen bedeutet jedoch, dass sie sowohl „aufgrund ihrer selbst“ als auch „aufgrund dessen, was anders ist als sie selbst“ existieren; und das ist widersprüchlich. Wenn jedoch keine differentia sie voneinander unterscheidet, dann gibt es keinen Sinn, in dem diese „Existenzen“ nicht ein und dasselbe sind. Avicenna fügt hinzu, dass das „Notwendig-Existierende-du-zu-sich-selbst“ weder eine Gattung (jins), noch eine Definition (hadd), noch ein Gegenstück (nadd), noch ein Gegenteil (did) hat und losgelöst (bari) ist von Materie (madda), Qualität (kayf), Quantität (kam), Ort (ayn), Situation (wad) und Zeit (waqt).

Avicennas Theologie zu metaphysischen Fragen (ilāhiyyāt) wurde von einigen islamischen Gelehrten kritisiert, unter anderem von al-Ghazali, Ibn Taymiyya und Ibn al-Qayyim. Bei der Erörterung der Ansichten der Theisten unter den griechischen Philosophen, nämlich Sokrates, Platon und Aristoteles in Al-Munqidh min ad-Dalal („Befreiung vom Irrtum“), stellte al-Ghazali fest, dass die griechischen Philosophen „mit Unglauben belastet werden müssen, ebenso wie ihre Parteigänger unter den muslimischen Philosophen, wie Avicenna und al-Farabi und ihresgleichen“. Er fügte hinzu: „Keiner der muslimischen Philosophen hat sich jedoch so sehr für die Weitergabe der Überlieferung des Aristoteles eingesetzt wie die beiden eben genannten Männer. Die Summe dessen, was wir als die authentische Philosophie des Aristoteles betrachten, wie sie von al-Farabi und Avicenna überliefert wurde, lässt sich auf drei Teile reduzieren: einen Teil, der als Unglaube gebrandmarkt werden muss; einen Teil, der als Neuerung stigmatisiert werden muss; und einen Teil, der überhaupt nicht abgelehnt zu werden braucht.“

Argumente für die Existenz Gottes

Avicenna führte ein Argument für die Existenz Gottes an, das als „Beweis des Wahrhaftigen“ (arabisch: burhan al-siddiqin) bekannt wurde. Avicenna argumentierte, dass es eine „notwendige Existenz“ (arabisch: wajib al-wujud) geben muss, eine Entität, die nicht nicht existieren kann, und identifizierte sie durch eine Reihe von Argumenten mit der islamischen Vorstellung von Gott. Der heutige Philosophiehistoriker Peter Adamson bezeichnete dieses Argument als eines der einflussreichsten mittelalterlichen Argumente für die Existenz Gottes und als Avicennas größten Beitrag zur Geschichte der Philosophie.

Korrespondenz mit Al-Biruni

Zwischen Avicenna (und seinem Schüler Ahmad ibn “Ali al-Ma“sumi) und Al-Biruni ist ein Briefwechsel überliefert, in dem sie über die aristotelische Naturphilosophie und die peripatetische Schule debattierten. Abu Rayhan begann damit, Avicenna achtzehn Fragen zu stellen, von denen zehn Kritik an Aristoteles“ „Über den Himmel“ waren.

Theologie

Avicenna war ein gläubiger Muslim und versuchte, die rationale Philosophie mit der islamischen Theologie in Einklang zu bringen. Sein Ziel war es, die Existenz Gottes und seine Schöpfung der Welt wissenschaftlich und durch Vernunft und Logik zu beweisen. Avicennas Ansichten über die islamische Theologie (und Philosophie) waren enorm einflussreich und gehörten bis ins 19. Jahrhundert zum Kern des Lehrplans islamischer Religionsschulen. Avicenna schrieb eine Reihe von kurzen Abhandlungen über die islamische Theologie. Dazu gehörten Abhandlungen über die Propheten (die er als „inspirierte Philosophen“ betrachtete) und auch über verschiedene wissenschaftliche und philosophische Interpretationen des Korans, z. B. darüber, wie die koranische Kosmologie mit seinem eigenen philosophischen System übereinstimmt. Im Allgemeinen verknüpften diese Abhandlungen seine philosophischen Schriften mit islamischen religiösen Ideen, zum Beispiel mit dem Leben nach dem Tod des Körpers.

Es gibt jedoch gelegentlich kurze Andeutungen und Anspielungen in seinen längeren Werken, dass Avicenna die Philosophie als den einzigen vernünftigen Weg ansah, um echte Prophezeiungen von Illusionen zu unterscheiden. Er hat dies nicht deutlicher zum Ausdruck gebracht, zum einen wegen der politischen Implikationen einer solchen Theorie, wenn die Prophezeiung in Frage gestellt werden könnte, und zum anderen, weil er die meiste Zeit kürzere Werke schrieb, die sich darauf konzentrierten, seine Theorien über Philosophie und Theologie klar zu erklären, ohne abzuschweifen, um erkenntnistheoretische Fragen zu erörtern, die nur von anderen Philosophen angemessen berücksichtigt werden konnten.

Spätere Interpretationen von Avicennas Philosophie spalteten sich in drei verschiedene Schulen auf: diejenigen (wie al-Tusi), die seine Philosophie weiterhin als System zur Interpretation späterer politischer Ereignisse und wissenschaftlicher Fortschritte nutzten; diejenigen (wie al-Razi), die Avicennas theologische Werke isoliert von seinen umfassenderen philosophischen Anliegen betrachteten; und diejenigen (wie al-Ghazali), die Teile seiner Philosophie selektiv nutzten, um ihre eigenen Versuche zu unterstützen, durch eine Vielzahl mystischer Mittel größere spirituelle Einsichten zu gewinnen. Es war die theologische Interpretation, die von Leuten wie al-Razi vertreten wurde, die schließlich in den Madrasas vorherrschend wurde.

Avicenna lernte den Koran im Alter von zehn Jahren auswendig, und als Erwachsener schrieb er fünf Abhandlungen, in denen er Suren aus dem Koran kommentierte. Einer dieser Texte war der Beweis der Prophezeiungen, in dem er mehrere Koranverse kommentiert und den Koran in hohem Ansehen hält. Avicenna vertrat die Ansicht, dass die islamischen Propheten höher zu bewerten seien als die Philosophen.

Gedankenexperimente

Während seiner Gefangenschaft in der Burg von Fardajan bei Hamadhan schrieb Avicenna sein berühmtes Gedankenexperiment des „schwebenden Mannes“ – im wahrsten Sinne des Wortes ein fallender Mann -, um das menschliche Selbstbewusstsein sowie die Substanzialität und Immaterialität der Seele zu beweisen. Avicenna war der Ansicht, dass sein Gedankenexperiment „Der schwebende Mann“ beweist, dass die Seele eine Substanz ist, und behauptete, dass der Mensch nicht an seinem eigenen Bewusstsein zweifeln kann, selbst in einer Situation, in der alle sensorischen Daten nicht aufgenommen werden können. Das Gedankenexperiment forderte seine Leser auf, sich vorzustellen, dass sie auf einmal erschaffen werden, während sie in der Luft schweben, isoliert von allen Sinneseindrücken, was auch keinen sensorischen Kontakt mit ihrem eigenen Körper einschließt. Er argumentierte, dass man in diesem Szenario immer noch ein Selbstbewusstsein hätte. Da es denkbar ist, dass ein Mensch, der in der Luft schwebt und von allen Sinneserfahrungen abgeschnitten ist, dennoch in der Lage ist, seine eigene Existenz zu bestimmen, lässt das Gedankenexperiment den Schluss zu, dass die Seele eine vom Körper unabhängige Vollkommenheit und eine immaterielle Substanz ist. Die Vorstellbarkeit dieses „schwebenden Menschen“ deutet darauf hin, dass die Seele intellektuell wahrgenommen wird, was die Trennung der Seele vom Körper zur Folge hat. Avicenna bezog sich auf die lebendige menschliche Intelligenz, insbesondere den aktiven Intellekt, den er für die Hypostase hielt, durch die Gott dem menschlichen Geist die Wahrheit mitteilt und der Natur Ordnung und Verständlichkeit verleiht. Es folgt eine englische Übersetzung des Arguments:

Einer von uns (der vollkommen und vollständig erschaffen wurde, dessen Sicht aber getrübt ist, so dass er die äußeren Dinge nicht wahrnehmen kann; der so erschaffen wurde, dass er durch die Luft oder eine Leere fällt, so dass er von der Festigkeit der Luft in keiner Weise getroffen wird, die ihn zwingt, sie zu spüren, und dessen Gliedmaßen getrennt sind, so dass sie sich nicht berühren. Dann betrachte Folgendes: Kann er sich seiner Existenz sicher sein? Er hat keinen Zweifel daran, daß sein Selbst existiert, ohne damit zu behaupten, daß er irgendwelche äußeren Glieder, noch innere Organe, weder Herz noch Gehirn, noch überhaupt eines der äußeren Dinge hat; vielmehr kann er die Existenz seiner selbst bejahen, ohne damit zu behaupten, daß dieses Selbst irgendeine Ausdehnung im Raum hat. Selbst wenn es ihm in diesem Zustande möglich wäre, sich eine Hand oder irgendein anderes Glied vorzustellen, so würde er es sich nicht als einen Teil seines Selbst vorstellen, noch als eine Bedingung für die Existenz dieses Selbst; denn wie ihr wißt, ist das, was behauptet wird, verschieden von dem, was nicht behauptet wird, und das, was gefolgert wird, verschieden von dem, was nicht gefolgert wird. Daher ist das Selbst, dessen Existenz behauptet wurde, ein einzigartiges Merkmal, insofern es als solches nicht dasselbe ist wie der Körper oder die Glieder, die nicht festgestellt worden sind. Derjenige, der feststeht (d.h. das Selbst), hat also eine Möglichkeit, sich der Existenz der Seele als etwas anderem als dem Körper, sogar als etwas Unkörperlichem, sicher zu sein; das weiß er, das sollte er intuitiv verstehen, wenn es so ist, dass er es nicht weiß und mit einem Stock geschlagen werden muss.

Avicenna sah jedoch das Gehirn als den Ort, an dem die Vernunft mit der Empfindung interagiert. Die Empfindung bereitet die Seele darauf vor, rationale Konzepte vom universellen Agenten Intellekt zu empfangen. Die erste Erkenntnis des fliegenden Menschen wäre „Ich bin“, womit sein Wesen bestätigt würde. Dieses Wesen kann natürlich nicht der Körper sein, da die fliegende Person keine Empfindung hat. Das Wissen, dass „ich bin“, ist also der Kern des Menschen: Die Seele existiert und ist sich ihrer selbst bewusst. Avicenna kam also zu dem Schluss, dass die Idee des Selbst nicht logisch von einer physischen Sache abhängt und dass die Seele nicht in relativen Begriffen gesehen werden sollte, sondern als eine primäre Gegebenheit, eine Substanz. Der Körper ist überflüssig; in Bezug auf ihn ist die Seele seine Vollkommenheit. An sich ist die Seele eine immaterielle Substanz.

Avicenna verfasste eine fünfbändige medizinische Enzyklopädie: Der Kanon der Medizin (Al-Qanun fi“t-Tibb). Er wurde bis zum 18. Jahrhundert als medizinisches Standardwerk in der islamischen Welt und in Europa verwendet. Der Kanon spielt auch heute noch eine wichtige Rolle in der Unani-Medizin.

Avicenna überlegte, ob Ereignisse wie seltene Krankheiten oder Störungen natürliche Ursachen haben. Am Beispiel der Polydaktylie erläuterte er seine Auffassung, dass es für alle medizinischen Ereignisse kausale Gründe gibt. Diese Sichtweise der medizinischen Phänomene nahm die Entwicklungen der Aufklärung um sieben Jahrhunderte vorweg.

Geowissenschaften

Avicenna schrieb im Buch der Heilung über Erdwissenschaften wie die Geologie. Während er die Entstehung von Bergen erörterte, erklärte er:

Entweder sind sie die Folge von Erschütterungen der Erdkruste, wie sie bei einem heftigen Erdbeben auftreten können, oder sie sind das Ergebnis von Wasser, das sich einen neuen Weg bahnt und die Täler aushöhlt, wobei die Schichten von unterschiedlicher Art sind, einige weich, andere hart … Es würde eine lange Zeitspanne benötigen, um alle diese Veränderungen zu vollziehen, während der die Berge selbst in ihrer Größe etwas abnehmen könnten.

Philosophie der Wissenschaft

Im Abschnitt Al-Burhan (Über die Demonstration) des Buches der Heilung erörterte Avicenna die Philosophie der Wissenschaft und beschrieb eine frühe wissenschaftliche Untersuchungsmethode. Er diskutierte Aristoteles“ Hintere Analytik und wich in einigen Punkten deutlich davon ab. Avicenna erörterte das Problem einer angemessenen Methodik für wissenschaftliche Untersuchungen und die Frage „Wie kommt man zu den ersten Prinzipien einer Wissenschaft?“ Er fragte, wie ein Wissenschaftler „zu den ersten Axiomen oder Hypothesen einer deduktiven Wissenschaft gelangt, ohne sie aus einigen grundlegenderen Prämissen abzuleiten“. Er erklärte, dass die ideale Situation darin besteht, dass man erkennt, dass zwischen den Begriffen eine Beziehung besteht, die eine absolute, universelle Gewissheit ermöglicht“. Avicenna fügte dann zwei weitere Methoden hinzu, um zu den ersten Prinzipien zu gelangen: die alte aristotelische Methode der Induktion (istiqra) und die Methode der Untersuchung und des Experiments (tajriba). Avicenna kritisierte die aristotelische Induktion mit dem Argument, dass sie „nicht zu den absoluten, universellen und sicheren Prämissen führt, die sie zu liefern vorgibt“. An ihrer Stelle entwickelte er eine „Methode des Experimentierens als Mittel der wissenschaftlichen Untersuchung“.

Logik

Ein frühes formales System der temporalen Logik wurde von Avicenna untersucht. Obwohl er keine wirkliche Theorie der temporalen Sätze entwickelte, untersuchte er die Beziehung zwischen temporalis und der Implikation. Avicennas Arbeit wurde von Najm al-Dīn al-Qazwīnī al-Kātibī weiterentwickelt und wurde zum dominierenden System der islamischen Logik bis in die Neuzeit. Avicennas Logik beeinflusste auch mehrere frühe europäische Logiker wie Albertus Magnus. Avicenna unterstützte das von Aristoteles vorgeschlagene Gesetz des Nicht-Widerspruchs, wonach eine Tatsache nicht gleichzeitig wahr und falsch sein kann, und zwar im gleichen Sinne der verwendeten Terminologie. Er erklärte: „Jeder, der das Gesetz des Nicht-Widerspruchs leugnet, sollte geschlagen und verbrannt werden, bis er zugibt, dass geschlagen zu werden nicht dasselbe ist wie nicht geschlagen zu werden, und dass verbrannt zu werden nicht dasselbe ist wie nicht verbrannt zu werden.“

Physik

In der Mechanik entwickelte Avicenna im Buch der Heilung eine Theorie der Bewegung, in der er zwischen der Neigung (Tendenz zur Bewegung) und der Kraft eines Projektils unterschied und zu dem Schluss kam, dass die Bewegung das Ergebnis einer Neigung (mayl) ist, die vom Werfer auf das Projektil übertragen wird, und dass die Bewegung des Projektils in einem Vakuum nicht aufhören würde. Er betrachtete die Neigung als eine permanente Kraft, deren Wirkung durch äußere Kräfte wie den Luftwiderstand zunichte gemacht wird.

Die von Avicenna vorgestellte Bewegungstheorie wurde wahrscheinlich von dem alexandrinischen Gelehrten Johannes Philoponus aus dem 6. Jahrhundert beeinflusst. Avicennas Theorie ist eine weniger ausgefeilte Variante der Impulstheorie, die von Buridan im 14. Es ist unklar, ob Buridan von Avicenna oder direkt von Philoponus beeinflusst wurde.

In der Optik gehörte Avicenna zu denjenigen, die argumentierten, dass Licht eine Geschwindigkeit hat, und bemerkte, dass „wenn die Wahrnehmung von Licht auf die Emission einer Art von Teilchen durch eine leuchtende Quelle zurückzuführen ist, muss die Geschwindigkeit des Lichts endlich sein.“ Er lieferte auch eine falsche Erklärung für das Regenbogenphänomen. Carl Benjamin Boyer beschrieb Avicennas („Ibn Sīnā“) Theorie über den Regenbogen wie folgt:

Unabhängige Beobachtungen hatten ihm gezeigt, dass der Bogen nicht in der dunklen Wolke entsteht, sondern in dem sehr dünnen Nebel, der zwischen der Wolke und der Sonne oder dem Beobachter liegt. Die Wolke, so dachte er, dient lediglich als Hintergrund dieser dünnen Substanz, ähnlich wie ein Quecksilberbelag auf der Rückseite des Glases eines Spiegels angebracht ist. Ibn Sīnā änderte nicht nur den Ort des Bogens, sondern auch den der Farbbildung und hielt das Schillern lediglich für eine subjektive Empfindung des Auges.

In einem lateinischen Text mit dem Titel Speculum Tripartitum aus dem Jahr 1253 heißt es zu Avicennas Wärmetheorie Folgendes:

Avicenna sagt in seinem Buch über Himmel und Erde, dass Wärme durch Bewegung in äußeren Dingen entsteht.

Psychologie

Avicennas Vermächtnis in der klassischen Psychologie ist vor allem in den Teilen Kitab al-nafs seines Kitab al-shifa (Buch der Heilung) und Kitab al-najat (Buch der Befreiung) enthalten. Diese waren im Lateinischen unter dem Titel De Anima (Abhandlungen „über die Seele“) bekannt. Insbesondere entwickelt Avicenna in der Psychologie der Heilung I.1.7 das so genannte Argument des fliegenden Mannes zur Verteidigung des Arguments, dass die Seele keine quantitative Ausdehnung hat, was mit dem cogito-Argument von Descartes verwandt ist (oder dem, was die Phänomenologie als eine Form einer „Epoche“ bezeichnet).

Avicennas Psychologie verlangt, dass die Verbindung zwischen Körper und Seele stark genug ist, um die Individuation der Seele zu gewährleisten, aber schwach genug, um ihre Unsterblichkeit zu ermöglichen. Avicenna begründet seine Psychologie auf der Physiologie, was bedeutet, dass sich seine Darstellung der Seele fast ausschließlich mit der Naturwissenschaft des Körpers und seinen Wahrnehmungsfähigkeiten beschäftigt. So erklärt der Philosoph die Verbindung zwischen Seele und Körper fast ausschließlich durch sein Verständnis von Wahrnehmung; auf diese Weise wird die körperliche Wahrnehmung mit dem immateriellen menschlichen Intellekt in Beziehung gesetzt. Bei der Sinneswahrnehmung nimmt der Wahrnehmende die Form des Gegenstandes wahr; zunächst, indem er mit den äußeren Sinnen Merkmale des Gegenstandes wahrnimmt. Diese Sinnesinformationen werden an die inneren Sinne weitergeleitet, die alle Teile zu einer einheitlichen, bewussten Erfahrung zusammenfügen. Dieser Prozess der Wahrnehmung und Abstraktion ist die Verbindung von Seele und Körper, denn der materielle Körper kann nur materielle Objekte wahrnehmen, während die immaterielle Seele nur immaterielle, universelle Formen empfangen kann. Die Art und Weise, wie Seele und Körper bei der endgültigen Abstraktion des Universellen vom konkreten Partikularen zusammenwirken, ist der Schlüssel zu ihrer Beziehung und Interaktion, die sich im physischen Körper abspielt.

Die Seele vollendet die Handlung der Intellektion, indem sie Formen annimmt, die von der Materie abstrahiert wurden. Dieser Prozess erfordert, dass ein konkretes Partikulares (Materielles) in das universelle Intelligible (Immaterielle) abstrahiert wird. Das Materielle und das Immaterielle interagieren durch den Aktiven Intellekt, der ein „göttliches Licht“ ist, das die intelligiblen Formen enthält. Der Aktive Intellekt offenbart die in den materiellen Objekten verborgenen Universalien, so wie die Sonne unseren Augen die Farben zugänglich macht.

Astronomie und Astrologie

Avicenna schrieb einen Angriff auf die Astrologie mit dem Titel Resāla fī ebṭāl aḥkām al-nojūm, in dem er Passagen aus dem Koran zitierte, um die Macht der Astrologie zur Vorhersage der Zukunft zu bestreiten. Er glaubte, dass jeder Planet einen gewissen Einfluss auf die Erde hat, sprach sich aber dagegen aus, dass Astrologen die genauen Auswirkungen bestimmen können.

Avicennas astronomische Schriften hatten einen gewissen Einfluss auf spätere Autoren, obwohl seine Arbeit im Allgemeinen als weniger entwickelt als die von Alhazen oder Al-Biruni angesehen werden kann. Ein wichtiges Merkmal seiner Schriften ist, dass er die mathematische Astronomie als eine von der Astrologie getrennte Disziplin betrachtet. Er kritisierte Aristoteles“ Ansicht, dass die Sterne ihr Licht von der Sonne erhalten, und behauptete, dass die Sterne selbst leuchten, und glaubte, dass auch die Planeten selbst leuchten. Er behauptete, die Venus als einen Fleck auf der Sonne beobachtet zu haben. Dies ist möglich, da es am 24. Mai 1032 einen Transit gab, aber Avicenna gab das Datum seiner Beobachtung nicht an, und moderne Gelehrte haben in Frage gestellt, ob er den Transit von seinem Standort aus zu dieser Zeit hätte beobachten können; möglicherweise hat er einen Sonnenfleck mit der Venus verwechselt. Er nutzte seine Transitbeobachtung, um nachzuweisen, dass die Venus in der ptolemäischen Kosmologie zumindest zeitweise unterhalb der Sonne stand, d. h. die Venussphäre liegt vor der Sonnensphäre, wenn sie sich im vorherrschenden geozentrischen Modell von der Erde weg bewegt.

Er schrieb auch die Zusammenfassung des Almagest (basierend auf dem Almagest des Ptolemäus) mit einer angehängten Abhandlung, „um das, was im Almagest steht, und das, was man aus der Naturwissenschaft versteht, in Übereinstimmung zu bringen“. Avicenna befasst sich beispielsweise mit der Bewegung des Sonnen-Apogäums, das Ptolemäus für feststehend gehalten hatte.

Chemie

Avicenna war der erste, der den Attar von Blumen durch Destillation gewann und die Wasserdampfdestillation zur Herstellung von ätherischen Ölen wie Rosenessenz nutzte, die er als aromatherapeutische Behandlung von Herzkrankheiten einsetzte.

Im Gegensatz zu al-Razi bestritt Avicenna ausdrücklich die von den Alchemisten verbreitete Theorie der Transmutation von Substanzen:

Diejenigen, die sich mit Chemie befassen, wissen sehr wohl, dass die verschiedenen Arten von Stoffen nicht verändert werden können, obwohl sie den Anschein einer solchen Veränderung erwecken können.

Vier Werke über Alchemie, die Avicenna zugeschrieben werden, wurden ins Lateinische übersetzt:

Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae war das einflussreichste Werk, das spätere mittelalterliche Chemiker und Alchemisten wie Vinzenz von Beauvais beeinflusst hat. Anawati argumentiert jedoch (im Anschluss an Ruska), dass die de Anima eine Fälschung eines spanischen Autors ist. Ebenso wird angenommen, dass die Declaratio nicht wirklich von Avicenna stammt. Bei dem dritten Werk (Das Buch der Mineralien) handelt es sich nach übereinstimmender Auffassung um eine Schrift Avicennas, die aus dem Kitab al-Shifa (Buch der Heilmittel) übernommen wurde. Avicenna klassifizierte die Mineralien in Steine, schmelzbare Substanzen, Schwefel und Salze und baute dabei auf den Ideen von Aristoteles und Jabir auf. Die Epistola de Re recta steht der Alchemie etwas weniger skeptisch gegenüber; Anawati argumentiert, dass sie von Avicenna stammt, aber zu einem früheren Zeitpunkt seiner Karriere verfasst wurde, als er noch nicht fest davon überzeugt war, dass Transmutation unmöglich ist.

Poesie

Fast die Hälfte von Avicennas Werken ist in Versen verfasst. Seine Gedichte erscheinen sowohl auf Arabisch als auch auf Persisch. Edward Granville Browne behauptet zum Beispiel, dass die folgenden persischen Verse fälschlicherweise Omar Khayyám zugeschrieben werden und ursprünglich von Ibn Sīnā geschrieben wurden:

Klassische islamische Zivilisation

Robert Wisnovsky, ein Avicenna-Gelehrter an der McGill-Universität, sagt, dass „Avicenna die zentrale Figur in der langen Geschichte der rationalen Wissenschaften im Islam war, insbesondere in den Bereichen Metaphysik, Logik und Medizin“, aber dass seine Werke nicht nur auf diese „weltlichen“ Wissensgebiete Einfluss hatten, denn „diese Werke oder Teile davon wurden von Tausenden von Gelehrten nach Avicenna gelesen, gelehrt, kopiert, kommentiert, zitiert, paraphrasiert und von Tausenden nachaventurischer Gelehrter zitiert – nicht nur von Philosophen, Logikern, Medizinern und Spezialisten der mathematischen oder exakten Wissenschaften, sondern auch von jenen, die sich auf die Disziplinen ʿilm al-kalām (rationale Theologie, die aber auch Naturphilosophie, Erkenntnistheorie und Philosophie des Geistes umfasst) und usūl al-fiqh (Rechtswissenschaft, die aber auch Rechtsphilosophie, Dialektik und Sprachphilosophie umfasst) spezialisiert hatten. „

Mittelalter und Renaissance

Bereits im 13. Jahrhundert, als Dante Alighieri ihn in seiner Göttlichen Komödie im Limbus neben den tugendhaften nichtchristlichen Denkern wie Vergil, Averroes, Homer, Horaz, Ovid, Lucan, Sokrates, Platon und Saladin darstellte. Avicenna ist in Ost und West als eine der großen Persönlichkeiten der Geistesgeschichte anerkannt.

George Sarton, der Autor von The History of Science, beschrieb Avicenna als „einen der größten Denker und medizinischen Gelehrten der Geschichte“ und nannte ihn „den berühmtesten Wissenschaftler des Islam und einen der berühmtesten aller Rassen, Orte und Zeiten“. Er war einer der führenden Autoren der islamischen Welt auf dem Gebiet der Medizin.

Zusammen mit Rhazes, Abulcasis, Ibn al-Nafis und al-Ibadi gilt Avicenna als bedeutender Kompilator der frühen muslimischen Medizin. In der westlichen Medizingeschichte wird er als eine bedeutende historische Figur betrachtet, die wichtige Beiträge zur Medizin und zur europäischen Renaissance leistete. Seine medizinischen Texte waren insofern ungewöhnlich, als er sich in Fällen, in denen es eine Kontroverse zwischen Galen und Aristoteles“ Ansichten zu medizinischen Themen (wie z. B. Anatomie) gab, lieber auf die Seite von Aristoteles stellte, wobei er Aristoteles“ Position gegebenenfalls aktualisierte, um die nacharistotelischen Fortschritte im anatomischen Wissen zu berücksichtigen. Der dominierende intellektuelle Einfluss von Aristoteles unter den europäischen Gelehrten des Mittelalters bedeutete, dass Avicennas Verknüpfung von Galens medizinischen Schriften mit Aristoteles“ philosophischen Schriften im Kanon der Medizin (zusammen mit seiner umfassenden und logischen Organisation des Wissens) Avicennas Bedeutung im mittelalterlichen Europa im Vergleich zu anderen islamischen Schriftstellern über Medizin deutlich erhöhte. Sein Einfluss nach der Übersetzung des Kanons war so groß, dass er vom frühen vierzehnten bis zur Mitte des sechzehnten Jahrhunderts neben Hippokrates und Galen als eine der anerkannten Autoritäten, als princeps medicorum („Fürst der Ärzte“), galt.

Moderner Empfang

Im heutigen Iran, Afghanistan und Tadschikistan gilt er als nationale Ikone und wird oft als einer der größten Perser angesehen. Vor dem Museum in Bukhara wurde ein Denkmal errichtet. Das Avicenna-Mausoleum und -Museum in Hamadan wurde 1952 erbaut. Bu-Ali-Sina-Universität in Hamadan (Iran), das Avicenna-Forschungsinstitut für Biotechnologie in Teheran (Iran), die ibn Sīnā Tajik State Medical University in Duschanbe, die Ibn-Sina-Akademie für mittelalterliche Medizin und Wissenschaften in Aligarh, Indien, die Avicenna-Schule in Karatschi und das Avicenna Medical College in Lahore, Pakistan, Die Ibn Sina Balkh Medical School in seiner Heimatprovinz Balkh in Afghanistan, die Ibn Sina-Fakultät für Medizin der Universität Ankara in der Türkei, das Hauptgebäude (das Avicenna-Gebäude) der Sharif University of Technology und die Ibn Sina Integrated School in Marawi City (Philippinen) sind nach ihm benannt. Sein Porträt hängt in der Aula der Avicenna-Fakultät für Medizin an der Universität von Paris. Auf dem Mond gibt es einen Krater mit dem Namen Avicenna und eine Mangrovengattung.

Im Jahr 1980 feierte die Sowjetunion, die damals über seinen Geburtsort Buchara herrschte, den tausendsten Jahrestag von Avicennas Geburt, indem sie verschiedene Gedenkbriefmarken mit künstlerischen Illustrationen in Umlauf brachte und eine Büste von Avicenna aufstellte, die auf anthropologischen Forschungen sowjetischer Wissenschaftler beruhte. In der Nähe seines Geburtshauses in Qishlak Afshona, etwa 25 km nördlich von Buchara, wurde eine Ausbildungsstätte für medizinisches Personal nach ihm benannt. Auf dem Gelände befindet sich ein Museum, das seinem Leben, seiner Zeit und seinem Werk gewidmet ist.

Der 2003 ins Leben gerufene Avicenna-Preis wird alle zwei Jahre von der UNESCO verliehen und zeichnet Einzelpersonen und Gruppen für ihre Leistungen auf dem Gebiet der Ethik in der Wissenschaft aus. Ziel des Preises ist es, die ethische Reflexion über Fragen zu fördern, die durch Fortschritte in Wissenschaft und Technologie aufgeworfen werden, und das weltweite Bewusstsein für die Bedeutung der Ethik in der Wissenschaft zu stärken.

In den Avicenna Directories (jetzt World Directory of Medical Schools) sind Universitäten und Schulen aufgeführt, an denen Ärzte, Mediziner, Pharmazeuten und andere ausgebildet werden. Das ursprüngliche Projektteam erklärte: „Warum Avicenna? Avicenna … war … bekannt für seine Synthese von Wissen aus Ost und West. Er hatte einen nachhaltigen Einfluss auf die Entwicklung der Medizin und der Gesundheitswissenschaften. Die Verwendung von Avicennas Namen symbolisiert die weltweite Partnerschaft, die für die Förderung von Gesundheitsdiensten hoher Qualität erforderlich ist.“

Im Juni 2009 schenkte der Iran dem Büro der Vereinten Nationen in Wien einen „Persian Scholars Pavilion“, der sich auf dem zentralen Memorial Plaza des Vienna International Center befindet. Der „Persian Scholars Pavilion“ bei den Vereinten Nationen in Wien, Österreich, ist mit den Statuen von vier prominenten iranischen Persönlichkeiten ausgestattet. Der Pavillon hebt die iranischen architektonischen Merkmale hervor, ist mit persischen Kunstformen geschmückt und enthält die Statuen der berühmten iranischen Wissenschaftler Avicenna, Al-Biruni, Zakariya Razi (Rhazes) und Omar Khayyam.

Der sowjetische Film Jugend des Genies (russisch: Юность гения, romanisiert: Yunost geniya) von Elyor Ishmukhamedov aus dem Jahr 1982 erzählt von Avicennas jungen Jahren. Der Film spielt in Bukhara zur Jahrtausendwende.

In Louis L“Amours historischem Roman Die wandelnde Trommel von 1985 studiert und diskutiert Kerbouchard den Kanon der Medizin von Avicenna.

In seinem Buch The Physician (1988) erzählt Noah Gordon die Geschichte eines jungen englischen Medizinstudenten, der sich als Jude verkleidet, um von England nach Persien zu reisen und von Avicenna, dem großen Meister seiner Zeit, zu lernen. Der Roman wurde 2013 als Spielfilm mit dem Titel The Physician verfilmt. Avicenna wurde von Ben Kingsley gespielt.

Die Abhandlungen von Avicenna beeinflussten spätere muslimische Denker in vielen Bereichen wie Theologie, Philologie, Mathematik, Astronomie, Physik und Musik. Seine Werke umfassen fast 450 Bände zu einer Vielzahl von Themen, von denen etwa 240 erhalten sind. Von seinen überlieferten Werken befassen sich 150 Bände mit der Philosophie und 40 mit der Medizin; seine berühmtesten Werke sind Das Buch der Heilung und Der Kanon der Medizin.

Avicenna hat mindestens eine Abhandlung über Alchemie geschrieben, aber mehrere andere wurden ihm fälschlicherweise zugeschrieben. Seine Logik, Metaphysik, Physik und De Caelo sind Abhandlungen, die einen Überblick über die aristotelische Lehre geben, obwohl die Metaphysik eine deutliche Abweichung von dem Neoplatonismus zeigt, der in Avicennas Welt als Aristotelismus bekannt war; Arabische Philosophen haben die Idee angedeutet, dass Avicenna versuchte, die muslimische Philosophie in ihrer Gesamtheit zu „rearistotelisieren“, im Gegensatz zu seinen Vorgängern, die die Verschmelzung platonischer, aristotelischer, neo- und mittelplatonischer Werke, die in die muslimische Welt übertragen wurden, akzeptierten.

Die Logik und die Metaphysik wurden vielfach nachgedruckt, letztere z. B. 1493, 1495 und 1546 in Venedig. Einige seiner kürzeren Abhandlungen über Medizin, Logik usw. haben eine poetische Form (das Gedicht über Logik wurde 1836 von Schmoelders veröffentlicht). Zwei enzyklopädische Abhandlungen, die sich mit der Philosophie befassen, werden oft erwähnt. Das größere, Al-Shifa“ (ein Teil davon über De Anima) erschien in Pavia (1490) als Liber Sextus Naturalium, und die lange Darstellung der Philosophie Avicennas durch Muhammad al-Shahrastani scheint hauptsächlich eine Analyse und an vielen Stellen eine Wiedergabe des Al-Shifa“ zu sein. Eine kürzere Form des Werks ist als An-najat (Liberatio) bekannt. Die lateinischen Ausgaben eines Teils dieser Werke sind durch die Korrekturen, die die klösterlichen Herausgeber nach eigenem Bekunden vorgenommen haben, verändert worden. Es gibt auch eine حكمت مشرقيه (hikmat-al-mashriqqiyya, lateinisch Philosophia Orientalis), die von Roger Bacon erwähnt wird, deren größter Teil in der Antike verloren gegangen ist, und die nach Averroes pantheistischen Charakter hatte.

Zu Avicennas Werken gehören außerdem:

Avicennas wichtigstes persisches Werk ist das Danishnama-i “Alai (دانشنامه علائی, „das Buch des Wissens für “Ala ad-Daulah“). Avicenna schuf ein neues wissenschaftliches Vokabular, das es zuvor in der persischen Sprache nicht gegeben hatte. Das Danishnama behandelt Themen wie Logik, Metaphysik, Musiktheorie und andere Wissenschaften seiner Zeit. Es wurde 1977 von Parwiz Morewedge ins Englische übersetzt. Das Buch ist auch im Hinblick auf persische wissenschaftliche Werke von Bedeutung.

Andar Danesh-e Rag (اندر دانش رگ, „Über die Wissenschaft des Pulses“) enthält neun Kapitel über die Wissenschaft des Pulses und ist eine zusammenfassende Darstellung.

Die persische Dichtung von Avicenna ist in verschiedenen Manuskripten und späteren Anthologien wie Nozhat al-Majales überliefert.

Quellen

  1. Avicenna
  2. Avicenna
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