Aspasia (Antike)

Zusammenfassung

Nach umstrittenen Aussagen antiker Schriftsteller und einiger moderner Gelehrter wurde Aspasia eine Ätherin und betrieb wahrscheinlich ein Bordell. Aetheras waren hochrangige Kurtisanen und Unterhalterinnen: Neben ihrer körperlichen Schönheit unterschieden sie sich von den meisten athenischen Frauen dadurch, dass sie gebildet waren (oft auf sehr hohem Niveau, wie im Fall von Aspasia), Unabhängigkeit besaßen und Steuern zahlten. Sie waren vielleicht das, was einer freien Frau am nächsten kam, und Aspasia, die zu einer lebendigen Figur in der athenischen Gesellschaft geworden war, war eindeutig ein Beispiel dafür. Laut Plutarch wurde Aspasia mit der berühmten Targelia verglichen, einer weiteren berühmten ionischen Heterosexuellen der Antike. Auch wenn Plutarch die beiden Milesierinnen in Verbindung gebracht haben mag, um den Leser glauben zu machen, Aspasia habe sich des Medismus schuldig gemacht, deutet nichts darauf hin, dass sie diese Praxis in Athen tatsächlich propagierte.

Persönliche und juristische Angriffe

Späteren Berichten zufolge sahen sich Perikles, einige seiner engsten Mitarbeiter (darunter der Philosoph Anaxagoras und der Bildhauer Phidias) und Aspasia vor dem Ausbruch des Peloponnesischen Krieges (431 v. Chr. – 404 v. Chr.) einer Reihe von persönlichen und rechtlichen Angriffen ausgesetzt. Vor allem Aspasia wurde beschuldigt, die Frauen Athens zu verderben, um Perikles“ Perversionen zu befriedigen. Laut Plutarch wurde sie von dem Komödiendichter Hermippus verklagt und wegen Pietätlosigkeit und Lenokynie vor Gericht gestellt. Sieht man von der Tatsache ab, dass Aspasia die Lenocynie aus wirtschaftlichen Gründen praktizierte, könnte man annehmen, dass die einzige Motivation für diese illegale Tätigkeit darin bestand, persönliche Informationen über die Liebhaber zu erhalten, die ihre Kurtisanen aufsuchten. Die Angeklagte war nicht nur eine Frau und daher nicht in der Lage, allein vor Gericht zu erscheinen, sondern auch eine Ausländerin und heterosexuell. Aus diesen Gründen und weil er von den Anschuldigungen über ihre sexuellen Gewohnheiten unmittelbar betroffen war, bemühte sich Perikles, Aspasia selbst zu verteidigen, und es gelang ihm mit der von ihr erlernten Redekunst, sie freizusprechen. Den Quellen zufolge überzeugte Perikles die Richter nicht nur mit seiner Rede, sondern rührte sie auch zu Mitleid, indem er Tränen vergoss. Den Zeugenaussagen zufolge wehrten sich die Bürger mit dem „Antrag der Zuneigung“ gegen die Anschuldigungen, was bei den Richtern Mitleid erregte. Der historische Charakter der Berichte über diese Ereignisse ist umstritten, und es scheint, dass ihnen dadurch kein Schaden zugefügt wurde.

Plutarch behauptet zwar, nicht zu wissen, was wirklich geschah, berichtet aber, dass der Prozess gegen Aspasia die Führungsrolle des Perikles in Frage gestellt haben könnte, und um die öffentliche Meinung von seinen persönlichen Angelegenheiten abzulenken, begann der Stratege den Peloponnesischen Krieg. Aristophanes macht Aspasia in seinem Stück Die Akarnesier für den Peloponnesischen Krieg verantwortlich. Er argumentiert, dass der Erlass des Perikles, der Megara vom Handel mit Athen oder seinen Verbündeten ausschloss, eine Vergeltung gegen die Megareaner für die aus dem Haus der Aspasia entführten Prostituierten war. Dass Aristophanes Aspasia als persönlich verantwortlich für den Ausbruch des Krieges mit Sparta darstellt, mag die Erinnerung an die frühere Episode mit Milet und Samos widerspiegeln. Plutarch berichtet auch über die Witze anderer Komödiendichter, wie Eupolis und Cratinus. Laut Podlecki scheint Duride die Idee vorgeschlagen zu haben, dass Aspasia sowohl den Samos- als auch den Peloponnesischen Krieg angezettelt habe.

Aspasia wurde als die neue “Onfale“, “Deianira“, dargestellt. Platon und andere Komödiendichter stellten Perikles als Wüstling und Sklave der Lust und die heterosexuelle Aspasia dar. Der Mythos der Aspasia verbreitete sich in Kleinasien bis in die Kaiserzeit; Schriftsteller und Künstler nutzten ihn, um ein alarmierendes Aufkommen von Frauen in der Politik darzustellen, das eine unheilvolle Gynäkokratie ankündigte.

Weitere Angriffe auf die Beziehung zwischen Perikles und Aspasia werden von Athenaeus berichtet. Sogar Perikles“ Sohn Santippus, der politische Ambitionen hatte, zögerte nicht, seinen Vater wegen seiner häuslichen Diskussionen und der Gespräche mit den Sophisten zu verspotten.

Letzte Jahre und Tod

Im Jahr 429 v. Chr., während der Pest in Athen, erlebte Perikles den Tod seiner Schwester und seiner beiden legitimen Söhne Paralus und Santippus von seiner ersten Frau. Sein Geist war erschüttert und er brach in Tränen aus, und nicht einmal die Gesellschaft von Aspasia konnte ihn trösten. Kurz vor seinem Tod bewilligten die Athener unter dem Eindruck der dramatischen Ereignisse, unter denen ihr bedeutendster Politiker zu leiden hatte, eine Änderung des Staatsbürgerschaftsgesetzes aus dem Jahr 451 v. Chr., die es Aspasias Sohn ermöglichte, Staatsbürger zu werden und sie zu legitimieren, wodurch das Aussterben ihres Namens und ihrer Abstammung mangels Erben vermieden wurde; dies war eine eher überraschende Entscheidung, wenn man bedenkt, dass es Perikles selbst war, der das Gesetz vorgeschlagen hatte, das die Staatsbürgerschaft nur auf Personen mit beiden athenischen Elternteilen beschränkte. Perikles starb im Herbst 429 v. Chr. an der Pest.

Plutarch zitiert Aischines Sokrates, der einen (heute verlorenen) Dialog über Aspasia schrieb, demzufolge Aspasia nach dem Tod von Perikles mit Lysikles, einem athenischen Strategen und demokratischen Führer, zusammenlebte, mit dem sie einen Sohn hatte: Dank ihr wurde Lysikles der wichtigste Mann in Athen. Einige Komödiendichter, insbesondere Eupolis, sahen in Aspasias Übergang von Perikles zu Lysikles „eine Metapher für den Übergang vom perikleischen Zeitalter zum Zeitalter der Demagogen“. Lysikles wurde 428 v. Chr. während einer Expedition zur Eintreibung der den Verbündeten auferlegten Subventionen im Kampf getötet. Mit dem Tod von Lysikles enden die zeitgenössischen Aufzeichnungen. Es ist nicht bekannt, ob Aspasia noch lebte, als ihr Sohn Perikles zum Feldherrn gewählt wurde, oder ob er nach der Schlacht von Arginuse hingerichtet wurde. Die meisten Historiker geben Aspasias Todesdatum mit etwa 401400 v. Chr. an, basierend auf der Beobachtung, dass dies vor der Hinrichtung von Sokrates im Jahr 399 v. Chr. geschah, eine Chronologie, die in der Struktur von Aischines“ Aspasia enthalten ist.

Aspasia erscheint in den philosophischen Schriften von Platon, Xenophon, dem sokratischen Aischines und Antisthenes. Einige Gelehrte behaupten, dass Platon von ihrer Intelligenz und ihrem Witz so beeindruckt war, dass er seine Figur Diotima im Symposion nach ihr benannte, während andere behaupten, dass Diotima tatsächlich eine historische Figur war. Laut Charles Kahn, Professor für Philosophie an der University of Pennsylvania, ist Diotima in vielerlei Hinsicht Platons Antwort auf Aischines“ Aspasia.

Wie Jona Lendering betont, besteht das Hauptproblem darin, dass das meiste, was wir über Aspasia wissen, auf reinen Spekulationen beruht. Thukydides erwähnt sie nicht; unsere einzigen Quellen sind die unzuverlässigen Darstellungen und Spekulationen, die in der Literatur und Philosophie von Autoren aufgezeichnet wurden, die an Aspasia als historischer Figur überhaupt nicht interessiert waren. Daher erhalten wir eine Reihe von widersprüchlichen Darstellungen von Aspasia: Sie ist sowohl eine gute Ehefrau wie Theanus als auch eine Kurtisanen-Prostituierte wie Targelia. Dies ist der Grund, warum moderne Wissenschaftler ihre Skepsis gegenüber der Historizität von Aspasias Leben zum Ausdruck bringen.

Wallace zufolge „hat und kann Aspasia für uns fast keine historische Realität haben“. Aus diesem Grund vertritt Madeleine M. Henry, Professorin für klassische Studien an der Iowa State University, die Ansicht, dass „die biografischen Anekdoten, die in der Antike über Aspasia entstanden, frenetisch gefärbt, fast völlig unüberprüfbar und im zwanzigsten Jahrhundert immer noch lebendig sind“. Schließlich kommt er zu dem Schluss, dass „nur spärliche Spekulationen über ihr Leben dargestellt werden können“. Nach Ansicht von Charles W. Fornara und Loren J. Samons II, Professoren für klassische Studien und Geschichte, „kann es durchaus sein, dass die echte Aspasia sogar besser war als ihr imaginäres Gegenstück“.

Aspasias Ruhm ist eng mit dem des Perikles verbunden, des einflussreichsten Politikers des 5. Plutarch räumt ein, dass Aspasia eine politisch und intellektuell bedeutsame Persönlichkeit war, und bringt seine Bewunderung für eine Frau zum Ausdruck, die „die wichtigsten Männer des Staates nach Belieben leitete und den Philosophen die Möglichkeit gab, in erhabener Weise und ausführlich über sie zu sprechen“. Der Biograf berichtet, dass Aspasia so berühmt wurde, dass sogar Kyros der Jüngere, der gegen König Artaxerxes in den Krieg um den persischen Thron zog, eine seiner Konkubinen, die früher Milto hieß, nach ihr benannte. Als Kyros in der Schlacht fiel, geriet diese Frau in die Gefangenschaft des Königs und gewann großen Einfluss bei ihm. Lukian gibt Aspasia den Beinamen „Vorbild der Weisheit“, „die Bewunderte des bewundernswerten Olympius“, und lobt „ihr politisches Wissen und ihre Einsicht, ihre Klugheit und Tiefe“. Ein syrischer Text, demzufolge Aspasia eine Rede verfasste und einen Mann beauftragte, sie vor Gericht vorzulesen, bestätigt Aspasias rhetorischen Ruf. Laut der Suda, einer byzantinischen Enzyklopädie aus dem zehnten Jahrhundert, war Aspasia „geschickt im Umgang mit Worten“, eine Sophistin und eine Meisterin der Rhetorik.

Auf der Grundlage dieser Einschätzungen argumentieren Forscher wie Cheryl Glenn, Professorin an der Pennsylvania State University, dass Aspasia die einzige Frau im klassischen Griechenland gewesen zu sein scheint, die sich in der Öffentlichkeit hervorgetan hat, und dass sie Perikles bei der Abfassung seiner Reden beeinflusst haben soll. Einige Gelehrte glauben, dass Aspasia eine Akademie für junge Frauen aus guten Familien eröffnete oder sogar die sokratische Methode erfand. Robert W. Wallace, Professor für klassische Studien an der Northwestern University, weist jedoch darauf hin, dass „wir den Witz, Aspasia habe Perikles das Reden beigebracht und sei daher eine Rhetoriklehrerin oder Philosophin gewesen, nicht als historisch akzeptieren können“. Wallace zufolge könnte Aspasias intellektuelle Rolle, die ihr von Platon zugewiesen wurde, aus der Komödie abgeleitet werden.

Kagan beschreibt Aspasia als „eine schöne, unabhängige, brillant witzige junge Frau, die in der Lage ist, Gespräche mit den besten Köpfen Griechenlands zu führen und mit ihrem Mann alle möglichen Themen zu diskutieren und zu beleuchten“. Roger Just, Klassizist und Professor für Sozialanthropologie an der Universität von Kent, ist der Ansicht, dass Aspasia eine Ausnahmeerscheinung war, aber ihr einzigartiger Fall reicht aus, um die Tatsache zu unterstreichen, dass jede Frau heterosexuell sein musste, um einem Mann intellektuell und gesellschaftlich gleichgestellt zu sein. Laut Schwester Prudence Allen, einer Philosophin und Seminarprofessorin, brachte Aspasia das Potenzial von Frauen, Philosophinnen zu werden, einen Schritt weiter als Sapphos poetische Inspirationen.

In der modernen Literatur

Aspasia kommt in mehreren bedeutenden Werken der modernen Literatur vor. Ihre romantische Beziehung zu Perikles hat einige der berühmtesten Dichter und Romanciers der letzten Jahrhunderte inspiriert. Insbesondere die Romantiker des 19. Jahrhunderts und die Historiker des 20. Jahrhunderts fanden in der Liebesgeschichte eine unerschöpfliche Quelle der Inspiration. Im Jahr 1835 veröffentlichte Lydia Child, eine amerikanische Abolitionistin, Romanautorin und Journalistin, Philothea, einen klassischen Roman, der in der Zeit von Perikles und Aspasia spielt. Dieses Buch gilt als das umfangreichste und erfolgreichste Werk des Autors, da die weiblichen Figuren, insbesondere Aspasia, mit großer Schönheit und Zartheit dargestellt werden.

1836 veröffentlichte der englische Schriftsteller und Dichter Walter Savage Landor Pericles and Aspasia, eines seiner berühmtesten Bücher. Perikles und Aspasia beschreibt das Athen der Antike anhand einer Reihe von imaginären Briefen, die zahlreiche Gedichte enthalten. Die Briefe halten sich oft nicht an die reale Geschichte, sondern versuchen, den Geist der Zeit des Perikles einzufangen. Robert Hamerling ist ein weiterer Dichter und Romancier, der sich von der Persönlichkeit der Aspasia inspirieren ließ. Im Jahr 1876 veröffentlichte er seinen Roman Aspasia, ein Buch über die Ethik und die Sitten des Zeitalters des Perikles und ein Werk von moralisch-historischem Interesse.

Der italienische Dichter Giacomo Leopardi, der von der Romantik beeinflusst wurde, veröffentlichte eine Reihe von Gedichten unter dem Namen Aspasia-Zyklus. Bei der Abfassung dieser Gedichte wurde Leopardi von der traumatischen Geschichte seiner verzweifelten und unerwiderten Liebe zu Fanny Targioni Tozzetti inspiriert. Leopardi nannte diese Frau unter dem Pseudonym Aspasia, in Anlehnung an den Namen der Gefährtin des Perikles.

1918 verfasste der Romancier und Dramatiker George Cram Cook sein erstes abendfüllendes Stück, The Athenian Women, eine Adaption von Lysistrata, in der er Aspasia als Anführerin eines Streiks für den Frieden darstellt. Cook stellt ein Antikriegsthema in einem Kontext dar, der im antiken Griechenland spielt. Die amerikanische Schriftstellerin Gertrude Atherton behandelt in ihrem Werk The Immortal Marriage (1927) die Geschichte von Perikles und Aspasia und illustriert die Zeit des Samos-Krieges, des Peloponnesischen Krieges und der Pest in Athen. Taylor Caldwells Glory and the Lightning (1974) ist ein weiterer Roman, der die historische Beziehung zwischen Aspasia und Perikles schildert.

In der bildenden Kunst

Neben den Schriftstellern hat Aspasia auch andere Künstler inspiriert. Die früheste nachklassische Darstellung der Aspasia findet sich in Raphael Sanzios Schule von Athen (1509-1511), in der sie im Profil hinter der Figur des berberischen Philosophen Averroé dargestellt ist. In seinem Werk Promptuarii Iconum Insigniorum von 1553 illustriert Guillaume Rouillé Holzschnitte auf imaginären Münzen mit Porträts von Aspasia und Perikles. In seinem Werk Iconografia Cioè Disegni d“Imagini de Famosissimi Monarchi, Regi, Filosofi, Poeti ed Oratori dell“Antichità von 1669 zeigt Giovanni Angelo Canini die Glyptik des Profils von Aspasia, eingraviert in einen Jaspisstein mit der Aufschrift Aspasou. Der Edelstein gehörte einer gewissen Dame namens Felicia Rondanina. Um 1710 fertigte der französische Kunsttischler André-Charles Boulle ein Paar verzierte Schränke an, auf deren Türen die Figuren von Sokrates und Aspasia abgebildet waren. 1773 schuf Johann Wilhelm Beyer 32 (manche sagen 36) etwa 2,45 m hohe Statuen für den Garten von Schloss Schönbrunn in Wien. Eine davon ist die Statue der Aspasia.

Die erste Frau, die sich in der bildenden Kunst von Aspasia inspirieren ließ, war Marie Bouliard, die 1794 ein Selbstporträt als Aspasia malte und es 1795 im Pariser Salon ausstellte, wo es den Prix d“Encouragement (Ermutigungspreis) erhielt. Nicolas-André Monsiau stellt Aspasia in seinem Gemälde Aspasie s“entretenant avec Alcibiades et Socrate (Aspasia im Gespräch mit Alcibiades und Sokrates) von 1798 in Gesellschaft von Männern dar. Für den Salon von 1806 schuf Monsiau ein weiteres Gemälde, Aspasie s“entretenant avec les hommes les plus illustres d“Athènes (Aspasia im Gespräch mit den berühmtesten Männern von Athen), in dem er Aspasia umgeben von bedeutenden Männern zeigt. Jean-Léon Gérôme malte für den Salon von 1861 das Gemälde Sokrates allant chercher Alcibiades dans la maison d“Aspasie (Sokrates besucht Alcibiades im Haus der Aspasia), in dem er Aspasia neben Alcibiades liegend zeigt und ihr das Bild einer Kurtisane gibt. Sir Lawrence Alma-Tadema stellt Aspasia in seinem Gemälde Phidias Showing the Frieze of the Parthenon to his Friends von 1868 dar, wo sie in Gesellschaft von Phidias und Perikles zu sehen ist.

1973 schuf die griechische Bildhauerin Mara Karetsos eine Büste der Aspasia, die später in der Fußgängerzone der Universität von Athen aufgestellt wurde. In der 1979 von der Feministin Judy Chicago geschaffenen Kunstinstallation The Dinner Party findet sich unter den 39 Darstellungen auch ein Platz für Aspasia.

Videospiele

Aspasia erscheint in dem Videospiel Assassin“s Creed: Odyssey als Hauptgegnerin. Sie ist die Anführerin der geheimen Organisation „Sect of Cosmos“, die die griechische Welt erobern will.

Quellen

  1. Aspasia di Mileto
  2. Aspasia (Antike)
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