Albert Camus

Zusammenfassung

Albert Camus, geboren am 7. November 1913 in Mondovi (heute Dréan), Algerien, und gestorben durch einen Unfall am 4. Januar 1960 in Villeblevin, war ein französischer Schriftsteller, Philosoph, Romancier, Dramatiker, Essayist und Verfasser von Kurzgeschichten. Er war auch ein militanter Journalist, der sich in der französischen Résistance und in den moralischen Kämpfen der Nachkriegszeit engagierte und libertären Strömungen nahestand.

Sein Werk umfasst Theaterstücke, Romane, Kurzgeschichten, Filme, Gedichte und Essays, in denen er einen Humanismus entwickelt, der auf dem Bewusstsein der Absurdität der menschlichen Existenz beruht, aber auch auf der Revolte als Antwort auf das Absurde, einer Revolte, die zum Handeln führt und der Welt und der Existenz einen Sinn gibt. Er wurde 1957 mit dem Nobelpreis für Literatur ausgezeichnet.

In der Zeitung Combat bezog er Stellung zur Frage der algerischen Unabhängigkeit sowie zu seinen Beziehungen zur algerischen Kommunistischen Partei, die er nach einem kurzen zweijährigen Aufenthalt verließ. Er protestierte nacheinander gegen die Ungleichheiten, von denen die Muslime Nordafrikas betroffen sind, dann gegen die Karikatur des ausbeuterischen pied-noir, oder verteidigte die spanischen Exilanten, die Opfer des Stalinismus und die Kriegsdienstverweigerer. Am Rande gewisser philosophischer Strömungen war Camus vor allem ein Zeitzeuge und kämpfte unermüdlich gegen Ideologien und Abstraktionen, die vom Menschlichen ablenkten. Seine Kritik am sowjetischen Totalitarismus brachte ihm das Anathema der Kommunisten und den Bruch mit Jean-Paul Sartre ein.

Ursprünge und Kindheit

Lucien Auguste Camus, Alberts Vater, wurde am 28. November 1885 in Ouled Fayet im Departement Algier, Algerien, geboren. Er war ein Nachfahre der ersten französischen Siedler in dieser Kolonie, die 1834 an Frankreich angegliedert und 1848 dezentralisiert wurde. Ein Urgroßvater, Claude Camus, geboren 1809, stammte aus Bordeaux, ein anderer Urgroßvater, Mathieu Just Cormery, aus der Ardèche und seine Frau aus Veymerange in Lothringen, aber die Familie glaubt, dass sie elsässischen Ursprungs ist. Lucien Camus arbeitet als Weinhändler in einem Weinberg im Weiler Saint-Paul (heute Chebaïta Mokhtar), genannt „le Chapeau du gendarme“. Es liegt 8 km von Mondovi entfernt, im arabischen Dréan, einige Kilometer von Bône (Annaba) entfernt, im Departement Constantine. Die Weinkeller gehören einem Weinhändler aus Algier. Lucien heiratet am 13. November 1909 in Algier Catherine Hélène Sintès (Heiratsurkunde Nr. 932), die am 5. November 1882 in Birkhadem geboren wurde und deren Familie aus Menorca in Spanien stammte. Im Jahr 1910 wurde ihr ältester Sohn Lucien Jean Étienne in Algier geboren, und am 7. November 1913 wurde ihr zweiter Sohn Albert in Mondovi (heute Dréan) geboren. Lucien Auguste Camus wurde im September 1914 als 2. Klasse im 1. Zouave-Regiment mobilisiert. Durch eine Schrapnellwunde am Kopf erblindet, wird er in die Schule Sacré-Coeur in Saint-Brieuc evakuiert, die in ein Hilfslazarett umgewandelt wurde, und stirbt weniger als eine Woche später, am 11. Oktober 1914, im Alter von 28 Jahren. Da die beiden Brüder durch den Krieg vaterlos geworden waren, wurden sie zu Mündeln der Nation.

Camus wird nur ein paar Fotos seines Vaters und eine wichtige Anekdote kennen: seinen Ekel vor dem Anblick einer Hinrichtung.

„In diesen Momenten erinnerte ich mich an eine Geschichte, die mir meine Mutter immer über meinen Vater erzählte. Ich kannte ihn nicht. Alles, was ich über ihn wusste, war vielleicht das, was meine Mutter mir damals über ihn erzählte: Er war zur Hinrichtung eines Mörders gegangen. Ihm wurde schlecht bei dem Gedanken, zu gehen. Auf dem Rückweg musste er sich jedoch einen Teil des Vormittags übergeben.

Ihre Mutter, die teilweise taub war, konnte weder lesen noch schreiben: Sie konnte einen Sprecher nur verstehen, indem sie von den Lippen ablas, verfügte über einen sehr kleinen Wortschatz von 400 Wörtern und kommunizierte mit einer familienspezifischen Gebärde, die auch ihr Bruder Étienne verwendete. Noch bevor ihr Mann zur Armee ging, zog sie mit ihren Kindern zu ihrer Mutter und ihren beiden Brüdern (Etienne – taub, der als Küfer arbeitet – und Joseph) in die Rue de Lyon in Belcourt, einem Arbeiterviertel von Algier. Dort hatte sie eine kurze Affäre, die ihr Bruder Étienne ablehnte.

Albert Camus wurde von seinem Onkel, Gustave Acault, beeinflusst, bei dem er lange Zeit verbrachte. Acault war ein Anarchist und ein Voltaireaner. Außerdem besuchte er häufig die Logen der Freimaurer. Von Beruf Metzger, ist er ein kultivierter Mann. Er hilft seinem Neffen, seinen Lebensunterhalt zu bestreiten, und versorgt ihn mit einer reichhaltigen und vielseitigen Bibliothek.

Ausbildung

Albert Camus wurde in Algier erzogen. Im Jahr 1923, als er erst 10 Jahre alt war, wurde sein Lehrer Louis Germain auf ihn aufmerksam. Er gab ihm kostenlosen Unterricht und setzte ihn 1924 auf die Liste der Kandidaten für ein Stipendium, trotz des Misstrauens seiner Großmutter, die wollte, dass er so schnell wie möglich seinen Lebensunterhalt verdient. Louis Germain, ein Veteran des Ersten Weltkriegs, in dem der Vater des späteren Schriftstellers fiel, las seinen Schülern Les Croix de bois von Roland Dorgelès vor, aus dem der kleine Albert, der die Schrecken des Krieges entdeckte, sehr bewegt war. Camus war Louis Germain sehr dankbar und widmete ihm seine Nobelpreisrede. Albert Camus wurde in das Lycée Bugeaud (heute Lycée Émir Abdelkader) aufgenommen, wo er als Halbpensionär unterrichtet wurde. „Ich schämte mich für meine Armut und meine Familie, denn früher waren alle so wie ich, und die Armut schien mir die Luft dieser Welt zu sein. In der High School kannte ich den Vergleich“, erinnert er sich.

Journalistisches und literarisches Debüt

Im selben Jahr begann er mit dem Schreiben von L“Envers et l“Endroit, das zwei Jahre später von Edmond Charlot veröffentlicht wurde, dessen Buchhandlung von jungen Schriftstellern aus Algier, wie Max-Pol Fouchet, besucht wurde. Camus gründete und leitete unter der Ägide der PCA das „Théâtre du Travail“, aber die Parteiführung änderte 1936 ihre Linie und gab dem Kampf gegen die Strategie der Assimilation und der französischen Souveränität den Vorrang. Die Aktivisten wurden daraufhin strafrechtlich verfolgt und inhaftiert. Camus, der sich mit Zynismus und ideologischer Strategie nicht anfreunden konnte, protestierte gegen diese Kehrtwende und wurde 1937 aus der Partei ausgeschlossen. Zu Beginn des neuen Schuljahres, das auf diese endgültige Unterbrechung folgte, war er nicht in der Lage, ein striktes Theater zu akzeptieren, das die Freiheit des Künstlers nicht zuließ, und gründete mit seinen Freunden, die ihm gefolgt waren, das „Théâtre de l“Équipe“ mit dem Ziel, ein Volkstheater zu schaffen.

Sein erstes Stück war eine Adaption von André Malraux“ Kurzgeschichte Le Temps du mépris (1935), bei deren Proben er eine Freundschaft mit Emmanuel Roblès schloss. Er arbeitet bei der von Pascal Pia gegründeten Zeitung Alger Républicain, einem Organ der Front Populaire, wo er Chefredakteur wird, dann bei der Zeitung Le Soir républicain (als die Veröffentlichung von Alger Républicain eingestellt wird), die er und Pia im September 1939 gründen. Seine Untersuchung Misère de la Kabylie (Juni 1939) hatte ein durchschlagendes Echo. Als er kurz darauf zu einer privaten Vorführung des Films „Sierra de Teruel“ eingeladen wurde, den Malraux nach seinem Roman „L“Espoir“ gedreht hatte, erzählte Camus ihm, dass er „L“Espoir“ achtmal gelesen habe. In dieser Zeit entwickelte er durch seine tägliche Arbeit in der von ihm geleiteten Zeitung Le Soir républicain eine umfassende Reflexion über die Pressefreiheit und die Ethik des Journalismus.

Im Jahr 1943 wurde er Lektor bei Gallimard und übernahm die Leitung von Combat, als Pascal Pia zu anderen Aufgaben in der Résistance einberufen wurde. Die Zeitung nahm für sich in Anspruch, die „Stimme des neuen Frankreichs“ zu sein, und Camus wollte nicht, dass sie mit irgendeiner politischen Partei in Verbindung gebracht wurde. 1944 lernt er André Gide und wenig später Jean-Paul Sartre kennen, mit denen er sich anfreundet; im selben Jahr (19. März) ist er Gastgeber der Uraufführung von Picassos Stück Le Désir attrapé par la queue (Die am Schwanz gefangene Begierde), eine Szene, die Claude Simon in Le Jardin des plantes humorvoll nacherzählt. Am 8. August 1945 verurteilte er als einziger westlicher Intellektueller den Einsatz der Atombombe, zwei Tage nach der Bombardierung von Hiroshima, in einem berühmten Leitartikel, der von Combat veröffentlicht wurde.

1945 unterzeichnete er auf Initiative von François Mauriac eine Petition, in der er General de Gaulle aufforderte, Robert Brasillach zu begnadigen, einen Intellektuellen, der für seine kollaborative Tätigkeit während des Zweiten Weltkriegs bekannt war. 1946 schloss Camus Freundschaft mit René Char, einem französischen Dichter und Widerstandskämpfer. Im selben Jahr reist er in die Vereinigten Staaten und veröffentlicht nach seiner Rückkehr nach Frankreich eine Reihe von Artikeln gegen den sowjetischen Expansionismus, der sich 1948 mit dem Prager Putsch und dem Anathema gegen Tito manifestiert.

1947 gelang ihm mit dem Roman La Peste ein literarischer Erfolg, zwei Jahre später, 1949, folgte das Theaterstück Les Justes.

Politisches und literarisches Engagement

Camus, der Ideologien misstraut, „lehnte bereits 1945 jede Idee einer endgültigen Revolution ab und betonte die Risiken revolutionärer Abweichungen“. Im Oktober 1951 wurde mit der Veröffentlichung von L“Homme révolté jede Zweideutigkeit über seine Haltung gegenüber dem kommunistischen Regime beseitigt. Dem Essayisten Denis Salas zufolge blieb Camus „ein Mann der gemäßigten Linken“, der sich von der kommunistischen Linken und der liberalen Rechten von Raymond Aron abgrenzte.

Sie engagiert sich aktiv für eine globale Bürgerschaft.

1954 zog Camus in seine Pariser Wohnung in der Rue de Chanaleilles 4. Im selben Gebäude und zur selben Zeit lebt René Char.

Er trat 1955 in die Wochenzeitung L“Express ein, weil er wollte, dass Pierre Mendès France wieder an die Macht brachte, um sich mit der Situation in Algerien zu befassen.

Im Jahr 1956 veröffentlichte er The Fall, ein pessimistisches Buch, in dem er den Existenzialismus angriff, ohne sich selbst zu schonen.

Zu dieser Zeit gab er auch die posthume Veröffentlichung der Werke der Philosophin Simone Weil heraus. Camus betrachtete sich als ihr „posthumer Freund“, so sehr, dass er ein Foto von Weil auf seinem Schreibtisch aufbewahrte. Auf der Pressekonferenz zur Verleihung des Literaturnobelpreises 1957 fragten ihn die Journalisten, welche lebenden Schriftsteller ihm am meisten bedeuteten. Nachdem er einige französische und algerische Autoren genannt hatte, fügte er hinzu: „Und Simone Weil – denn es gibt Tote, die uns näher stehen als viele Lebende. Camus ließ Weils Werke in der Reihe Espoir veröffentlichen, die er mit dem Verlag Gallimard gegründet hatte, da er Weils Botschaft als Gegenmittel zum zeitgenössischen Nihilismus betrachtete.

Im selben Jahr startete er in Algier den Appel pour une Trêve Civile (Appell für einen zivilen Waffenstillstand), während draußen Morddrohungen gegen ihn ausgesprochen wurden. Sein friedliches Plädoyer für eine gerechte Lösung des Konflikts wurde damals kaum verstanden, was dazu führte, dass er zu Lebzeiten bei seinen algerischen Landsleuten und nach der Unabhängigkeit bei den Algeriern, die ihm vorwarfen, sich nicht für diese Unabhängigkeit eingesetzt zu haben, unbekannt blieb. Von den Verfechtern des französischen Kolonialismus gehasst, war er gezwungen, Algier unter Schutz zu verlassen.

Am 16. Oktober 1957 wurde er mit dem Nobelpreis für Literatur ausgezeichnet. Als er in Stockholm von einem algerischen Studenten gefragt wurde, ob der von der FLN geführte Unabhängigkeitskampf trotz der Angriffe auf die Zivilbevölkerung gerecht sei, antwortete er laut Dominique Birman, einem Korrespondenten von Le Monde, der die Szene beobachtet hatte: „Ich habe den Terror immer verurteilt. Ich muss auch einen Terrorismus verurteilen, der blindlings ausgeübt wird, zum Beispiel in den Straßen von Algier, und der eines Tages meine Mutter oder meine Familie treffen könnte. Ich glaube an Gerechtigkeit, aber ich werde meine Mutter vor der Justiz verteidigen. Der Übersetzer C.G. Bjurström berichtet viel später eine etwas andere Version: „Im Moment werden in Algier Bomben in die Straßenbahnen geworfen. Meine Mutter könnte in einer dieser Straßenbahnen sein. Wenn das Gerechtigkeit ist, ziehe ich meine Mutter vor.

Oft wird diese Antwort in „Zwischen Gerechtigkeit und meiner Mutter wähle ich meine Mutter“ verdreht und ihm vorgeworfen. Dennoch fügt sie sich kohärent in das Werk von Camus ein, der die Idee, dass „alle Mittel gut sind“, stets ablehnte: Dies ist das gesamte Thema, das zum Beispiel in Die Gerechten entwickelt wird.

Ein Teil der französischen Literaturpresse, sowohl von links als auch von rechts, kritisierte seine Haltung zum Algerienkrieg und die Einfachheit seines Stils und betrachtete seinen Preis als Grabmal. Diese Anerkennung wurde dann zu einer Belastung. Verletzt von seinen Gegnern, insbesondere von seinem ehemaligen Weggefährten Pascal Pia, und geplagt von Zweifeln, schrieb er fortan wenig.

Gleichzeitig engagierte er sich für die Verteidigung des Rechts auf Kriegsdienstverweigerung, unter anderem durch die Unterstützung des von Louis Lecoin gegründeten Komitees, an der Seite von André Breton, Jean Cocteau, Jean Giono und Abbé Pierre. Dieser Ausschuss erhielt im Dezember 1963 einen eingeschränkten Status für Verweigerer. Andererseits lehnte er es ab, sich dem Appell mehrerer Schriftsteller (Jean-Paul Sartre, François Mauriac, André Malraux, Roger Martin du Gard) anzuschließen, die die Aufhebung des Verbots des Buches La Question über die Anwendung der Folter in Algerien forderten.

Zu Algerien sagte er:

„Ich habe dieses Land, in dem ich geboren wurde, mit Leidenschaft geliebt, ich habe alles, was ich bin, aus ihm geschöpft, und ich habe keinen der Menschen, die dort leben, in meiner Freundschaft getrennt…“.

Der Scheck für den Nobelpreis ermöglichte ihm 1958 den Kauf eines Hauses in Lourmarin, einem Dorf im Luberon in der Vaucluse. In dieser ehemaligen Seidenraupenzucht entdeckte er das Licht und die Farben seiner Heimat Algerien wieder.

Camus war dennoch bereit, sich selbst herauszufordern: Der Nobelpreis diente auch dazu, seine ehrgeizige Theateradaption von Fjodor Dostojewskis „Die Besessenen“ zu finanzieren, bei der er auch Regie führte. Das Stück, das ab Januar 1959 im Théâtre Antoine aufgeführt wurde, war ein großer Erfolg und eine künstlerische und technische Meisterleistung: 33 Schauspieler, vier Stunden Aufführungsdauer, sieben Bühnenbilder, 24 Tableaus. Die Wände bewegen sich, um die Größe der einzelnen Orte zu verändern, und eine riesige zentrale Drehscheibe ermöglicht schnelle Szenenwechsel auf Sicht. Camus vertraute die Gestaltung dieser vielfältigen und komplexen Kulissen dem Maler und Filmdekorateur Mayo an, der bereits mehrere seiner Werke illustriert hatte (L“Étranger – Ausgabe 1948).

Im Jahr 2011 behauptete der italienische Wissenschaftler Giovanni Catelli im Corriere della Sera in Übereinstimmung mit einer Enthüllung im posthumen Tagebuch des tschechischen Dichters Jan Zábrana, Toute une vie, dass Camus vom KGB auf Befehl des sowjetischen Außenministers Dmitri Tschepilow ermordet worden sei. Der Reifen, der explodierte, wurde mit einem Werkzeug sabotiert, das ihn schließlich während der Fahrt mit hoher Geschwindigkeit durchstach:

In einem Artikel, der in der Ausgabe von Franc-Tireurs vom März 1957 veröffentlicht wurde, und während einer Versammlung zur Unterstützung der Ungarn hatte Camus diesem Mann heftige Vorwürfe wegen der Unterdrückung des Budapester Aufstands gemacht und die „Shepilov-Massaker“ entschieden angeprangert, wobei er ihn ausdrücklich nannte. Giovanni Catelli zufolge konnte der russische Minister dies nicht ertragen, aber der eigentliche Anlass für den Angriff war der bevorstehende Besuch Chruschtschows, des damaligen Ersten Sekretärs der Kommunistischen Partei der Sowjetunion und Vorsitzenden des Ministerrats, im März 1960 in Paris: Die sowjetische und die französische Regierung wollten sich einander annähern, und „man kann sich die Hetzreden vorstellen, die Albert Camus gegen Chruschtschow geführt hätte, und den Medienrummel, den er verursacht hätte, indem er das Bild der Sowjets in der öffentlichen Meinung ruiniert hätte, bis hin zur Gefährdung der Verständigung zwischen den beiden Ländern. Dies war für die Verantwortlichen vor Ort inakzeptabel. Ich glaube, dass die Entscheidung, Camus zu streichen, getroffen wurde, um ein solches Fiasko zu vermeiden.

Camus glaubt nicht an Gott, betrachtet sich aber auch nicht als Atheist. Der Philosoph Arnaud Corbic verweist jedoch auf den „atheistischen Humanismus“ von Camus, der beschloss, „eine Art, die Welt ohne Gott zu begreifen“ (durch seinen Zyklus des Absurden), „eine Art, in ihr zu leben“ (der Zyklus der Revolte) und „eine Art, sich in ihr zu verhalten“ (das Thema der Liebe) zu behandeln.

Der Zyklus des Absurden

Das Absurde ist das Gefühl des Überdrusses, ja sogar des Ekels, das der Mensch empfindet, wenn er sich bewusst wird, dass sich seine Existenz um sich wiederholende und sinnlose Handlungen dreht. Die Gewissheit des Todes verstärkt, so Camus, nur das Gefühl der Sinnlosigkeit aller Existenz.

Arnaud Corbic führt das Camussche Absurde wie folgt ein: „Indem er jede Hoffnung aufgibt und jede Fluchtmöglichkeit ablehnt, muss sich der Mensch dem Absurden stellen. Denn in dieser entschlossenen und unablässigen Konfrontation mit dem Absurden entdeckt der Mensch, dass er sich auflehnt, und im Bewusstsein des Absurden (das mit der Auflehnung dagegen einhergeht) kommt der Mensch zu sich selbst und bekräftigt seine Würde.

Camus wollte die allgemeine Idee des Absurden (oder der “Negation“) in drei verschiedenen Medien und Tonarten behandeln: im Roman (mit Der Fremde), im Theater (mit Caligula und Das Missverständnis) und im Essay (mit Der Mythos des Sisyphos).

Nach Ansicht der Psychoanalytikerin Marie Jejcic ist Der Fremde zusammen mit Der Mythos von Sisyphos und Caligula Teil eines Triptychons über das Absurde, das auf den Tod verweist und ihn „in all seinen Formen ablehnt“.

Der Kreislauf der Revolte

Camus wollte die Revolte (oder das „Positive“) durch dieselben drei Formen und Medien ausdrücken, nämlich durch den Roman (mit Die Pest), das Theater (mit Der Belagerungszustand und Der Gerechte) und den Essay (mit Der revoltierende Mensch).

Er schreibt: „Eine der einzigen kohärenten philosophischen Positionen ist also die Revolte. Die Revolte ist daher der Weg, das Absurde zu leben, unser fatales Schicksal zu kennen und es dennoch zu akzeptieren. Es ist die Intelligenz, die sich mit dem „unvernünftigen Schweigen der Welt“ auseinandersetzt; der Verurteilte, der sich weigert, Selbstmord zu begehen.

Rebellion bedeutet auch, sich ein enormes Feld von Handlungsmöglichkeiten zu eröffnen, denn wenn der absurde Mensch sich selbst eines ewigen Lebens beraubt, befreit er sich von den Zwängen einer unwahrscheinlichen Zukunft und gewinnt an Handlungsfreiheit.

Obwohl Camus die Religionen ablehnt, weil in ihnen „keine wirklichen Probleme zu finden sind, sondern alle Antworten auf einmal gegeben werden“, und weil er der Zukunft keine Bedeutung beimisst: „Es gibt kein Morgen“, ist seine Revolte nicht amoralisch. „Die Solidarität der Menschen beruht auf der Bewegung der Revolte, und diese wiederum findet ihre Rechtfertigung nur in dieser Komplizenschaft. Nicht alles ist in der Revolte erlaubt, Camus“ Gedanke ist humanistisch, die Menschen revoltieren gegen den Tod, gegen die Ungerechtigkeit und versuchen, „sich in dem einzigen Wert zu finden, der sie vor dem Nihilismus retten kann, der langen Komplizenschaft der Menschen angesichts ihres Schicksals“. Am Ende von Die Pest lässt er den Haupthelden, Dr. Rieux, sagen, er habe diese Chronik nur geschrieben, um zu sagen, was man inmitten von Seuchen lernt, nämlich dass es mehr Dinge gibt, die man an den Menschen bewundern kann, als die man verachten kann“.

Camus stellt eine Bedingung für die Revolte des Menschen: seine eigene Grenze. Camus“ Revolte richtet sich nicht gegen alle und alles. Er fragte: „Heiligt der Zweck die Mittel? Das ist möglich. Aber wer rechtfertigt das Ende? Auf diese Frage, die das historische Denken offen lässt, antwortet die Revolte: die Mittel.

Roger Quilliot nennt diesen Teil von Camus“ Leben „Die Feder und das Schwert“, eine Feder, die ihm als symbolisches Schwert diente, was jedoch nicht die Aktionen ausschließt, die er im Laufe seines Lebens durchführte (siehe zum Beispiel das folgende Kapitel). Camus verkündet in den Briefen an einen deutschen Freund seine Liebe zum Leben: „Du nimmst die Verzweiflung leicht an, und ich habe ihr nie zugestimmt“ und bekennt „eine heftige Lust an der Gerechtigkeit, die mir so unvernünftig erschien wie die plötzlichste aller Leidenschaften“. Er hat nicht darauf gewartet, dass sich der Widerstand einschaltet. Er kommt aus dem Proletariat und wird sich immer darauf berufen, trotz Sartres Missfallen; schon das erste Stück, das er am Théâtre du Travail aufführte, Révolte dans les Asturies, evoziert den Klassenkampf.

Er schloss sich der Kommunistischen Partei an und veröffentlichte 1938 seinen berühmten Bericht über das Elend in der Kabylei in Alger républicain, einem von der algerischen Linken gegründeten Titel, der Europäer wie Pascal Pia und Pierre Faure und algerische Persönlichkeiten wie Mohand Saîd Lechani vereinte. Darin prangerte er „die elende Logik an, die will, dass ein Mensch ohne Kraft ist, weil er nichts zu essen hat, und dass er weniger Lohn bekommt, weil er ohne Kraft ist“. Der Druck, unter dem er stand, zwang ihn, Algerien zu verlassen, aber der Krieg und die Krankheit holten ihn ein. Trotzdem schloss er sich der Résistance an.

Obwohl er in Combat schrieb und für die Sache kämpfte, an die er glaubte, verspürte Camus eine gewisse Müdigkeit. Er will Gerechtigkeit und Freiheit miteinander in Einklang bringen, gegen jede Form von Gewalt kämpfen, den Frieden und das friedliche Zusammenleben verteidigen, die Todesstrafe zeitlebens anprangern, auf seine Weise kämpfen, um Widerstand zu leisten, herauszufordern und anzuprangern.

Im Jahr 2013 hat der Verlag Indigène seine in Le Monde libertaire, La Révolution prolétarienne, Solidaridad Obrera usw. erschienenen „libertären Schriften“ zusammengefasst. Eine Sammlung, die seine Tochter, Catherine Camus, als „unverzichtbar“ bezeichnet.

Camus“ spanische Herkunft zeigt sich in seinem Werk, von den Notizbüchern bis zur Revolte in Asturien oder dem Belagerungszustand, ebenso wie in seinen Bearbeitungen von Hingabe an das Kreuz (Calderon de la Barca) oder Der Ritter von Olmedo (Lope de Vega).

Als Journalist findet sich seine Haltung, sein ständiger Kampf gegen den Franquismus, seit Alger républicain im Jahr 1938 in zahlreichen Artikeln, natürlich in Zeitungen wie Combat, aber auch in weniger bekannten wie Preuves oder Témoins, in denen er seine Überzeugungen verteidigt und sein Engagement für ein vom Franco-Joch befreites Spanien bekräftigt. Er schrieb: „Spanische Freunde, wir sind zum Teil vom gleichen Blut, und ich schulde Ihrem Land, seiner Literatur und seinem Volk, seiner Tradition, eine Schuld, die niemals erlöschen wird“. 1952 beschloss er, alle Verbindungen zur Unesco abzubrechen, um gegen die Aufnahme von Francos Spanien durch die UNO zu protestieren.

Bertrand Poirot-Delpech zufolge gab es unmittelbar nach seinem Tod eine Fülle von Essays über sein Werk, während über sein Leben nur sehr wenig geschrieben wurde. Die ersten Biografien erschienen erst achtzehn Jahre nach seinem Tod. Am eindrucksvollsten ist der Bericht von Herbert R. Lottman, einem amerikanischen Journalisten und Beobachter der europäischen Literatur für die New York Times und Publishers Weekly.

Olivier Todd zufolge sind seine wichtigsten Eigenschaften Klarheit und Ehrlichkeit.

Seine berühmte Verurteilung des Prinzips der Angriffe auf Zivilisten, die er anlässlich der Verleihung seines Nobelpreises 1957 in Stockholm aussprach, bleibt ein Meilenstein für das 21.

Seine Kritik am Produktivismus und am Fortschrittsmythos, die Bedeutung, die er Grenzen und Maßstäben beimisst, und seine Suche nach einem neuen Verhältnis zur Natur haben es den Befürwortern des Degrowth ermöglicht, ihn als einen der Wegbereiter dieser Bewegung einzustufen.

Briefe von Albert Camus, ein Originalwerk

Die Tochter von Albert Camus (Catherine) hat eine Verurteilung gegen ein Auktionshaus erwirkt, das im Internet und in seinem Katalog eine Reihe von unveröffentlichten Briefen ihres Vaters wiedergegeben hat, ohne das Recht des Autors oder seiner Rechtsnachfolger auf Veröffentlichung zu beachten. Diese Briefe wurden als urheberrechtlich schutzfähige Originalwerke eingestuft.

Nachdem sie sich lange Zeit geweigert hatte, die Liebesbriefe ihres Vaters zu veröffentlichen („Diese Briefe sind sehr intime Dokumente“), genehmigt Catherine Camus die Veröffentlichung der mit Maria Casarès ausgetauschten Briefe unter dem Titel Correspondance 1944-1959, für die sie das Vorwort unterschreibt und die am 9. November 2017 in den Buchhandlungen erscheinen wird.

Institutionelle Anerkennung

Im Jahr 2015 ist Camus die 23. berühmteste Figur auf den Giebeln der 67.000 öffentlichen Einrichtungen Frankreichs: 175 Schulen, Hochschulen und Lycées tragen seinen Namen.

Seit 2018 ist eine Oberschule in Kairo nach Albert Camus benannt.

Korrespondenz

Albert Camus adaptierte verschiedene ausländische Theaterstücke.

1975 übersetzte und adaptierte der Regisseur und Schauspieler Nicou Nitai den Fall für eine Ein-Mann-Show, die auf den Bühnen des Simta-Theaters und des Karov-Theaters in Tel Aviv mehr als 3.000 Mal aufgeführt wurde.

Literarische Inspiration

Der Fremde inspiriert Kamel Daoud zu seinem Roman Meursault, contre-enquête (Actes Sud, 2014), in dem er die Perspektive des Bruders des „Arabers“ einnimmt, der von Meursault getötet wurde. Seinem ersten Herausgeber zufolge verwechselt Kamel Daoud „absichtlich Meursault und Camus. An einigen Stellen leitet er subtil Passagen aus The Stranger“ ab. Im Jahr 2014 wurde das Buch mit dem François-Mauriac-Preis und dem Prix des cinq continents de la Francophonie ausgezeichnet. Im folgenden Jahr wurde es mit dem Goncourt-Preis für den ersten Roman 2015 ausgezeichnet.

Im Februar 2015 erschien bei Allary der Roman La Joie von Charles Pépin, in dem der Autor und „Philosoph Anleihen bei Albert Camus macht, da er sich von der berühmten Erzählung L“Étranger des Nobelpreisträgers inspirieren lässt. Es ist die gleiche Geschichte, aber Pépin hat sie in den 2000er Jahren angesiedelt“, heißt es in der Rezension in Le Figaro. Auch in der Zeitschrift L“Express heißt es: „Charles Pépin hat La Joie veröffentlicht, einen Roman, dessen Held an den Meursault von Camus erinnert.

Die französische Post gab am 26. Juni 1967 eine Briefmarke mit seinem Bildnis heraus.

Referenzen

Primäre Quellen

Sekundäre Quellen

Literaturverzeichnis

Für diesen Artikel verwendete Quelle.

Externe Links

Quellen

  1. Albert Camus
  2. Albert Camus
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