Josefus

Delice Bette | juli 13, 2022

Resumé

Flavius Josephus (død omkring år 100, sandsynligvis i Rom) var en jødisk hellenistisk historiker.

Som ung præst fra Jerusalems overklasse spillede Josefus en aktiv rolle i den jødiske krig: han forsvarede Galilæa mod den romerske hær under Vespasian i foråret 67. Han blev taget til fange af romerne i Jotapata. Han profeterede til hærføreren Vespasian om hans fremtidige kejserembede. Som frigivne ledsagede han Vespasianus” søn Titus i krigens slutfase og var således vidne til Jerusalems erobring (70 e.Kr.). Sammen med Titus kom han til Rom det følgende år, hvor han tilbragte resten af sit liv. Han fik romersk statsborgerskab og levede fra da af af en kejserlig pension og af indtægterne fra sine ejendomme i Judæa. Han brugte sin fritid på at skrive flere værker på græsk:

De romerske historikere nævnte Josefus kun som en jødisk fange med en orakelsætning om Vespasianus” kejsertid. For alle oplysninger om hans biografi må man derfor forlade sig på Bellum og Vita.

Josefus” skrifter er blevet bevaret, fordi de allerede i senantikken blev opdaget af kristne forfattere som en slags opslagsværk. I Josefus finder læseren af Det Nye Testamente nyttige baggrundsoplysninger: Han var den eneste samtidige forfatter, der talte detaljeret og med sit eget lokalkendskab om Galilæa. Byen Jerusalem og templet der er også beskrevet i detaljer. Josephus nævnte Johannes Døberen og sandsynligvis også Jesus fra Nazareth – men denne passage (det såkaldte Testimonium Flavianum) er blevet revideret af kristne, og den oprindelige ordlyd er usikker. I Bellum beskrev Josefus i detaljer folkets lidelser i det belejrede Jerusalem. Han brød med den antikke historieskrivnings konventioner, som tvang ham til at være objektiv for at beklage sit hjemlands ulykker. Siden Origenes har kristne teologer fortolket disse krigsberetninger som Guds dom over jøderne, en konsekvens af Jesu korsfæstelse, som i deres øjne var jødernes skyld.

For Judæas historie fra ca. 200 f.Kr. til 75 e.Kr. er Josephus” værker den vigtigste antikke kilde. Hans unikke salgsargument er, at han som gammel jøde giver oplysninger om sin barndom og ungdom på den ene side og sin rolle i krigen mod Rom på den anden side. Læseren møder dog aldrig den unge galilæiske militærleder direkte, men modstridende billeder, som en ældre romersk borger tegnede af hans tidligere jeg.

Nyere forskning ser på, hvordan Josefus søgte sin vej som jødisk historiker i det flaviske Rom. Indbyggerne i Rom blev konstant konfronteret med Judæa, for Vespasianus og Titus fejrede deres sejr over en oprørsk provins med triumftog, mønter og monumental arkitektur, som om det var en ny erobring. Josefus påtog sig opgaven at fortælle historien om denne krig på en anden måde end sejrherrerne og som en af de besejrede. Resultatet er et hybridværk, der kombinerer jødisk, græsk og romersk. Dette gør Josephus til en interessant forfatter for postkolonial læsning.

Sådan præsenterede Josefus sig selv for læseren i sit første værk. Han bar det hyppige hebraiske navn יוסף Jôsef og transskriberede det til græsk som Ἰώσηπος Iṓsēpos, med et uaspireret p, sandsynligvis fordi græske personnavne, der ender på -phos, er ret sjældne. Han forblev dog tro mod de hebraiske navnekonventioner, så det navn, som han må have været kendt under i sin ungdom, kan rekonstrueres: יוסף בן מתתתיהו Jôsef ben Mattitjāhû.

Josefus selv brugte ikke det romerske navn Flavius Iosephus i sine skrifter. Det er kun omtalt i kristne forfattere fra slutningen af det 2. århundrede og frem. I betragtning af Josephus” tætte bånd til kejser Vespasianus efter den jødiske krig kan det dog antages, at denne gav ham romersk statsborgerskab. Josephus overtog formodentlig praenomen og gentilenomen fra sin beskytter, hvis fulde navn var Titus Flavius Vespasianus, og tilføjede sit tidligere ikke-romerske navn Iosephus som en tredje navnekomponent (cognomen). Derfor kan det antages, at hans romerske navn var Titus Flavius Iosephus, selv om prænomenet Titus ikke er bekræftet i de antikke kilder.

Læs også, biografier-da – Neil Armstrong

Oprindelsesfamilie og unge

Josefus sagde, at han blev født i det første år af kejser Caligula”s regeringstid; andetsteds nævnte han, at hans 56. år var det 13. år af kejser Domitians regeringstid. Dette giver en fødselsdato mellem 13. september 37 og 17. marts 38. Familien tilhørte Jerusalems overklasse og havde jordbesiddelser i byens omegn. Ifølge vitaen stammede far og mor fra Hasmonæernes præste-kongelige familie, selv om dette ikke er nærmere specificeret for moderens vedkommende. Matthias” far tilhørte den første af de 24 præsteklasser. Matthias kunne imidlertid ikke spore sig selv tilbage til hasmonæerne i ren patrilineær generationsrækkefølge. Han stammede fra en datter af ypperstepræsten Jonatan.

Ernst Baltrusch formoder, at Josefus ønskede at præsentere sin traditionelle jødisk-præstelige socialisering i selvbiografien på en sådan måde, at den var forståelig for den romerske læserskare som en aristokratisk uddannelsesvej – fremmed og velkendt på samme tid:

Josefus havde en bror Matthias, formentlig en ældre bror, opkaldt efter sin far, og han blev opdraget sammen med ham. I en alder af omkring 14 år var han kendt som et vidunderbarn; “ypperstepræsterne og byens ædleste” havde gentagne gange mødtes med ham for at få forklaret detaljerne i Toraen for dem. Som litterær topos kan Plutarchs biografi om Cicero nævnes til sammenligning: Forældre til medstuderende ville have deltaget i undervisningen for at beundre Ciceros intelligens.

Ligesom en ung romer forlod forældrehjemmet som 16-årig for at forberede sig på at deltage i det offentlige liv under opsyn af en lærer, stiliserede Josefus det næste skridt i sin biografi: Først udforskede han jødedommens filosofiske skoler (som sådan præsenterer han farisæere, saddukæere og essæere): “Under streng selv tugt og med megen møje gennemgik jeg alle tre.” Derefter, fortæller han, overgav han sig i tre år til en asketiker ved navn Bannus, som boede i Judæas ørken. Bannus-episoden er et eksempel på, hvordan Josefus inviterede læseren til transkulturelle læsninger:

Der er intet sikkert om den unge Josefus” ophold i ørkenen i Vita.

I en alder af 19 år vendte Josefus tilbage til Jerusalem og sluttede sig til farisæerne. For en ung mand fra overklassen ville valget af det religiøse parti saddukæerne have været mere nærliggende. Men hvis han allerede valgte farisæerne, forstår man ikke helt, hvorfor hans historiske værker tegner et ret negativt billede af dem. I forbindelse med Vita bør det bemærkes, at Josefus opfyldte offentlighedens forventninger: hans år i lære havde ført til en livsbeslutning, og derfor havde han en indre orientering, da han trådte ud i offentligheden. Vitaen ville blive misforstået, hvis man ud fra den udledte, at Josefus levede efter farisæiske regler i hverdagen. Det var faktisk ønskeligt for offentlige personer at lægge deres ungdoms filosofiske tilbøjeligheder til side til fordel for deres politiske pligter.

Det var ikke farisæismen, men præsteskabet, som Josefus igen og igen henviste til, der var afgørende for hans arbejde. Det var grunden til, at han kunne fortolke sin egen tradition på kompetent vis, og at læseren kunne stole på hans beretning. I en alder af 19 eller 20 år begyndte de unge præster at tjene i templet. Hans insider-viden viser, at Josefus kendte ham fra sin egen erfaring. I sin vita passerede han årene fra 57 til 63 e.Kr. med stilhed. Han gav indtryk af, at han kun havde påtaget sig rollen som observatør i denne politisk turbulente tid.

Læs også, biografier-da – Pedro Álvares Cabral

Rom-rejse

Ifølge Plutarch kunne man begynde en offentlig karriere på to måder, enten ved at bevise sin værdighed i en militær aktion eller ved at møde op i retten eller deltage i en legation til kejseren. Begge dele krævede mod og intelligens. Josefus” Vita svarede godt til dette ideal ved at beskrive Josefus” rejse til Rom i år 63.

Den litterære udformning af denne episode af Vita er tydelig. Josephus hævdede at have stiftet bekendtskab med Aliturus, en skuespiller af jødisk afstamning, som havde fået kontakt med Neros hustru Poppaea Sabina i en vennekreds. Det var ved hendes indgriben, at præsterne blev befriet. Det er muligt, at Aliturus er en litterær figur, der er modelleret efter den kendte mime Lucius Domitius Paris. Passende nok for en forfatter fra den flaviske periode ville dette have været en ironisk hån mod forholdene ved Neros hof: Skuespillere og kvinder styrede regeringsarbejdet. Episoden om Rom-rejsen viser læseren af Vitaen, at dens helt var egnet til diplomatiske missioner. Forskerne diskuterer, om Rom-missionen kvalificerede Josephus til den ansvarlige opgave at forsvare Galilæa efter Jerusalemitternes mening og erstattede manglende militær erfaring.

Læs også, historie – Gallia Aquitania

Militære ledere i den jødiske krig

Da Josefus vendte tilbage til Judæa, var oprøret, som udviklede sig til en krig mod Rom, allerede i gang. Han havde forsøgt at moderere zeloterne med argumenter, skrev Josefus. “Men det lykkedes mig ikke, for de desperates fanatisme havde spredt sig for langt.” Derefter søgte han tilflugt i det indre tempelområde, indtil Zelot-lederen Manaḥem blev væltet og myrdet (efterår 66). Templet var imidlertid ikke et centrum for fredspartiet; tværtimod havde tempelkaptajnen Elʿazar sin magtbase der, og Josefus synes at have sluttet sig til Elʿazars zelotiske gruppe.

En straffeekspedition af Syriens guvernør, Gaius Cestius Gallus, endte i efteråret 66 med et romersk nederlag ved Bet-Ḥoron; derefter brød den romerske administration i Judæa sammen. Langvarige ulmende konflikter mellem forskellige befolkningsgrupper eskalerede. Resultatet var kaos. “Faktisk forsøgte en gruppe unge Jerusalemitter fra præstearistokratiet straks at drage fordel af oprøret og etablere en slags stat i det jødiske Palæstina … men med meget lidt held” (Seth Schwartz).

Selv i oprørets første fase var det “grupper og enkeltpersoner uden for de traditionelle magt- og forfatningsmæssige strukturer”, der bestemte Jerusalems politik. Ikke desto mindre gjorde Josefus en dyd ud af at stilisere Jerusalem i 66 som et fungerende polis; en legitim regering havde sendt ham til Galilæa som militær leder, og han var også ansvarlig over for den. I Bellum træder Josephus først ind på den politiske arena på dette tidspunkt, og som strateg i Galilæa gør han, hvad han kan for at hjælpe oprørernes sag til at lykkes – indtil han under dramatiske omstændigheder tager parti for romerne. Beretningen i Vita, der er skrevet senere, er anderledes: her bliver Josefus sammen med to andre præster sendt til Galilæa af “de ledende folk i Jerusalem” med en hemmelig mission: “så vi kan overtale de onde elementer til at lægge deres våben ned og lære dem, at det er bedre at holde dem til rådighed for folkets elite”.

Galilæa var strategisk set af stor betydning, da det var forudsigeligt, at den romerske hær ville rykke frem mod Jerusalem fra nord. I Bellum lader Josephus mange steder befæste og træner sine krigere på romersk vis. Louis H. Feldman kommenterer: Det er naturligvis muligt, at Josefus udførte store militære bedrifter, men det er lige så muligt, at han kopierede gamle militærmanualer, da han skrev Bellum, da hans beretning om sine egne handlinger minder slående meget om den fremgangsmåde, der anbefales der.

Vita fortæller, hvordan politiske modstandere flere gange satte Josephus i klemme, men han vendte situationen til sin egen fordel hver gang. Med hensyn til hans hemmelige mission handler Vita ikke om et effektivt forsvar af Galilæa, men om at holde befolkningen i ro og vente på, hvad den romerske hær ville gøre, og derfor bevæger helten sig tilsyneladende tilfældigt fra landsby til landsby i ugevis.

Hvad den historiske Josefus gjorde mellem december 66 og maj 67 kan man kun gisne om. Seth Schwartz antager for eksempel, at han var en af flere jødiske krigsherrer, der konkurrerede i Galilæa, en “eventyrer, der handlede på egen hånd” og dermed mindre en repræsentant for statslig orden end et symptom på politisk kaos. Der var allerede væbnede grupper i Galilæa, før krigen begyndte. Josephus havde forsøgt at skabe en lejesoldaternes hær ud af disse uorganiserede grupper. Ifølge Schwartz havde han relativt ringe succes med sin milits på nogle få hundrede mennesker og havde kun en snæver magtbase i byen Tarichaeae ved Galilæa-søen. Han baserer sin analyse på vita:

I foråret og sommeren 67 ankom tre romerske legioner til Galilæa, forstærket af hjælpetropper og klientkongernes hære, i alt omkring 60.000 soldater under Vespasianus” kommando. Oprørerne kunne ikke møde denne overlegne styrke i kamp. Josephus havde dog sandsynligvis i virkeligheden til hensigt at stoppe den romerske hær. Efter at have indtaget Gabara rykkede Vespasian frem mod Jotapata. Josefus mødte ham fra Tiberias og forskansede sig i denne bjergfæstning. Beslutningen om at søge kamp mod Rom viser Josephus” militære uerfarenhed.

Forsvaret af Jotapata er beskrevet i detaljer af Josefus i Bellum. Jotapata modstod belejringen i 47 dage, men blev til sidst erobret. Det følgende giver indtryk af en litterær fiktion: Josefus havde “stjålet sig igennem fjendernes midte” og var hoppet ned i en cisterne og derfra ind i en grotte, hvor han mødte 40 ædle Jotapataanere. De holdt ud i to dage, men så blev deres skjulested afsløret. En romersk ven af Josefus overbragte Vespasianus” tilbud: overgivelse i bytte for livet. Josefus havde nu vendt sig mod sit præsteskab, sine kvalifikationer til at fortolke hellige skrifter og modtage profetiske drømme. Han bad:

Der er ikke blevet talt om profetiske drømme, og det er ikke en del af bønnen, men af edsformularen at kalde Gud til vidne: Disse elementer retfærdiggør over for læseren, hvorfor Josephus ikke skal dø heroisk, men overleve. Josephus overgiver sig, ikke fordi modstand mod Rom ville være nyttesløst, men fordi han har et profetisk budskab at overbringe. De 40 Jotapates var imidlertid fast besluttet på at begå selvmord. Josephus foreslog at lade lodtrækningen afgøre, hvem der skulle dræbes næste gang. Josephus og en mand, som han var blevet enige om skulle have været dræbt, var de sidste tilbage og overgav sig til romerne. At Josefus manipulerede lotteriet er en indlysende mistanke, men dette er dog kun udtrykkeligt anført i den middelalderlige oldslaviske oversættelse af Bellum.

Læs også, biografier-da – E.E. Cummings

I den romerske lejr

Ifølge Josefus tog Vespasianus til Cæsarea Maritima kun få dage efter Jotapata”s fald. Her tilbragte Josefus to år som krigsfange i lænker. Da han var en usurpator, var legitimering fra guder af stor betydning for Vespasianus” senere kejsertid. Og han modtog en sådan omina, bl.a. fra jødernes Gud.

Tacitus nævnte oraklet på Karmelbjerget og udelod Josephus” profeti. Men gennem omtaler i Suetonius og Cassius Dio er det sandsynligt, at “Josephus” ordsprog fandt vej til den officielle romerske omina-liste.” Hvis man accepterer dateringen af Josephus” tilfangetagelse til år 67, henvendte han sig til Vespasianus som en fremtidig kejser på et tidspunkt, hvor Neros styre var ved at vakle, men Vespasianus” opstand endnu ikke var forudsigelig. Teksten til Bellum er ødelagt; Reinhold Merkelbach foreslår en formodning og omskriver Josephus” orakelagtige ordsprog således:

Det er blevet antaget, at Josefus kun forudsagde ham militær succes, eller at Vespasian allerede på dette tidspunkt nærede tilsvarende ambitioner, og at profetien blev til i en slags kreativt samarbejde mellem hærføreren og hans fange.

Som det fremgår af beretningerne i Suetonius og Cassius Dio, havde Josephus knyttet opfyldelsen af sin profeti til sin ændrede status på en sådan måde, at Vespasianus måtte løslade ham for at kunne bruge profetien til sig selv. Ellers ville Josefus” evne til at forudsige fremtiden være blevet nedvurderet. Den 1. juli 69 udråbte de legioner, der var stationeret i Egypten, Vespasianus til kejser. Frigivelsen af Josefus fandt sted efterfølgende. Hans kæde blev skåret over med en økse for at fjerne stigmaet fra fængslingen. Vespasian tog ham med til Egypten i oktober 69 som et symbol på sit legitime krav på tronen. Han blev i Alexandria i omkring otte måneder, hvor han holdt sig på afstand af borgerkrigens grusomheder og ventede på udviklingen i Rom. Vespasian modtog yderligere omina og udførte selv mirakler. Man ser i denne iscenesættelse og propagandamæssige foranstaltninger til fordel for den kommende kejser. I denne fase var der sandsynligvis ikke megen kontakt med Josefus, som brugte tiden privat og giftede sig med en alexandrinsk kvinde.

Sammen med Titus kom Josefus fra Egypten til Judæa i foråret 70 og var vidne til belejringen af Jerusalem. Han tjente romerne som tolk og udspurgte afhoppere og fanger. Josefus skrev, at han var i fare fra begge krigsførende parter. Zealotterne forsøgte at få fat i ham, forræderen. På den anden side var der nogle militærfolk, der ikke brød sig om, at Josefus var i den romerske lejr, fordi han bragte uheld.

Josefus lagde vægt på at sige, at han ikke havde deltaget i plyndringer i det erobrede Jerusalem. Titus havde givet ham lov til at tage hvad han ville fra ruinerne. Han havde dog kun befriet Jerusalemiterne fra slaveri og modtaget “hellige bøger” som gaver fra krigsbyttet. Steve Mason kommenterer: “Josephus har altid udmærket sig ved sin interesse for bøger, og ødelæggelsen af Jerusalem og templet tilføjede mange værdifulde manuskripter til Josephus” private bibliotek. Med krigsfangers frie begæring viste Josephus sig at være en aristokratisk velgører for sine venner. Han kunne også redde sin bror Matthias på denne måde.

Læs også, kampe – Slaget ved Zama

Forfattere i det flaviske Rom

Befolkningen i Roms metropol var meget heterogen. Glen Bowersock fremhæver en gruppe immigranter: eliter fra provinserne, som blev “transplanteret” til Rom af medlemmer af den romerske administration for at skrive litterære værker i deres mæcenes ånd. Dionysios af Halikarnassos skrev en monumental historie om Rom, mens Nikolaos af Damaskus skrev en verdenshistorie, som Josefus senere brugte i stor udstrækning. Begge kan ses som rollemodeller for Josefus.

Josefus ankom til Rom i forsommeren 71. Som en af mange klienter i det flaviske kejserhus blev der sørget for hans indkvartering. Da han ikke boede i den kejserlige residens på Palatin, men i Flavians Domus på Quirinal, kan man ikke konkludere, at Josefus havde let adgang til det kejserlige hus og kunne udøve politisk indflydelse. Suetonius nævner, at Vespasianus havde tildelt hundrede sølvdenarer årligt til latinske og græske retorikere. Det antages, at Josefus også modtog denne kejserlige pension. Ifølge Zvi Yavetz placerede de frynsegoder, som Josephus opregnede i Vita, ham blandt læger, magikere, filosoffer og narre – de mindre vigtige personer i Titus” følge.

Den triumf, som Vespasianus og Titus fejrede i Rom i 71 for deres sejr over Judæa, blev beskrevet af Josefus i særdeles farverige detaljer. Det er den mest omfattende samtidige beskrivelse af et kejserligt triumfoptog. For den store jødiske befolkning i Rom må denne begivenhed have været vanskelig at bære for den store jødiske befolkning i Rom. Det er så meget desto mere forbløffende, at Josefus gav festlighederne i Bellum en munter tone og præsenterede kultgenstandene i templet som de vigtigste attraktioner. Tilsyneladende fandt han en vis trøst i det faktum, at skuebrødsbordet og menoraen senere blev placeret på en værdig plads i Templum Pacis. Tempelforhænget og Torarullen blev opbevaret i kejserpaladset efter triumfen i en sådan grad, at Vespasian tog dem under sin beskyttelse – hvis man altså forsøger at tage noget positivt ud af dette. Josephus” beskrivelse af triumfen i Bellum understreger flavianernes loyalitet over for traditionen (de bønner og ofre, der ledsagede triumftoget, var ifølge Josephus nøjagtigt i overensstemmelse med gammel romersk skik – at de hørte til Jupiter Capitolinus” kult, udelod han. Man kan antage, at han, som havde profeteret Vespasianus kejserembedet, også blev vist frem i triumftoget, men Josefus siger intet om dette.

Hannah M. Cotton og Werner Eck tegner et billede af en Josephus, der var ensom og socialt isoleret i Rom; symptomatisk for dette er dedikationen af tre værker i 1990”erne til en protektor ved navn Epaphroditos. Det kan ikke være Neros frigivne mand af samme navn, for han faldt i unåde på omtrent samme tidspunkt, som Josephus” værker udkom. Der er sandsynligvis tale om Epaphroditos fra Chaeronea – højtuddannet og velhavende, men ikke medlem af den sociopolitiske elite.

Jonathan Price har også mistanke om, at Josefus ikke havde adgang til de litterære kredse i hovedstaden, om ikke andet fordi hans græsk ikke var så fejlfrit, at han kunne have reciteret sine egne tekster i disse kredse. Eran Almagor er af en noget anden opfattelse: “I den anden sofistisk periode var det en forudsætning, at man beherskede sproget godt. Men også personer, der ikke har deres modersmål som modersmål, kan få succes, hvis de selvsikkert tager fat på deres rolle som outsidere og dermed også på originaliteten (eller hybriditeten) i deres arbejde.

Tessa Rajak påpeger, at Josefus, selv om han boede i Rom, fortsat havde forbindelser i det østlige Middelhavsområde: gennem sine ejendomme i Judæa, men især gennem sit ægteskab med en fornem jødisk kvinde fra Kreta. Josefus” værk indeholder ingen oplysninger om de omstændigheder, under hvilke han mødte denne kvinde eller hendes familie.

Læs også, biografier-da – Filip 2. af Spanien

Ægteskaber og børn

Josefus nævnte sin kone og mor i forbifarten i en (litterær) tale, som han holdt til forsvarerne af det belejrede Jerusalem. Begge var i byen og døde tilsyneladende der. Da Josefus var i romersk fangenskab, sørgede Vespasianus for, at han giftede sig med “en indfødt pige blandt kvinderne i Cæsarea, som var krigsfanger”. Som præst burde Josefus egentlig ikke have indgået ægteskab med en krigsfange. Denne kvinde skiltes senere fra Josefus på eget initiativ, da han blev løsladt, og fulgte Vespasianus til Alexandria. Derefter indgik han sit tredje ægteskab i Alexandria. Josefus og den anonyme kvinde fra Alexandria fik tre børn, hvoraf det ene var Hyrcanus (født i 73).

Læs også, biografier-da – Rabindranath Tagore

De sidste år af livet

I Vita nævner Josefus Herodes Agrippa II”s død. I det 9. århundrede noterede Photios I, at Agrippas dødsår var “Trajanus” tredje år”, dvs. år 100. Det fremgår af dette, at Flavius Josefus døde efter 100 e.Kr. Mange historikere daterer dog Agrippas død til 92 e.Kr.

Læs også, historie – Storfyrstendømmet Moskva

Sproglige færdigheder

Josefus voksede op med tosproget aramæisk-hebraisk som modersmål. Han fik et godt kendskab til græsk i sin tidlige barndom, men modtog sandsynligvis ingen litterær-retorisk undervisning. Efter hans eget skøn beherskede han græsk bedre skriftligt end mundtligt. Hans værker er typiske eksempler på atticismen, som den blev dyrket som en reaktion på koine-græsk i kejsertiden. Efter det meget gode græsk i Bellum falder kvaliteten af Antiquitates og Vita; med Contra Apionem er der igen nået et højere sprogligt niveau.

Da han boede i Rom, var kendskab til latin uundværligt for Josefus. Han gjorde det ikke til et tema, men indicierne taler for det: alle Josefus” græske skrifter viser en stærk indflydelse fra latin, både hvad angår syntaks og ordforråd. Den forblev konstant høj, mens den aramæiske farve aftog med tiden.

Læs også, biografier-da – Wilhelm Conrad Röntgen

Aramæisk først

I forordet til Bellum nævner Josefus, at han tidligere havde udarbejdet og sendt et skrift om den jødiske krig “til de indreasiatiske ikke-grækere på deres modersmål”. Dette skrift er ikke bevaret, og det er ikke nævnt eller citeret andre steder. Det kunne f.eks. være en gruppe aramæiske breve, som Josefus sendte til slægtninge i det parthiske rige, måske mens krigen stadig var i gang. Jonathan Price bemærker, at Josefus søgte sit første publikum i Østen. Han formoder, at Josephus også havde størst sandsynlighed for at få succes senere i Rom med læsere med rødder i det østlige Middelhavsområde.

Ældre forskning antog, at Josephus” værker var bestilt af flavisk propaganda. En tekst skrevet på græsk ville imidlertid være blevet let forstået i det parthiske rige, og dens politiske budskab ville have været lettere at kontrollere. Dette gør det usandsynligt, at der er tale om en aramæisk propagandaskrift.

Læs også, biografier-da – Henry James

Jødisk krig (Bellum Judaicum)

Snart efter sin ankomst til Rom (71 e.Kr.) begyndte Josefus at skrive et historisk værk om den jødiske krig, sandsynligvis på sit eget initiativ. Samarbejdspartnere “for det græske sprog” støttede ham, som han senere skrev i et tilbageblik. Forskernes meninger om disse medarbejderes bidrag er meget forskellige: repræsentanter for den maksimale holdning antager, at ukendte personer med en klassisk uddannelse ville have bidraget væsentligt til teksten. En minimal holdning ville på den anden side være at antage, at Josefus lod sine tekster kontrollere for sproglige fejl før udgivelsen. Under alle omstændigheder er Bellum ikke en udvidet oversættelse fra aramæisk, men et værk, der fra starten var beregnet til et romersk publikum.

Hvis det var hans egen idé at skrive, betyder det ikke, at Josefus kunne eller ville skrive objektivt om krigen. Da han havde et kundeforhold til flavianerne, var det naturligt at portrættere dem positivt. “Det flaviske hus skulle komme ud af konflikten med det jødiske folk som den ubesmittede sejrherre”, siger Werner Eck. Ifølge dette var hovedskylden de helligbrøde zeloter, som i stigende grad besudlede templet og trak hele Jerusalems befolkning med sig ned i deres undergang:

Men Rom fik en del af skylden for krigsudbruddet. Josephus lod en række inkompetente præfekter optræde i Bellum, fordi han ikke turde kritisere deres overordnede, de senatoriske guvernører i Syrien.

I forordet erklærede Josefus, at han ville skrive en omhyggeligt nøjagtig historie i stil med Thukydidos, men meddelte også, at han havde til hensigt at beklage sit hjemlands ulykker – et klart stilbrud, som ikke må have glædet alle antikke læsere. Hans dramatisk-poetiske historieskrivning udvidede den etablerede form for krigsskildring til at omfatte den lidende befolknings perspektiv. Blodet flyder i strømme, lig forfalder ved Galilæa Søen og i Jerusalems gyder. Josefus kombinerede selvoplevelse og symbolik til at skabe imponerende billeder af krigens grusomheder: sultne flygtninge spiser sig grådigt mætte og dør af overskud. Hjælpesoldater skar ligene af afhoppere op i håb om at finde guldmønter i deres indvolde. Den ædle jødiske kvinde Maria slagter sit spædbarn og tilbereder det.

Josefus” billede af Titus er ambivalent. Bellum giver både illustrativt materiale og undskyldninger for den grusomhed, der blev tilskrevet ham. Et eksempel: Titus sender dagligt ryttere ud for at samle fattige Jerusalems indbyggere op, som har vovet sig ud af byen for at finde mad. Han får dem tortureret og derefter korsfæstet i synet af byen. Titus havde medlidenhed med disse mennesker, men han kunne ikke lade dem gå, for så mange fanger kunne ikke bevogtes, og til sidst: deres pinefulde død skulle få Jerusalems forsvarere til at give op. Bellum fastholder den fiktion, at alt kunne være gået godt (takket være Titus” mildhed), hvis bare zeloterne havde givet efter.

Det faktum, at Titus ønskede at skåne templet, er et gennemgående tema i hele værket, mens alle andre antikke kilder tyder på, at Titus lod templet ødelægge. For at fritage Titus for ansvaret for tempelbrændingen accepterede Josefus at fremstille legionærerne som udisciplinerede, da de gik ind på tempelområdet. Dette gav igen et dårligt indtryk af Titus og hans befalingsmænd. De fleste af nutidens historikere, som Jacob Bernays og Theodor Mommsen, anser Josephus” beretning for utroværdig og foretrækker Tacitus” version, som er overleveret af Sulpicius Severus. At dette var den officielle version fremgår også af en tavle med en afbildning af tempelbrændingen, som blev medbragt under triumftoget. Tommaso Leoni repræsenterer mindretallets mening: Templet var blevet brændt ned mod Titus” vilje på grund af soldaternes kollektive udisciplinering, men efter indtagelsen af byen var en anerkendelse af den sejrende hær den eneste mulighed. Det, der var sket, var i eftertiden blevet fortolket som værende i overensstemmelse med ordrerne.

Josephus udbredte sit værk efter færdiggørelsen på den sædvanlige måde ved at uddele kopier til indflydelsesrige personer.

Titus var så begejstret for Bellum, at han erklærede det for den autoritative beretning om den jødiske krig og lod det udgive med sin underskrift, ifølge Vita. James Rives formoder, at Titus i stigende grad var interesseret i at blive set som en nådig kejser og derfor godkendte det billede, som Josefus skabte af ham i Bellum.

Den sidste dato, der nævnes i bogen, er indvielsen af Templum Pacis i sommeren 75. Da Vespasian døde i juni 79, var Josephus” værk tilsyneladende færdigt nok før denne dato til, at han kunne præsentere det for ham.

Læs også, biografier-da – Edvard 2. af England

Jødisk oldtidskundskab (Antiquitates Judaicae)

Josefus oplyste, at dette omfattende værk blev skrevet i det 13. år af Domitians regeringstid (93

Antiquitates” hovedtema præsenteres programmatisk i begyndelsen: Ud fra historiens forløb kan læseren se, at det at følge Toraen (den “fremragende lovgivning”) hjælper til at leve et vellykket liv (εὐδαιμονία eudaimonía “lykke i livet”). Ifølge Josefus skulle både jøder og ikke-jøder lade sig lede af den. Historien fortælles i kronologisk rækkefølge fra skabelsen til tærsklen til krigen mod Rom (66 e.Kr.). I den forbindelse fulgte Josefus i første omgang den bibelske beretning, men han omlagde en del af dens materiale. Selv om han hævdede at have oversat de hellige tekster nøjagtigt, var hans egen præstation i Antiquitates ikke en oversættelse, men en fri genfortælling, der var orienteret mod publikums smag. Han havde kendskab til sproget og adgang til den hebraiske tekst, men han brugte de eksisterende græske oversættelser, fordi det gjorde hans arbejde meget lettere. Han markerede ikke, hvor hans bibelparafrase slutter i bog 11, hvilket giver det indtryk, at Antiquitates som helhed var en oversættelse af jødiske hellige skrifter til græsk.

Josefus måtte i sin beretning om hasmonæerne (Bøgerne 12-14) afværge den indlysende idé, at deres frihedskamp mod seleukiderne 167

Mens han var i stand til at bruge Nicolaos af Damaskus” verdenshistorie for Herodes” regeringstid (bøgerne 15-17), havde han ikke en kilde af samme høje kvalitet for den efterfølgende periode. Bog 18, som omhandler Jesus af Nazareths og den tidlige kirkes tid, er derfor et “kludetæppe”. Josefus havde relativt mange oplysninger om Pontius Pilatus, som allerede blev nævnt i Bellum som en af præfekterne i den antikke periode. Daniel R. Schwartz formoder, at han kunne konsultere arkivalier i Rom, som var blevet oprettet i forbindelse med Pilatus” høring om hans embedsførelse.

I den historisk-kritiske eksegese af Det Nye Testamente er der udbredt enighed om, at omtalen af Jesus fra Nazareth (Testimonium Flavianum) blev kristent revideret i senantikken. Den oprindelige tekst af Josefus kan ikke rekonstrueres med sikkerhed. Ifølge Friedrich Wilhelm Horn er det imidlertid sandsynligt, at Josefus ønskede at sige noget om de romerske kristne i byerne, som han havde hørt om i sine år i Rom. Han havde også oplysninger om Jesus fra tidligere tider, som han havde modtaget fra Galilæa eller Jerusalem. Josefus var noget overrasket over at finde ud af, at “de kristnes stamme” stadig tilbad Jesus, selv om han var blevet korsfæstet. Testimonium Flavianum er imidlertid ikke godt indlejret i konteksten. En fuldstændig kristen interpolation er usandsynlig, siger Horn, men kan ikke udelukkes.

Johannes Døberen underviste i en etisk levevis ifølge Josefus” beretning. Josefus beretter også, ligesom de synoptiske evangelier, at Herodes Antipas lod Døberen henrette, og at mange samtidige kritiserede denne henrettelse. Josefus etablerede ikke en forbindelse mellem Johannes Døberen og Jesus fra Nazaret. I modsætning til Testimonium Flavianum er ægtheden af Josephus” beskrivelse af Døberen meget sandsynlig. Dette understøttes af dens tidlige attestering af Origenes, dens typisk josefitiske ordforråd og dens indhold, som adskiller sig markant fra billedet af Døberen i Det Nye Testamente.

Læs også, biografier-da – Ludvig 15. af Frankrig

Fra mit liv (Vita)

At skrive en selvbiografi kom på mode i de sidste årtier af den romerske republik; Josefus” Vita “er det ældste eksempel på denne genre”. Hovedparten handler om de få måneder, som forfatteren tilbragte som militærleder i Galilæa. Den romerske belejring af Jotapata og tilfangetagelsen af Josephus er udeladt i Vita. Sprogligt set er Vita det værste af Josefus” værker. Det er uklart, hvad Josefus ville med denne tekst, som tilsyneladende blev skrevet i al hast sammen, og det er ikke til at forstå. Den er tænkt som et appendiks til Antiquitates, så den var 93

Forskningen har for det meste antaget, at en modstander fra tiden i Galilæa dukkede op igen år senere i Rom og fremsatte beskyldninger, som bragte Josefus i vanskeligheder: Justus af Tiberias. Josephus var imidlertid kendt i Rom for at have været en militær leder af oprørerne og ifølge hans egen beretning i Bellum endda en særlig farlig modstander af Rom. Justus kunne ikke chokere nogen i 90”erne ved at hævde, at den unge Josefus havde været antiromersk. Steve Mason foreslår derfor en anden fortolkning: At Josefus konstant udfordres og konfronteres med beskyldninger fra rivaler i Vitaen tjener det formål at fremhæve heltens gode karakter (ἦθος ẽthos) desto bedre. For retorikken har brug for modsætninger, som den kan overvinde på argumentativ vis. I denne henseende har Vitas” Josefus brug for fjender. Uriel Rappaport ser derimod selvfremstillingen i Bellum og Vita som værende forankret i forfatterens personlighed. Han havde lidt under det faktum, at han havde fejlet som militær leder, og at hans uddannelse kun var moderat efter jødiske og romerske kriterier. Derfor skabte han et ideal selv i den litterære figur “Josefus”: den person, han gerne ville have været.

Læs også, biografier-da – Jermak Timofeevitj

Om jødedommens originalitet (Contra Apionem)

Josephus” sidste værk, skrevet mellem 93

Josefus forstod teokrati anderledes end vi gør i dag: en stat, hvor den politiske magt ligger hos præsteskabet. “I det teokrati, som Josefus mener, udøver Gud derimod sit herredømme så at sige ”direkte”.” Dette styre er en litterær enhed, som Josephus har designet med et romersk publikum for øje og befolket af “toga-bærende jøder” (John M. G. Barclay), som overholder værdier, der faktisk er oldromerske: Kærlighed til livet på landet, troskab mod traditionelle love, ærbødighed over for de døde, restriktiv seksualmoral.

Emnet om forbuddet mod billeder viser, hvor omhyggeligt Josefus valgte sine ord. Modparten havde kritiseret, at jøderne ikke satte statuer op i deres synagoger for kejserne. Josefus indrømmede: “Grækerne og nogle andre synes, at det er godt at opstille billeder.” Dette, sagde han, var forbudt for jøderne af Moses. Den typiske romerske opstilling af statuer bliver en skik for “grækerne og nogle andre”. I Contra Apionem spiller forfatteren gentagne gange med en “græsk” stereotype: snakkesalig, flygtig, uforudsigelig og derfor i modsætning til juridisk tænkning og værdighed, romerske værdier (jf. om dette Ciceros retoriske strategi i Pro Flacco). Andre hyldester til kejsere og romernes folk var dog tilladt, især ofringer til kejseren. Josefus ignorerede det faktum, at templet ikke havde eksisteret i godt 20 år. Han hævdede, at der dagligt blev ofret ofre til kejseren på bekostning af alle jøder.

Som forberedelse til Contra Apionem havde Josephus tilsyneladende studeret værker af jødiske forfattere fra Alexandria intensivt. Han gav også sit sene værk en stilistisk glans og et nyt, friskt ordforråd (mange hapax legomena), som er slående i forhold til den enkle Vita, der var skrevet kort tid forinden.

Læs også, civilisationer-da – Wessex

Romerske læsere

Hvis disse oplysninger fra Eusebius af Cæsarea overhovedet er historisk brugbare, var Josefus sandsynligvis mere kendt for sin profeti om Vespasianus” kejserembede end som forfatter. Sporene af en moderne hedensk modtagelse af hans værk er faktisk få. Lejlighedsvise ligheder mellem Jødekrigen og Tacitus” Historier kan også forklares ved, at begge forfattere brugte de samme kilder. Neoplatonisten Porphyrios citerede enkelte passager fra Bellum i sit skrift “Om at afholde sig fra det inspirerede”. Libanios” taler (4. århundrede) viser muligvis også kendskab til Josephus” værker.

Læs også, vigtige_begivenheder – Den finske krig

Kristne læsere

Josephus” værker blev ofte brugt af forfattere i den tidlige kirke og er sandsynligvis først blevet mere kendt nu, i stigende grad siden det 3. århundrede. Følgende grunde kan anføres til, at hans skrifter er så populære blandt kristne:

Behandlingen af Josefus” værk svarede til de kristne forfatteres ambivalente holdning til jødedommen som helhed, som på den ene side blev hævdet som en del af deres egen tradition, men på den anden side blev afvist. I modsætning til Philon af Alexandria blev Josefus ikke erklæret for kristen, da hans vidnesbyrd om Jesus og den tidlige kirke havde større værdi, hvis det var en ikke-kristen stemme. Ikke desto mindre præsenterede Hieronymus Josefus som en kirkeforfatter i sin kristne litteraturhistorie (De viris illustribus), og middelalderens bibliotekskataloger klassificerede også Josefus” værker sammen med kirkefædrene. Selv i den moderne udgave af de latinske kirkelige forfattere Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum var bind 37 beregnet til den latinske oversættelse af Josefus; af denne udkom kun delbind 37.6 med teksten til Contra Apionem.

Modtagelsen af Josefus på latin var dobbelt: Allerede i det 4. århundrede blev der skrevet en fri parafrase af Bellum (Pseudo-Hegesippus). Dette værk fortolker Jerusalems ødelæggelse som en guddommelig dom over det jødiske folk. Der er ganske vist passager i Bellum, hvor Josefus fortolker krigens begivenheder på denne måde, men Pseudo-Hegesippus understreger denne idé stærkere og er ifølge Albert H. Bells analyse mindre en genfortælling af Josefus end et selvstændigt historisk værk. Noget nyere er de egentlige oversættelser til latin, som er tilgængelige for de tre større værker, men ikke for Vita. Bellum var den første, der blev oversat. Derefter fulgte oversættelserne af Antiquitates og Contra Apionem; de blev påbegyndt i Cassiodors kloster og afsluttet i midten af det 6. århundrede.

Der findes 133 helt eller delvist bevarede manuskripter af Josephus” værker; de ældste er fra det 9. århundrede.

Peter Burke har undersøgt modtagelsen af de antikke historikere siden bogtrykkeriets fremkomst på grundlag af antallet af oplag af deres værker. For Josephus” Bellum og Antiquitates tegner der sig følgende billede: alle latinske forfattere (blandt de græske udgaver indtager Josephus de to første pladser. I midten af det 16. århundrede nåede Bellum og Antiquitates deres højeste popularitet. Josephus” værker blev også læst betydeligt oftere i folkekirkelige oversættelser end i græske eller latinske versioner.

Efter Trent-koncilet skulle bibeloversættelser i det romersk-katolske område godkendes af inkvisitionens hellige kontor fra 1559. Derefter solgte italienske udgaver af Josephus meget godt på det venetianske bogmarked. De var tilsyneladende en slags bibelerstatning for mange læsere. I 1590”erne blev genfortællinger af bibelhistorie også sat på indekset, men ikke Josephus” værker – i hvert fald ikke i Italien. Den spanske inkvisition var strengere og forbød den spanske oversættelse af Antiquitates flere gange fra 1559 og fremefter. Dette værk blev sandsynligvis opfattet af censorerne som en omskrevet bibel, mens Bellum fortsat var tilladt at læse i Spanien.

William Whistons oversættelse af Josephus, som er blevet genoptrykt igen og igen siden udgivelsen i 1737, er blevet en klassiker i den engelsktalende verden. I strenge protestantiske kredse var Whistons oversættelse af Josephus den eneste tilladte søndagslæsning ud over Bibelen. Det viser, hvor stærkt han blev modtaget som bibelkommentator og brobygger mellem det gamle og det nye testamente.

Hrabanus Maurus citerede Josephus ofte, både direkte og via Eusebius af Caesarea og Beda Venerabilis; hans bibeludlægning er en af hovedkilderne til den store standardkommentar Glossa Ordinaria. Det er typisk for den tidlige middelalderlige kristne modtagelse af Josefus, at hans materiale blev overleveret i kompendier: Josefus fra anden eller tredje hånd, samtidig med at man læste hans værker. Josephus” beskrivelser dannede f.eks. et billede af Salomon, Alexander den Store eller Herodes, og det faktum, at han fortolkede bibelske personer hellenistisk som kulturbærere, kom ind i lærebøgerne og blev dermed almindelig kendt. Walahfrid Strabo bruger bl.a. det motiv, at 30 jøder blev solgt som slaver for en denar, svarende til de 30 sølvmønter, som Judas Iskariot fik for sit forræderi (talionstraf). Josephus henviser flere gange til slaveriet af de overlevende, men skriver ikke, at 30 personer kun var én denar værd: et eksempel på den frie brug af Josephus” tekst i den tidlige middelalder.

Efter Josefus i det 10. århundrede

Bibelvidenskaben bruger i dag mange andre gamle tekster end Josephus; siden slutningen af det 20. århundrede er kendskabet til den gamle jødedom blevet betydeligt beriget af Dødehavsrullerne. Martin Hengel opsummerede den vedvarende betydning af Josefus for eksegesen af Det Nye Testamente således:

Læs også, biografier-da – David Hume

Jødiske læsere

Rabbinsk litteratur ignorerede Josefus” person og værk. Det er dog ikke noget særligt, for andre jødiske forfattere, der skrev på græsk, blev heller ikke læst. Talmud videregiver legenden om, at Jochanan ben Zakkai profeterede om kejserembedet til generalen Vespasian (Gittin 56a-b), som både Abraham Schalit og Anthony J. Saldarini brugte til at sammenligne Josefus og Jochanan ben Zakkai.

Kun i den tidlige middelalder er der tegn på en jødisk modtagelse af Josephus” værk. I det 10. århundrede skrev en person i Syditalien under navnet Joseph ben Gorion en eklektisk historie om jødedommen på hebraisk fra det babylonske eksil til Masadas fald. Dette værk er kendt som Josippon. Han brugte flere latinske kilder, herunder Pseudo-Hegesippus. Han redigerede teksten på følgende måde:

Flere bibelkommentatorer brugte Josippon, selv om der ikke kan påvises direkte adgang til Josefus” værk blandt dem: Rashi, Saadiah Gaon, Joseph Caspi, Abraham ibn Ezra. Josippon blev læst af mange i jødiske samfund i hele Middelhavsområdet, hvilket igen blev bemærket af det kristne miljø. Her blev Josippon til dels betragtet som det første værk, der blev nævnt af Josefus, og derfor blev det oversat til latin. Den italienske humanist Giovanni Pico della Mirandola forsøgte at læse Josippon på hebraisk på grund af dens formodede høje kildeværdi. Isaac Abrabanel, den spansk-jødiske forsker, citerede for det meste Josippon i sit værk, men lejlighedsvis også Josephus selv (dette gør ham enestående blandt middelalderens jødiske bibelkommentatorer). Abrabanels arbejde blev til gengæld studeret af kristne lærde og indgik f.eks. i kommentarerne til William Whistons engelske oversættelse af Josephus (1737).

Azaria dei Rossi læste Josephus” værker i latinsk oversættelse og åbnede dem som en kilde til jødisk oldtidshistorie (Meʾor ʿEnajim, 1573-1575). Fra nu af havde de jødiske lærde også adgang til Josefus, og ikke kun til omskrivninger.

I 1577 udkom en hebraisk oversættelse af Contra Apionem i Konstantinopel, som var skrevet af en ellers ukendt læge af iberisk oprindelse ved navn Samuel Schullam. Denne gamle apologia om jødedommen synes at have appelleret meget til Schullam; han oversatte frit den latinske tekst og ajourførte den. At Josefus f.eks. mente, at de ikke-jødiske folk havde lært at overholde sabbatten, faste, tændte lamper og madbuddene af deres jødiske naboer, gav ingen mening for Schullam: denne livsstil adskilte jøderne fra deres omgivelser.

David de Pomis udgav en apologia i Venedig i 1588, som i høj grad byggede på Josephus” Antiquitates: Hvis ikke-jødiske herskere i antikken havde udvist velvilje over for det jødiske samfund og behandlet dem retfærdigt, hvilket han fandt mange eksempler på hos Josefus, så kunne kristne myndigheder sikkert gøre det endnu lettere. De Pomis” værk blev sat på indekset, hvilket forhindrede dets modtagelse i århundreder.

Negative vurderinger af Josefus” personlighed er reglen blandt både jødiske og kristne historikere i det 19. og tidlige 20. århundrede. Blandt dem, der blot betragtede Josephus som en forræder, er for eksempel Heinrich Graetz og Richard Laqueur. Haskalah-forfattere som Moshe Leib Lilienblum og Isaak Bär Levinsohn så helt sikkert Josefus med sin jødisk-romerske identitet som et forbillede, samtidig med at de sympatiserede med zeloterne. Joseph Klausners vurdering er usædvanlig: han identificerede sig med zeloterne og så paralleller mellem deres kamp for uafhængighed og den moderne kamp mod den britiske mandatregering. Ikke desto mindre accepterede han Josephus” skift til den romerske lejr, fordi denne havde været en lærd og ikke en kriger og havde underordnet alt til sin mission som historiker, der skulle nedfælde begivenhederne for eftertiden.

Mellem 1920”erne og 1970”erne var Josephus-forsøg som improvisationsteater en del af programmet for zionistisk oplysningsarbejde. Resultatet for “Josephus” var helt åbent. Shlomo Avineri beskrev et sådant arrangement, som blev organiseret af Herzliya-afdelingen af den socialistiske ungdomsorganisation No”ar ha-Oved, hvor der var to anklagede: Josephus og Jochanan ben Zakkai – begge havde forladt modstandsbevægelsen. Efter intense forhandlinger blev begge frifundet: Josefus på grund af hans historiske værker og Jochanan ben Zakkai på grund af hans indsats for det jødiske folks overlevelse efter nederlaget.

Opdagelsen af Dødehavsrullerne førte til en revurdering af Josephus i Israel i 1950”erne og 1960”erne. Daniel R. Schwartz forklarer: “Bogrullerne – der kom fra Palæstinas jord lige på tidspunktet for Israels uafhængighedserklæring – var nyttige i det zionistiske argument som bevis for, at jødernes krav på Palæstina var legitime, men disse tekster fik kun betydning gennem den forklaring og kontekst, som Josephus gav dem. Det var derefter svært at fortsætte med at fordømme og bagvaske ham.” De meget omtalte udgravninger ved Masada under ledelse af Yigael Yadin blev også fortolket og populariseret med massiv brug af Bellum. “Den bevægende historie om Masadas afslutning, fortalt af den dybt ambivalente Josefus, blev Israels mest magtfulde symbol og en uundværlig national myte.” (Tessa Rajak)

Siden Yom Kippur-krigen i 1973 har det sociale klima i Israel ændret sig. Patriotismen fra de grundlæggende år gav ifølge Schwartz plads til et mere pragmatisk syn på militære aktiviteter. En jøde fra antikken, der mente, at det var nyttesløst at kæmpe mod Rom, kunne i 1980”erne betragtes som realist. Da Abraham Schalit udtrykte sig i denne retning i begyndelsen af 1970”erne, var det stadig en enlig stemme.

Læs også, biografier-da – Pave Leo 3.

Billeder af Josephus

Det klassiske forfatterbillede af de moderne Josephus-aftryk findes i William Whistons engelske oversættelse af Antiquitates (1737). Josephus, en aristokratisk udseende gammel mand med hvidt skæg, identificeres som en orientalsk mand med en pseudotyrkisk turban med juveler og fjer. Senere udgaver af Josefus varierer hovedbeklædningen.

I 1891 erhvervede Ny Carlsberg Glyptotek i København den meget velbevarede marmorbuste af en ung mand, et værk fra den romerske oldtid, som er meget velbevaret. Det var ikke muligt at fastslå oprindelsen og endnu mindre identiteten af den afbildede person. Ikke desto mindre erklærede Frederik Poulsen i sit museumskatalog fra 1925, at den portrætterede “utvivlsomt var en ung jøde”. Robert Eisler identificerede ham med Josefus i 1930 med henvisning til Eusebius af Cæsarea, som havde skrevet, at Josefus blev hædret i Rom ved at rejse en statue. Eisler, en kulturhistoriker af jødisk oprindelse, argumenterede med klassiske antisemitiske stereotyper ved at genkende “jødiske” øjne hos den afbildede person fra oldtiden, men frem for alt en ikke-romersk næseform.

Læs også, biografier-da – Jesse Owens

Josephus i litteraturen

Josephus” værk bidrog med en lang række individuelle træk til fremstillingen af bibelsk materiale i verdenslitteraturen. De meget anerkendte, ikke-bibelske fortællinger om Herodes og Mariamne I samt Titus og Berenike er specifikt josefitiske.

Bellum blev modtaget i middelalderen i folkekirkelige mysteriespil, der fortolkede den jødiske krig som en fortjent straf for Jesu korsfæstelse. Et eksempel er Eustache Marcadés La Vengeance de Nostre Seigneur Jhesu Crist. Her optræder Josephus usædvanligt nok som en militær leder; i andre hævnspil spiller han rollen som læge eller tryllekunstner. Handlingen i disse spil er ofte som følger: En herskerfigur er ramt af en mystisk sygdom og kan kun helbredes ved at udføre Guds straf over jøderne. Over hele Europa blev der afholdt hævnkampe med store omkostninger. Lægen Josephus” motiv kom ind i Sachsenspiegel, hvor det fastslog den kongelige ret til beskyttelse af jøder: “Denne fred blev opnået af kong Vespasian af en jøde ved navn Josephus, da han helbredte hans søn Titus for gigt.”

Josephus-trilogien (1932-1942) af Lion Feuchtwanger er den vigtigste litterære undersøgelse af Josephus” personlighed. Forfatteren følger hovedpersonens vej fra jødisk nationalist til kosmopolit. Hans Josefus er begejstret for den bibelske bog Kohelet og ønsker at opdrage sin søn på en sådan måde, at han repræsenterer “den perfekte blanding af græskisme og jødedom”. Men Domitianus sørger for, at Josephus” søn bliver dræbt ved en fiktiv ulykke. Josefus vender derefter tilbage til Judæa. Der dør han:

I sin roman “The Source” (The Source, 1965) fortæller den amerikanske bestsellerforfatter James A. Michener i 15 episoder historien om den fiktive by Makor i Galilæa. I en episode leder Josefus, “den bedste soldat, jøderne nogensinde har haft” (s. 436), forsvaret af Makor, flygter, tager til Jotapata, redder sig selv sammen med fyrre overlevende, manipulerer de strå, der bestemmer rækkefølgen af drabene, så han bliver tilbage sidst, og redder sit liv ved at forudsige Vespasianus” og Titus” kejserskab. Han bliver således “forræder for jøderne i Galilæa” (s. 463).

I Friedrich Schillers drama Røverne (1782) er der følgende samtale i kroen (1. akt, 2. scene): Karl Moor ser op fra sin læsning: “Jeg væmmes ved dette blækplettede Sekulum, når jeg læser i min Plutarch om store mænd.” Moritz Spiegelberg svarer: “Du skal læse Josefus. Læs Josephus, jeg beder dig.” Læsningen af “røverhistorierne” i Bellum er her en forberedelse til hans egen grundlæggelse af en røverbande. Da Schiller ikke forklarer denne hentydning, antages det, at publikum er velkendt med Bellum. Alfred Bassermann formodede, at Schiller i Bellum fandt “ideen om et stort røverliv og samtidig kontrasten mellem de to typer røvere, Spiegelbergs og maurerne”.

I det 20. århundrede blev der produceret adskillige dramaer, der handlede om Josephus” personlighed og hans rolle i den jødiske krig, hvilket svarer til betydningen af dette tema i zionismen.

Yitzchak Katzenelson skrev det jiddiske drama “Near Jerusalem” i Warszawa Ghettoen i 1941 (et hebraisk værk “Among the Shepherds: A Night in the Vicinity of Jerusalem” (1931) blev oversat til jiddisch af ham og tilpasset ghettosituationen). Blandt andre figurer i jødisk historie bliver Josefus påberåbt af et medie og udspurgt af zionistiske pionerer (chalutzim): Hvordan skal hans politiske handlinger bedømmes, og hvad betyder hans skrifter for jødedommen? Josefus fremstår som en fuldstændig assimileret jøde, der har glemt sit navn og sin præstelige oprindelse. Ghettosituationen behandles flere gange: forpligtelsen til at vidne om det, der skete, for eftertiden, forræderiets karakter og forræderens retfærdiggørelse, betydningen af oprørsbevægelsen og oprørsforsøget. Katzenelson omtalte respektfuldt Josephus” værker som Sforim (jiddisch: hellige bøger), som hørte til den jødiske litteraturs kanon. Det vides ikke, om den planlagte forestilling fandt sted som et Purim-spil.

Nathan Bistritzky-Agmons hebraiske drama “Jerusalem og Rom” (ירושלים ורוומי Yerushalayim veRomi) blev udgivet som bog i 1939 og havde premiere på Habimah Teatret i 1941. Her går Josefus ind for forsoning mellem øst og vest; han beder Yochanan Ben Zakkai om at vende tilbage til Jerusalem og stoppe zeloterne. Både i Rom og i Jerusalem var fanatikere ved magten. Feuchtwangers indflydelse kan ses i Josefus” beretning. Shin Shalom udgivet i 1956 i samlingen “Ba-metaḥ hagavoah, ni fortællinger og et drama” (במתח הגבוה, תשעה סיפורים ומחזה) et hebraisk drama om Josefus” skift af side i Jotapata, “Josefus” hule”. Dette er også en revideret udgave af en allerede 1934

Læs også, biografier-da – Georgia O’Keeffe

Tekstforskning

Det eneste bevarede papyrusfragment med Josephus” tekst, Papyrus Vindobonensis Graecus 29810 (slutningen af det 3. århundrede e.Kr.), er et godt eksempel på den betydelige forskel mellem middelalderens manuskripter og Josephus” originaltekst: Fragmentet i det østrigske nationalbibliotek stammer fra en udgave af Bellum og indeholder 112 ord helt eller delvist; ni gange afviger denne tekst fra alle de manuskripter, som Benedikt Niese havde til rådighed til sin videnskabelige tekstudgave. Af Josephus” fire værker er Bellum relativt set det bedst bevarede.

Niese udgav den hidtil mest autoritative udgave af den græske Josefus-tekst, en udgave med et omfattende tekstkritisk apparat (Editio maior, 7 bind, 1885-1895) og en udgave med et mere kortfattet apparat (Editio minor, 6 bind, 1888-1895), som betragtes som hans sidste håndudgave. Siden da er der kommet ca. 50 manuskripter frem, som Niese endnu ikke har været i stand til at bruge. Der blev lavet oversættelser eller tosprogede udgaver i flere europæiske lande, som ændrede Nieses tekst. Hvis denne tendens fortsætter, vil det blive uklart, hvilken græsk tekst eksperterne henviser til i hver enkelt af deres publikationer. Heinz Schreckenberg mener derfor, at der er et presserende behov for en ny stor kritisk tekstudgave eller i det mindste en revision af Nieses værk. Indtil da, siger Tommaso Leoni, tilbyder Nieses Editio maior ikke desto mindre den relativt bedste tekst af Bellum, men dette er undertiden skjult i det kritiske apparat.

De tekstmæssige forvanskninger i Antiquitates er til dels en konsekvens af, at middelalderens kopister har tilnærmet Josephus” bibelfortælling til den græske bibeltekst Septuaginta. Siden 1992 har et fransk hold under ledelse af Étienne Nodet udarbejdet et nyt manuskriptstema for bog 1 til 10 i Antiquitates, med det resultat, at to håndskrifter fra det 11. århundrede, som Niese anså for mindre vigtige, synes at give den bedste tekst:

Münster-udgaven af Vitaen indeholder en blandet tekst, der adskiller sig fra Nieses Editio maior ved at inddrage Codex Bononiensis Graecus 3548, som befinder sig på universitetsbiblioteket i Bologna. Selv om det er relativt sent (14. årh.

Contra Apionem er det værste værk af Josefus, der er bevaret. Alle de græske vidner, også de indirekte, er afhængige af en kodeks, hvor der mangler flere blade; dette store hul i teksten må udfyldes ved hjælp af den latinske oversættelse. Niese antog, at alle de nyere græske håndskrifter var kopier af Codex Laurentianus 69,22 fra det 11. århundrede. Oversættelsesholdet fra Münster (Folker Siegert, Heinz Schreckenberg, Manuel Vogel) vurderer derimod Codex Schleusingensis graecus 1 (15. århundrede).

Læs også, biografier-da – George Grosz

Arkæologi i Israel

Siden midten af det 19. århundrede har Palæstina-forskere ledt efter gamle steder eller bygninger “med Josephus i den ene hånd og en spade i den anden” – en succeshistorie, der fortsætter indtil i dag, siger Jürgen Zangenberg. Men det er metodologisk tvivlsomt. “Enhver fortolkning, især af de angiveligt kun ”faktuelle” passager, må … begynde med den kendsgerning, at Josefus først og fremmest er en antik historiker.”

Ligesom Yigael Yadin harmoniserede udgravningsresultaterne fra Masada med Josephus” beretning, fandt udgraveren fra Gamla, Shmarya Guttman, også beretningen om den romerske erobring af denne fæstning i Golan bekræftet i mange detaljer. Ifølge Benjamin Mazar illustrerer fundene fra de israelske udgravninger langs den sydlige og vestlige indhegningsmur på Tempelbjerget siden 1968 konstruktionsdetaljer fra det herodiske tempel, som er beskrevet i Bellum og Antiquitates. Nyere eksempler på arkæologiske fund, der er blevet fortolket ved hjælp af Josefus, er udgravningerne i Jotapata (Mordechai Aviam, 1992-1994) og identificeringen af et palads og et hippodrom i Tiberias (Yizhar Hirschfeld, Katharina Galor 2005).

Josephus” “troværdighed” er blevet diskuteret flere gange i forskningen. På den ene side bekræfter de arkæologiske beviser ofte Josephus” udsagn eller kan i det mindste fortolkes på denne måde. På den anden side er der dog eksempler på, at Josefus laver åbenlyst falske udsagn, f.eks. om afstande, mål på bygninger eller befolkningsstørrelser. Dette kan til dels forklares med kopieringsfejl. Et velkendt og vanskeligt forskningsproblem er Josefus” beskrivelser af den tredje mur, dvs. de ydre nordlige bybefæstninger i Jerusalem. Michael Avi-Yonah karakteriserede dem som et virvar af umulige afstande, forskellige beskrivelser af de samme begivenheder og en kaotisk brug af græsk teknisk ordforråd. Kenneth Atkinson fandt frem til modsigelser mellem udgravningsresultaterne i Gamla og Masada og krigsberetningen i Bellum. Det må antages, sagde han, at den romerske erobring fandt sted på en historisk set anden måde end den, som Josefus beskriver. På grund af forholdene på bjergtoppen er det f.eks. slet ikke muligt, at 9.000 forsvarere kastede sig ned derfra, da den romerske hær trængte ind i Gamla, og dermed begik kollektivt selvmord. Gamla var også kun svagt befæstet og ydede kun ringe modstand mod Vespasianus” hær. Shaye Cohen havde allerede tidligere sat spørgsmålstegn ved kombinationen af arkæologiske beviser og Josephus” beretning om Masadas afslutning.

Læs også, civilisationer-da – Sibir-khanatet

Postkolonial læsning

Homi K. Bhabha har udviklet postkolonialismen ved at hævde, at kolonisatorer og koloniserede interagerer på komplekse måder. De herskende forventer, at de underordnede efterligner deres kultur. Sidstnævnte gør det også – men ikke ordentligt, ikke fuldstændigt. En grundlæggende modsigelse i kolonialismen er, at den ønsker at uddanne og civilisere de koloniserede, men kræver en permanent forskel fra dem: Med andre ord kan indfødte blive angliciserede, men aldrig engelske.

De koloniserede kan derimod bruge den dominerende kultur på en kreativ måde til at gøre sig gældende (resistent tilpasning). Denne tilgang gør det muligt at læse Josephus” værk ud over de alternativer, der er til flavisk propaganda og jødisk apologetik: Josefus og andre historikere med rødder i rigets østlige del forsøgte at “fortælle deres egen historie i et sprog, som majoritetskulturen forstod, men med primær reference til deres egne traditioner – og til deres egne formål”.

Et eksempel fra Bellum: Herodes Agrippa II forsøger at afskrække Jerusalems indbyggere fra at føre krig mod Rom ved i stil med kejserlig propaganda at hævde, at Rom styrer hele verden. Hans tale lader oldtidens kendte folkeslag med deres respektive særlige evner passere forbi; Rom har besejret dem alle (efterligning af en gentes-devictae-liste). Agrippa (eller Josefus) tilskriver imidlertid ikke dette til Jupiters gunst, men til de besejrede jøders gud. På denne måde destabiliserer han ifølge David A. Kaden den dominerende imperiale diskurs. Man ved ikke længere, om det er en jøde eller en romer, der taler. Bhabha karakteriserer de kulturelle grænsegængeres situation med begrebet in-between-ness, eller “at sidde mellem stole”. Når Josefus beskriver, hvordan han selv holdt en tale til forsvarerne på deres modersmål på romernes vegne foran muren i det belejrede Jerusalem, så er han selv en person, der er et mellemværende.

De bedste tyske oversættelser og græsk-tyske udgaver er anført nedenfor. For yderligere udgaver, se hovedartiklerne Jødisk krig, Jødisk oldtidskundskab og Om jødedommens originalitet. Niese brugte den bogform, som er almindelig i litteraturen i dag.

Ressourcer

Oversigter

Samlede bind, kompendier

Monografier

Kilder

1. Flavius Josephus
2. Josefus
3. Fergus Millar: Last Year in Jerusalem: Monuments of the Jewish War in Rome. In: Jonathan Edmondson et al.: Flavius Josephus and Flavian Rome. Oxford 2005, S. 101–128, hier S. 118.
4. ^ A large village in Galilee during the 1st century AD, located to the north of Nazareth. In antiquity, the town was called “Garaba”, but in Josephus” historical works of antiquity, the town is mentioned by its Greek corruption, “Gabara”.[16][17][18]
5. ^ This method as a mathematical problem is referred to as the Josephus problem, or Roman roulette.[23]
6. Josefo se refería a sí mismo en sus obras en griego como Ἰώσηπος Ματθίου παῖς, Iōsēpos Matthiou pais (Josefo, hijo de Matías). Josefo hablaba arameo, hebreo y griego.
7. Un gran pueblo en Galilea durante el siglo I, ubicado al norte de Nazaret. En la antigüedad, la ciudad se llamaba «Garaba», pero en las obras históricas de Josefo de la antigüedad, la ciudad es mencionada por su corrupción griega, «Gabara».[18]​[19]​[20]​
8. Este método es un problema matemático conocido como problema de Josefo o ruleta romana.[27]​
9. Ce buste, sans inscriptions, datant du première siècle, actuellement concerné à la Glyptothèque Ny Carlsberg, fut vu comme une représentation de Flavius Josèphe par Robert Eisler en 1925, se basant principalement sur des stéréotypes physiques et déclarant que Josèphe (selon Eusèbe) était très populaire à Rome, qu”une statue lui était consacrée. Les arguments sont cependant qualifiés de légers, l”attribution est aujourd”hui soulignée par les savants comme spéculative. Voir P. Plagnieux, Les sculptures Romanes Dossiers d”Archéologie, (janvier 2001), p. 15 ; Magen Broshi, Bread, Wine, Walls and Scrolls ; Le Buste sur la base de données culturelle du Danemark.
10. Ou, anciennement – jusqu”au milieu du XIXe siècle – Joseph, (cf. Œuvres de Flavius Joseph (trad. Arnauld d”Andilly, textes adaptés en français moderne par J.A.C. Buchon), Paris, Auguste Desrez, 1840). Avant que la forme Josèphe proposée par Jean Hardouin ne s”impose cf. Simon Claude Mimouni, op. cit., p. 131.
11. Mimouni 2012, p. 131
12. a b c d e f g h i j k l m et n Mimouni 2012, p. 133
13. a et b Mimouni 2012, p. 132.