Védské období

Souhrn

Védský věk je období v dějinách jižní Asie, kdy vznikly Védy. Védy byly původně předávány ústně bardy a kněžími kmenů obývajících na počátku védského období severozápadní část indického subkontinentu a hovořících védským sanskrtem, indoárijským jazykem. Jejich kultura se vyznačovala silným důrazem na obětní rituály, jasnou společenskou hierarchií v rámci kmene a používáním sanskrtu při obřadech.

Védy jsou nejdůležitějším pramenem o Indoárijcích a zároveň jejich největším kulturním dílem a dodnes mají velký vliv na náboženství a kulturu Indie. Ačkoli je obtížné oddělit historická fakta od mytologie, texty poskytují jasný obraz védské společnosti a vývoje. Indoárijci byli pravděpodobně polokočovní pastevci dobytka, kteří měli díky vlastnictví koní a vozů vojenskou převahu nad domorodým obyvatelstvem. Védy vytvářejí dojem, že mezi indoárijskými kmeny i s jinými kmeny docházelo ke konfliktům o dobytek. V tomto období Samhity byl kladen důraz na dévy neboli bohy, kterým byla vzdávána chvála ze Samhit, nejstarších částí Véd. Tři cíle védského života (trivarga) byly dharma (normy), artha (bohatství) a kama (rozkoš).

Kolem roku 1000 př. n. l. se Indoárijci usadili v pevných osadách a začali se věnovat zemědělství, čímž došlo k přechodu od polokočovné válečnické společnosti k agrární. Pozornost se přesunula od samhit k brahmanům a jejich brahmanským rituálním obětem (jadžnám), které měly udržet bohy na uzdě. To dalo bráhmanům větší moc nad kšatrijci, bojovníky a vládci, aniž by si však uzurpovali světskou moc. V tomto období se vyvinul indický kastovní systém.

V tomto období se védská kultura rozšířila dále na východ přes rovinu Gangy a na jih do Malwy a Gudžarátu. Vznikala města, zejména v rovině Gangy, kolem nichž v pozdějším védském období kolem roku 700-500 př. n. l. vznikaly první protostáty, džanapády. Tento přechod od zemědělské společnosti k městské byl doprovázen společenskými a náboženskými změnami. Brahmíni na to dokázali odpovědět jen omezeně. Tak vzniklo mystické protihnutí zřeknutí se světa, které hledalo vnitřní já a záchranu z tohoto koloběhu. To neznamenalo úplný přechod. Mimo městské oblasti, kde nové nejistoty nehrály roli, zůstala potřeba starých forem. To by mohlo vyvolat napětí mezi městskou elitou a venkovským obyvatelstvem. Tak vznikly filozoficky zaměřené upanišady. Od té doby byly samsára, karma a moksa ústředními pojmy indické filozofie a náboženství. Rozšíření cílů života o moksu učinilo z trivargy caturvargu nebo purusarthu. Studium véd vedlo ke vzniku indické filozofie a staroindické vědy.

V klasickém období se proti tajným rituálům s oběťmi vyrojila kritika a Védy byly odmítány skeptickými, ale hlavně materialistickými hnutími. Těmi se stali naivisté neboli nastikové, čarvaka, buddhismus a džinismus. To vše vedlo k bráhmanské protireakci, v níž se kritice nastiků bránili astikové, šest dársán, ňája, vaišéšika, samkhja, jóga, mimamsa a védánta, což z tohoto období učinilo bohaté filozofické období.

Složení obyvatelstva

Struktura obyvatelstva Indie je kontroverzní téma. Koloniální rasismus nejprve ovlivnil historiografii západních vědců, kteří předpokládali nadřazenost Západu, a nakonec se tématu zmocnil i národní socialismus. V Indii má také politický rozměr pod vlivem hinduistického nacionalismu založeného na domorodých Árijcích, teorie mimo Indii.

Sestavovatelé Rigvédy se nazývali árja, což označuje příbuzenský vztah, ale má také kulturní a náboženský význam a překládá se jako vznešený nebo urozený. Poté, co západní vědci koncem 18. století objevili sanskrt, byl tento jazyk pojmenován podle Árjů jako indoárijština a jeho mluvčí jako Indoárijci. Začal tedy jako jazykový termín, ale nezůstal jím.

Podobnosti mezi sanskrtem a evropskými jazyky byly zkoumány srovnávací metodou, která jasně ukázala, že existuje zastřešující jazyková rodina, indoevropština. Předpokládalo se, že tyto jazyky mají původní mateřský jazyk, kterým musí být protoindoevropština (PIE). Domnívali jsme se, že musí existovat oblast, odkud tento PIE pochází. Tento Urheimat, protoindoevropská vlast, byl původně hledán v Indii na základě véd a v Íránu na základě Vendidadu. Brzy následovaly desítky hypotéz, které hledaly domovinu v různých oblastech Asie a Evropy.

Ačkoli se jednalo o prehistorické téma, trvalo sto let, než se do pátrání po domovině PIE zapojila také archeologie. Karl Penka přišel na skandinávskou hypotézu v roce 1883. Použití archeologie nezmenšilo oblast hledání, a tak se po půldruhém století od zahájení hledání objevila jižní Indie, střední Indie, severní Indie, Tibet, Baktrie, Írán, Aralské moře, Kaspické moře, Černé moře, Litva, Kavkaz, Ural, pohoří Volha, jižní Rusko, stepi střední Asie, Malá Asie, Anatolie, Skandinávie, Finsko, Švédsko, Baltské moře, západní Evropa, severní Evropa, střední Evropa, východní Evropa a dokonce i severní pól jsou uváděny jako domovina Indoárijců. :37

Zároveň se jazyk stále více spojoval s rasou. Lazarus Geiger v roce 1878 považoval za domovinu Německo a tvrdil, že Indoevropané mají světlé vlasy a modré oči. Myšlenka árijské rasy byla hojně napodobována a stala se dokonce důležitou součástí národního socialismu. Teprve druhá světová válka tuto rasovou teorii zdiskreditovala. Hledání údajné árijské rasy však nepřineslo žádné výsledky.

Po objevení indické civilizace ve 20. letech 20. století Mortimer Wheeler považoval tuto migraci za invazi Indoárijců. V roce 1963 dospěla Marija Gimbutasová na základě jazykové paleontologie, etnologie, mytologie a archeologie ke kurganské hypotéze, známé také jako stepní teorie. Ta umisťuje domovinu do pontské stepi a považuje Indoárijce za kočovné pastevce, kteří si vojenskými nájezdy podmaňují další oblasti. Neexistují však téměř žádné náznaky násilné invaze, která by mohla vést k zániku indické civilizace.

Nové obory, jako je archeogenetika a populační genetika, umožnily studovat migrace jiným způsobem. Výsledky jsou však také proměnlivé. Některé studie potvrzují možnost indoárijské migrace, jiné ji popírají. Výzkum založený na mitochondriální DNA (mtDNA) nenalezl žádné důkazy o indoárijské migraci, která by se odehrála kolem roku 1500 př. n. l. Kombinací dat mtDNA z ženské linie s daty z Y-chromozomální DNA z mužské linie však existují náznaky migrace ze Střední Asie, pravděpodobně v několika vlnách. Byl zde zřetelný rozdíl mezi pohlavími; migrovali především muži. Nevzniká tak jednoduchý model, kdy migrace na počátku neolitu přinesla zemědělství a o tisíciletí později Indoárijce, ale komplexní migrace od posledního glaciálního maxima ze severozápadu a novější menší migrace z východu.

Mezi védským obyvatelstvem byl zjištěn určitý vliv jamnské kultury. Předpokládá se, že příslušníci této kultury migrovali nejprve do východní Evropy a ve druhém tisíciletí př. n. l. se dostali do severní Indie, pravděpodobně přes střední Asii. Tento stepní vliv je omezen na předky severních Indů (ANI), u předků jižních Indů (ASI) je zanedbatelný. Také zde převažuje mužský vliv, který je silně zastoupen mezi brahmíny a bhumihary. Nově příchozí obyvatelé, kteří tvoří početní menšinu, mohou iniciovat změnu jazyka nebo dokonce jeho záměnu s původními obyvateli, aniž by došlo k větším změnám v materiální kultuře, takže změny v obnovené archeologické kultuře téměř neexistují.

Chronologie

Pro jejich nejstarší části se často používá hrubá chronologie 1200-1000 př. n. l. nebo 1500-1000 př. n. l., ale odhady se liší. První rámec představuje védský sanskrt, indoárijský jazyk. Předcházely mu pravděpodobně rekonstruované protoindoíránské a protoindoevropské jazyky (PIE). Datování PIE také určuje hranice pro datování védského sanskrtu. Kromě jazyka byl k určení chronologie použit obsah véd a pozdějších hinduistických spisů. Max Müller byl první a dospěl k datu 1200-1000 př. n. l. pro nejstarší části Véd, čandy. Proti Müllerově metodologii lze mnohé namítat, jak sám naznačil. Müller považoval tyto roky za horní hranici a také viděl možnost 3000 let před naším letopočtem. Přesto je jeho výsledek stále hojně používán, protože k tomuto závěru dochází několik metod. K datování se používají také astronomické interpretace, ale i ty se značně liší. Byly použity i texty mimo Indii, které mohou mít tu výhodu, že jejich chronologie je lépe známá, stejně jako chronologie Blízkého východu. Příkladem může být archiv Bogazköy ze starověké Hattusy, který obsahuje smlouvu ze 14. století př. n. l. Paralely mezi Rigvédou a íránskou Avestou řešení nepřibližují. Problém datování véd také znamená, že dějiny jižní Asie je třeba rekonstruovat s nezbytnou opatrností. Období védské éry tedy není pevně dané.

Védské prameny a literatura jako historický zdroj

Události raného védského období je třeba rekonstruovat na základě kombinace archeologických nálezů a mnohem pozdějších písemných pramenů, jako jsou Védy, které rovněž obsahují několik recitací (šachů). V tomto období archeologie ukazuje jasnou posloupnost kultur a technologického vývoje. Některé z nich lze odvodit i z védských pramenů. Problematickým se však stává, když se snažíme spojit kmeny, války a nekonečné genealogické seznamy popisované ve védské literatuře s archeologickými nálezy. 401 Védské prameny nebyly sestavovány s cílem co nejvěrněji zobrazit historii. Jak bardi a kněží, kteří předávali tradici ústně, tak spisovatelé, kteří ji nakonec zapsali, měli jiné cíle, například zajistit králi nebo kmeni prestižní rod nebo šířit náboženské myšlenky. Přestože některé zlomky téměř jistě obsahují historickou pravdu a někteří králové jsou pravděpodobně založeni na historických osobách, není možné stanovit spolehlivou chronologii pouze na základě písemných pramenů.

Čtyři Védy se ústně předávaly po tisíciletí a definitivní podobu získaly kolem roku 500 př. n. l.158 Ačkoli všechny tyto spisy obsahují náznaky védské kultury a společenského vývoje, neobsahují ucelenou vizi minulosti v podobě kompletní kosmologie nebo mytologie. Védská mytologie pochází především z purán a dvou velkých eposů, Mahábháraty a Rámájany. I tyto prameny byly písemně zaznamenány až kolem roku 500 př. n. l.182 a nesou stopy intenzivního přepracování. Existují stovky purán, z nichž každá se skládá z tisíců veršů, z nichž 18 děl (mahapurán) je považováno za nejdůležitější. Za prvé obsahují předpisy pro uctívání, obětování a chválu různých božstev. Dalšími spisy jsou komentáře k Védám, vyprávění o činech bohů a popisy posmrtného života.

Rodokmeny obsahují téměř sto generací, a proto musí být zčásti fiktivní. Nechybí ani postavy z Mahábháraty a Rámájany. Důležitým bodem zlomu je Bharatská válka, která je ústředním bodem Mahábháraty. Po skončení války začíná současná a poslední éra vesmíru, Kali juga. Genealogická řada se zastavuje u králů na počátku historického období, kolem roku 500 př. n. l., kdy se předpokládá, že byly Purány zaznamenány. Hrdinové Mahábháraty, kteří pocházeli z měsíční dynastie, byli podle těchto řad předky Kuruů.

Mahábhárata a Rámájana byly pravděpodobně poprvé sepsány kolem roku 350 př. n. l., ale jádro Mahábháraty je pravděpodobně starší. Epos vypráví o sporu o královskou vládu nad Kurem mezi Pandavovci a Kauravovci. První z nich je pět synů Pandua, prince, který se kvůli kletbě nemohl stát králem. Kauravové jsou jejich bratranci, sto synů slepého krále Dhritaráštry. Děj je často přerušován eticko-didaktickými promluvami, o nichž se většinou předpokládá, že jsou pozdějšími interpolacemi, jako je tomu v Bhagavadgítě. V Mahábháratě hrají ústřední roli kmenové a rodinné vazby. Epos působí dojmem nostalgického ohlédnutí do dřívějších dob, kdy byly tyto hodnoty důležité. Melancholicky vyznívá zejména závěr, v němž Pandavové nemají z vítězství žádnou skutečnou radost a nakonec se stáhnou z pozemské existence:409-411.

Rámájana je mnohem kratší než Mahábhárata a její děj se odehrává dále na východě, v centrální části Gangské nížiny a v pohoří Vindhja. Ačkoli epos obsahuje zmínky o místech po celé Indii, jedná se téměř jistě o pozdější interpolace. Mnohé paralely například s příběhy Džataka z buddhistické tradice naznačují, že Rámájana byla složena z různých fragmentů dřívějších vyprávění. „415 Na rozdíl od Mahábháraty se Rámájana odehrává ve společnosti, kde je ústředním tématem královská moc. Hlavní hrdina Ráma je následníkem trůnu města Ajódhja, ale je se svou ženou Sítou vyhnán do pouště. Sítu unese král démonů Ravana, ale Rámovi se s pomocí opičího krále Hanumana podaří krále démonů porazit a svou ženu osvobodit. Síta však musí prokázat svou nevinu (panenství), než se vítězové vrátí do Ajódhji, kde Ráma usedne na trůn. Jeho hrdinství a spravedlnost jsou považovány za příklad ideálního hinduistického krále.

Zeměpis

Každá kniha nebo mandala Rigvédy-Samhity má svůj vlastní vzor hymnů a odchylky od tohoto vzoru prozrazují pozdější doplňky. Ty mohly být sestaveny dříve, stejně jako volba konečných kompilátorů písemných verzí. Tyto verze se lišily podle jednotlivých rodů bráhmanů. Z nich se vytvořily různé védské školy (čarany), z nichž každá měla své vlastní šachy, přičemž Jahoeréda měla zdaleka nejvíce šachů, ačkoli většina z nich nebyla předána. U mnoha šachů lze tedy určit oblast, ve které dominovaly. Rozšíření indoárijské oblasti, kde vznikly nejstarší texty z raného védského období, lze sledovat v Paňdžábu, poté dochází k přesunu na východ do oblasti Kurů a Pančaly ve středním védském období a Košaly a Videhy v pozdním védském období. Taittirija a Džajminija měly svůj původ v Pančale, ale velký vliv získaly na jihu.

Ve védách se objevují náznaky, že zejména v oblastech dále na východě v rovině Gangy se kmenové obyvatelstvo stalo součástí arijů. Například mnoho jmen králů v těchto oblastech končí na -dasa. Z véd vyplývá, že původně se na obyvatele těchto oblastí dívaly s despektem kmeny z Paňdžábu a Jamuny Gangesdoab, které svou oblast nazývaly Árjávarta (země Árjů). Později, v dobách prvních států, však toto rozlišení zmizelo a role se dokonce obrátily. Árjavarta pak začala obsazovat i území dále na východ.

Některá jména nebo vyprávění mají historické pozadí, protože v některých případech archeologické vykopávky potvrdily vyprávění. Například v Mahábháratě je Hastinapura hlavním městem Kauravů. Město leželo na doabu mezi Gangou a Jamunou a podle vyprávění bylo zničeno velkou povodní. Archeologicky je to doloženo stopami po velké povodni, která musela proběhnout kolem roku 800 př. n. l. Z toho se odhaduje, že pokud je Bharatova válka založena na historickém konfliktu, musela se odehrát kolem roku 950-900 př. n. l.:411

Geografie Rigvédy se omezuje na severozápad subkontinentu: kromě dnešní pákistánsko-afghánské hranice zahrnuje sapta-sindhu, oblast sedmi řek: Indu a jeho pěti přítoků spolu s později vyschlou Sarasvatí. V této oblasti se museli Indoárijci zpočátku usadit a zde museli poprvé přejít od polokočovné existence k trvalému osídlení a zemědělství.49 V ostatních třech Védách jsou zmiňovány i oblasti dále na východě v rovině Gangy. To ukazuje, že arizace se postupem času šířila na východ; východní oblasti v době vzniku Rigvédy prostě nebyly známy. Jamuna, která leží dále na východě, je v Rigvédě zmíněna jen několikrát.

V Brahmanech a Upanišadách napsaných mezi lety 900 a 600 př. n. l. se pozornost přesunula na doab mezi Jamunou a Gangou.

Indická civilizace nebo harappská kultura byla v mnoha ohledech vyspělejší než védská kultura. Harappská kultura se vyznačuje velkými, pevně plánovanými městy, jako jsou Mohendžodáro a Harappa. Harappané obchodovali s Arabským poloostrovem a Mezopotámií na lodích, jako tažná zvířata měli voly a slony a k přepravě zboží používali vozy. Vyvinuli si vlastní písmo a provozovali usedlé zemědělství. Velké plochy byly obdělávány za účelem zajištění potravin pro obyvatele měst. Vrchol harappské kultury nastal mezi lety 2600 a 1900 př. n. l.

Představa, že města byla zničena hordami indoárijských nájezdníků, již není považována za věrohodnou. Ačkoli archeologické nálezy naznačují možnost drobných loupežných útoků, úpadek harappské civilizace byl způsoben kombinací různých faktorů, například klimatickými změnami a epidemiemi:47 v některých ruinách archeologové objevili pozdní fázi harappské kultury (1900-1750 př. n. l.), v níž zanikla městská organizace a pravděpodobně zde žilo mnohem méně obyvatel, ale ostatní typické znaky harappské kultury jsou stále přítomny. Védy neobsahují žádné zmínky o městské společnosti ani o typických rysech harappské kultury. Proto se předpokládá, že mezi úpadkem harappské kultury a vznikem Véd muselo uplynout alespoň několik století. Na základě toho se odhaduje, že Rigvéda vznikla mezi lety 1500 a 1200 př. n. l.:47

Poslední fáze harappské civilizace zahrnuje kulturu H, která se nachází mimo jiné v ruinách Harappy. Je pozoruhodné, že kultura je velmi odlišná od starších vrstev ve městě. Možným vysvětlením je, že jde o migraci prvních Indoárijců. Nově příchozí se ve městech mohli usadit kolem roku 1900 př. n. l. a postupně splynout s harappskou civilizací. Když pozdější védští Indoárijci pronikli na subkontinent, mohli se setkat s potomky svých vzdálených příbuzných, kteří si stále uchovávali některé zbytky své původní kultury. To může vysvětlovat, proč se dásům z véd také říká mlecchové (lidé, kteří nesprávně vyslovují sanskrt) a proč někdy spolupracovali s dásy. Někteří archeologové se domnívají, že hřbitovní kultura H vznikla z gandharské hrobové kultury a odráží migraci Árjů na východ.

Z archeologie je po zániku harappské civilizace známa kultura s okrově zbarvenou keramikou (OCP). K této kultuře patří nálezy bronzového nebo měděného nádobí a zbraní, jako jsou sekery, harpuny a meče, roztroušené po severní Indii, v kombinaci s okrově zbarvenou keramikou mnohem horší kvality než u harappské kultury. Stáří mnoha nálezů je nejisté, ale některé musí pocházet z počátku druhého tisíciletí. OCP je někdy považováno za období úpadku následující po harappské kultuře, ale důkazy o souvislosti s harappskou kulturou jsou skrovné.

Okrově zbarvenou keramiku vystřídala kultura s malovanou šedou keramikou (PGW), která byla doprovázena zavedením primitivně zpracovaného železa. Určité překrývání nálezů z obou kultur v Pandžábu naznačuje, že PGW začala před rokem 1000 př. n. l.:375 Keramika PGW byla vyráběna na hrnčířských kotoučích a malována geometrickými vzory a rostlinnými motivy. PGW se rozkládá na území Paňdžábu, Jamuny, západní části Gangské nížiny a části dnešního Rádžasthánu.198 PGW odpovídá oblasti, kde podle védské literatury žili Kurové. Kúrové hrají ústřední roli v pozdějších částech Rigvédy a eposu Mahábhárata. Z téhož období se černočervená keramika (BRW) vyskytuje na větším území v severní a střední Indii. Vzhledem k jejímu širokému rozšíření v prostoru i čase se nejedná o jedinou archeologickou kulturu, ale tato keramika je spojována s Yadavy, kmeny, které se usadily v oblasti jihozápadně od Kurů. Šíření BRW na jih do oblasti zvané ve Védách Avanti, dnešní Malva, a PGW do nížiny Gangy na východě by pak mohlo představovat šíření védské kultury.

Jedním z problémů je, že nejstarší védské prameny se nezmiňují o řemeslnících, jako jsou hrnčíři, kováři nebo pekaři. Ostatně tato řemesla nehrají roli u skupin polokočovných pastevců. Jakmile se Árjové rozhodli pro trvalý život, narazili mezi domorodým obyvatelstvem na hrnčíře. Ti byli považováni za nečisté, protože při své práci přicházeli do styku s živly. Je možné, že nechuť Arabů k některým řemeslům, která jim byla neznámá, byla jednou z příčin vzniku kastovního systému. Ať už je to jakkoli, keramiku nalezenou při archeologických vykopávkách lze jen stěží připsat Indoárijcům. Pravděpodobně ukazují na kontinuální vývoj původní tradice. Protože však byli do védské kultury asimilováni i řemeslníci, mohou nálezy z PWG a BRW napovědět, jak se védská kultura šířila po severní Indii.:42-43

Rigvéda líčí osudy asi šesti generací 50 kmenů (džana) v Paňdžábu, které patří k pěti národům (pravděpodobně panča-džana): Jadu, Turvaša, Anu, Druhyu a Puru. O prvních čtyřech se však téměř nezmiňuje a hlavní roli hraje Bharata, který je spjat s Puruem a který přišel do Paňdžábu krátce předtím. Kmeny byly polokočovnými pastevci, kteří chovali dobytek a pěstovali mimo jiné ječmen (yava). Kočovné kmeny mezi sebou často vedly potyčky, včetně pytláctví kvůli dobytku. Říkalo se, že halucinační nápoj soma je činí nesmrtelnými. Důležitými bohy byli Agni, Indra a Varuna.

Bitva deseti králů na řece Ravi hraje v Rigvédě důležitou roli. Bharata pod vedením Sudů v této bitvě zvítězil nad spojenectvím deseti dalších kmenů. K vítězství prý přispělo vzývání bohů Indry a Varuny a oběti (jadžna), ačkoli bohy vzývali i dásové, což svědčí o určité akulturaci. Důležité postavení, které Sudas poté zaujímal, je patrné z rozsáhlé ašvamédhy (koňské oběti), kterou pořádal.

Bharata pak ovládl ostatní kmeny, ale pravděpodobně se pokusil navázat přátelské vztahy, což mohlo vést k pozdějším verzím Rigvédy, které obsahovaly hymny nejen Bharaty. Bharatové se údajně přesunuli na východ k Jamuně. Na konci Rigvédy přicházejí na scénu Kúrové ze svaté země Kurukšetry. Chtěli sjednotit 50 kmenů do jediného nadkmene. 262-264

Sociální organizace

Árjové raného védského období se dělili na kmeny (džana). Kmen se skládal z několika skupin rodin žijících pohromadě, tzv. grama. Zajímavé je, že význam slova grama se změnil po přechodu k usedlému zemědělství: ačkoli původně znamenalo kočovnou skupinu rodin, v pozdějších védských pramenech se používalo pro vesnici. Rozlišovaly se rodiny s nižším postavením (vish) a rodiny s vyšším postavením (rajanya).:51

V Rigvédě se vůdci kmenů nazývají rádžové, což v moderních indoárijských jazycích znamená král. 187 Náčelník podporovaný nejdůležitějšími členy rajany byl zodpovědný za obranu a útoky na ostatní kmeny, jejichž hlavním cílem bylo ukořistit více dobytka. Gau znamená kráva a je běžný jako infix, což naznačuje, že majetek a prestiž se měřily dobytkem. Slovo pro válku v sanskrtu (gavišti) tedy doslova znamená získání krav:62 Další slova používaná pro boj byla gaveshana, goshu a gavya. Náčelník i bůh Indra byli označováni jako gópati, pán dobytka, zatímco gojit znamená vítěz krav a znamenal hrdinu. Bohatý člověk byl gomat, majitel krav. Již dříve bylo řečeno, že krávy se nemají zabíjet (aghnya), ale do jaké míry to předznamenávalo posvátnou krávu, není jasné:187, 189, 191. Prestiž náčelníka závisela na jeho úspěších ve válce, ale také na úspěšném provedení obětních rituálů (bali).

Kmen se pravidelně scházel, mimo jiné i kvůli těmto obětním rituálům. Ritvijové neboli kněží přednášeli tisíce hymnů a přikázání z Véd. Při provádění rituálu hrály nezastupitelnou roli. Úspěšně vykonaná oběť měla potěšit bohy a přinést kmeni a náčelníkovi prestiž a prosperitu. Bali také představoval daň, kterou náčelník dostával nejen od svých vlastních soukmenovců, ale také od podrobených kmenů. Existovalo několik typů shromáždění, přičemž sabha se pravděpodobně konala v užším, elitnějším kruhu, zatímco samita zahrnovala větší skupinu a pravděpodobně hrála roli i při přerozdělování finančních prostředků. Zdá se, že vidatha měla spíše náboženský význam. Daň byla pravděpodobně nejen ekonomickou směnou, ale i celkovou prestiží vázanou na společenské konvence, které díky předpokládané reciprocitě udržovaly vzájemné vztahy.:188, 190

Společnost byla silně patriarchální, ale v raném védském období měly ženy vyšší postavení a větší svobodu než v pozdějších dobách. Od žen se očekávalo, že budou hrát roli při védských obětních rituálech, a měly právo promlouvat na kmenovém shromáždění (vidatha). Dcery se učily moudrosti véd stejně jako synové. Svobodné ženy si mohly hledat vhodného manžela samy a sňatky byly vzácné. Sňatky mezi různými třídami nebyly neobvyklé. Od vdov se obvykle očekávalo, že se znovu vdají, a zvyk upalování vdov (sati) se pravděpodobně vyvinul mnohem později:52-53. Nicméně synové byli více ceněni než dcery, protože pouze syn mohl po smrti rodičů vykonat kremační obřad. Védy obsahují také texty, které zobrazují ženy jako nespolehlivé a méněcenné. V pozdějších bráhmanech byly ženy spojovány se zlem. Postavení žen se ve védském období jednoznačně zhoršilo.

Byli zde také drženi otroci, později označovaní jako dásové nebo dasiové, což naznačuje etnický prvek. Epitety používané pro dásy a dásju naznačují, že se nejednalo vždy o vnější rozdíly, ale že existovaly kulturní rozdíly. Slovo varna se v Rigvédě vyskytuje často, obvykle ve významu světlé barvy, ale nemá ještě pozdější význam kasty nebo varny. V Rigvédě se brahmáni a kšatrijové ještě nezmiňují společně s varnami. Hymnus 3.44-45 také naznačuje, že narození neurčuje pozdější postavení: 191-192.

Spravedlnost byla vykonávána na základě wergeldu, přičemž trest závisel na společenském postavení poškozeného.62

Mytologie a náboženství

Náboženství, které vzniklo v Rigvédě, se od pozdějších forem značně liší. Toto náboženství má mnoho podobností s íránskou Avestou. Rigvéda rozděluje vesmír na nebesa (dyu), zemi (prithvi) a mezisvět (antarikša) a obsahuje různé mýty o původu. Svět prý vznikl v důsledku kosmického boje, oddělení nebe a země a působením bohů. Protikladem tohoto chaosu je univerzální řád neboli rta, morální řád, kterému se lidé musí podřídit.

Rigvéda uvádí, že existuje 33 bohů, i když jich je uvedeno více. V každém hymnu, v němž se vzývá nějaký bůh, je tento bůh vzýván jako nejvyšší bůh. Ačkoli tedy v jednotlivých hymnech existuje henoteismus nebo kathenoteismus, v Rigvédě jako celku neexistuje panteon s hierarchií bohů. Tento polyteismus doplňují nebeské bytosti (gandharvy), nebeské nymfy apsary, démoni pijící krev (rakšasy), démoni způsobující bolest (jatudhany) a démoni požírající lidi (pišachy). Jména démonů mohla být jmény jiných kmenů.

Ústřední bohové Rigvédy byli spojeni s přírodními silami, což se u polokočovných národů dalo očekávat. Tito antropomorfní bohové jsou v současném hinduismu stále uctíváni, ale jejich role se snížila na vedlejší. Nejdůležitějším védským bohem byl Indra, bůh války, který ničil dásy a jejich sídla svým bleskem a vozem, a také drak Vritra. Agni je bůh ohně, který pomáhal vyčistit džungli a dohlížel na obětování ohně. Agni také nemá příliš trpělivosti s dásy, jejichž osady vypálil. To může poskytnout vhled do způsobu, jakým Árjové vedli válku. Dalšími důležitými bohy byli Súrja, bůh slunce, a Varuna, božský soudce, který se často stýkal s Mitrou. Poslední dva jmenovaní patří mezi osm aditjů, synů Aditi, významné bohyně. Nejdůležitější bohyní je Uša, věčně mladá bohyně úsvitu, ale kromě ní hrají bohyně v Rigvédě jen podružnou roli:195-198.

Obětní rituál (jadžna) byl čas, kdy se kmen sešel s jadžmanem, otcem rodiny kmene, aby získal přízeň bohů. Obvykle se oběti ohně skládaly z mléka, ghí nebo obilí, ale přinášely se i zvířecí oběti. Nejdůležitější z nich byla ašvamedha, koňská oběť. Rozsah rituálů byl takový, že byly vyhrazeny pouze nejmocnějším náčelníkům. Oběti se házely do ohně za odříkávání doprovodných formulí, které symbolizovaly konzumaci bohy. Žádali o pozemské věci, jako je dlouhý život pro jamajanu, bohatství, syny, dobytek a vítězství v bitvě. Lidská oběť (purušamedha) je v Rigvédě také zmíněna, ale není jisté, zda byla někdy skutečně vykonána. Kromě toho, že je snědli bohové, některé z nich snědli i kněží, což by podle pozdější Šatapatha-Brahmany 13.6.2 mělo být důvodem, proč se lidské oběti nekonaly, protože lidé nesmějí jíst lidi.

Sex, fyzické soupeření, hazardní hry a konzumace sómy, povzbuzujícího nápoje, který mohl vyvolat halucinace, to vše hrálo při rituálech svou roli:48 Rituály mohli vést pouze kněží neboli ritvijové, kterých je v Rigvédě zmíněno sedm typů: hotri, adhvarjú, agnidh, maitravaruna, potri, neštri a bráhman.

Účast na něm vyžadovala nejprve absolvování očistného rituálu, ale také záležela na postavení ve společenské hierarchii. Védská přikázání jsou velmi podrobná. Oběť mohla být úspěšná pouze tehdy, pokud kněz správně vyslovil hymny a zaklínadla, účastníci byli čistí a byly splněny další podrobné požadavky, jako například orientace oltáře nebo způsob rozdělení oběti.

Pohřbívalo se i zpopelňovalo a Rigvéda se zmiňuje o posmrtném životě. V Rigvédě se také zmiňuje asu jako síla a manas jako duch, který přežije smrt, ale samsára, koloběh smrti a znovuzrození, se nezmiňuje.

Pozdní hymnus z Rigvédy je hymnus o keśin (RV.10.136). Kešíni byli dlouhovlasí muni, potulní mudrci, kteří se přiváděli do extáze (unmadita), jak se to děje i v šamanismu. Je pozoruhodné, že tento hymnus nezmiňuje oběti, rituály a tapas. Muniové byli pravděpodobně asketové, kteří složili slib mlčení. Cestovali se zlým Rudrou a pili jed (viṣā), který zabíjel ostatní. Šamanské prvky jsou však v Rigvedě stále omezené.

Pastevectví a usedlé zemědělství

To, že Árjové původně nehospodařili ani nestavěli domy, lze odvodit ze skutečnosti, že slova jako pluh, malta, obilí nebo rýže nemají indoevropský kořen. Tato slova byla zřejmě převzata z původních drávidských jazyků. Z toho byl vyvozen závěr, že zemědělství hrálo poměrně malou roli a věnovali se mu hlavně domorodí obyvatelé:140 Archeologové nenašli žádné pozůstatky staveb nebo sídlišť, které by bylo možné připsat arům.

Lze namítnout, že Rigvéda zmiňuje setí (vap), obdělávání (krish), pluh (langala a sira), radlici (phala), brázdu (sita), motyku (khanitra), srp (datra, srinin) a sekeru (parashu, kulisha). Zmíněno je také zarovnání obdělávaného pole (kšétra) a úrodná půda (urvara). Kšétrapati je pánem půdy a Indra byl také vnímán jako ochránce úrody a vítěz úrodné půdy (urvarajit). Yava znamená ječmen nebo obecně obilí a dhanya pšenici.

Přechod k usedlému zemědělství byl vynucen především horkým a vlhkým indickým klimatem. Na rozdíl od suchých plání střední Asie má indický subkontinent období dešťů, během kterého jsou obyvatelé prakticky nuceni dočasně zůstat na stejném místě. Techniky zemědělství a s nimi spojená řemesla mohly být okopírovány od původních obyvatel, kteří byli začleněni do védské kultury.

Podle Rama Sharana Sharmy bylo odlesňování usnadněno, když bronzové a měděné nástroje ustoupily železu, což se stalo kolem let 1200-1100 př. n. l. V Rigvedě však není použití dosud jasné. Ayas se vyskytuje v různých významech a mohl znamenat bronz, měď nebo kov obecně:190 Také Amalananda Ghosh a Niharranjan Ray oponovali, že odlesnění bylo možné i při dlouhodobě zavedené formě obdělávání půdy vypalováním neprostupné divočiny. Kromě toho neexistují žádné archeologické důkazy o odlesňování, které začalo až v 16. a 17. století. To vedlo Makkhana Lala k tvrzení, že vliv železa na odlesňování a vytváření zemědělských přebytků je mýtus:253-254.

Kuruové uzavřeli spojenectví s Pančalou z východní střední země Madhjádéša, která se spolu s Kurukšétrou stala nejdůležitější oblastí, a tedy prvním státem védského věku:24.

Při migraci na východ se Árjové dostali do kontaktu s jinými národy a jejich interakce s jinými jazyky přispěla ke vzniku indoárijských dialektů, které se stále více odlišovaly od ústní tradice véd. Tato interakce způsobila, že na jedné straně došlo k indoárijizaci a na druhé straně k arianizaci původních obyvatel (pro které mohla být nishada původně obecným pojmem) a na jazykové úrovni k sanskrtizaci. Sanskrtizace umožnila vzestupnou sociální mobilitu původních obyvatel pod indoárijskou nadvládou. Pastevectví zůstalo zachováno a vedle pěstování ječmene (yava) a pšenice (godhuma) bylo doplněno rozsáhlým pěstováním rýže (vrihi). První jednoznačná zmínka o železe se objevuje právě v Atharvavedě z období mantry.:263

Reformace Kuru

Kúrové iniciovali reformu rituálů Rigvédy na rituály šrauty, což podnítilo další rozvoj a kanonizaci véd. Jak tento proces probíhal, není jasné, protože mezi Rigvédou a Maitrajani Samhitou a Katha Samhitou, nejstaršími díly Jadžurédy, Védy manter, je mezera. Je zřejmé, že v tomto období se počet kněží snížil ze sedmi na čtyři. Každý kněz přispíval obětmi, což je hlavní důvod, proč vznikly další tři Védy. Rigvédu tedy přednášel hotar neboli provazochodec, Samavedu udgatar neboli zpěvák, Jadžurédu adhvarjú neboli celebrant a Atharvavedu brahman neboli hlavní kněz. S tím, jak rituály omezovaly moc bohů, vzrostl i význam kněží, zejména udgatára, kde zejména hotar ze starověké Rigvédy ztratil část svého vlivu.

Zatímco ostatní díla byla určena hlavně kněžím, obsah Atharvavedy nejvíce odrážel starosti obyčejných lidí a obsahoval aforismy pro získání blahobytu, dětí a zdraví.

Jadžuréda-Samhita ukazuje, že bráhmani a kšatrijové (vládnoucí a válečnická třída, kšatra, správa, moc) stále více vytvářeli frontu proti vaišjům, šúdrům a dásům, aby je vykořisťovali, jak psali sami bráhmani. Z existujících společenských tříd tak vznikly přísné varny a výrazně se zvýšila sociální stratifikace. Tyto změny se ukázaly jako velmi důležité a některé z nich zůstaly významné až do dnešní doby.

V této době byla společnost částečně sedavá. V kultuře s malovanou šedou keramikou existují archeologické doklady některých malých center, zejména tržišť. Ty se ve Védách nevyskytují, možná proto, že se obchodem nezabývali bráhmani, ale domorodí obyvatelé. V tomto období se začali specializovat truhláři, kováři a vozatajové. Řemeslo kolářů (rathakara) bylo tak důležité, že se směli účastnit i rituálů, což bylo jinak vyhrazeno pouze dvakrát narozeným. Rituály se staly důležitějšími než oběti a byly podrobně zaznamenány v brahmanech. Protože tato praxe šla částečně na úkor základního náboženství, předpokládá se, že šlo spíše o orthopraxii než o ortodoxii:260 Brahmané obsahují také observační astronomii a geometrii. Například Šatapatha Brahmana obsahuje výpočty čísla π a podnět k Pythagorově větě. Změny v rituálech byly pravděpodobně iniciovány přechodem od polokočovné válečnické společnosti k agrární.

Víceméně přátelské spojenectví Kuruů a Pančalů skončilo, když Salva napadl Kurukšétru, načež se Madhjádéša z Pančalů stal centrem véd. Název Panchala naznačuje, že se skládá z pěti (pancha) kmenů, ale bylo jich šest. Podle Šatapatha-Brahmany byl Pančala pozdějším jménem Kriviho, o němž se zmiňuje již Rigvéda. Další čtyři jsou pravděpodobně Turvasu, Keshin, Srinjaya a Somaka. Pančala vyvinul černou jahoervedu s několika dílčími školami šachy taittiriya. Na západní národy Paňdžábu se pohlíželo s despektem a považovali je za cizince (bahika).

V tomto období vznikaly osady nejen podél řek, ale i ve vnitrozemí. Jižně od Jamuny se tak Matsja a Satvanta dostaly do sféry vlivu Pančaly.

Východní oblasti Košaly a Videhy prošly vlastním vývojem, který byl archeologicky zjištěn jako kultura s černou a červenou keramikou a kultura s okrově zbarvenou keramikou, kterou na západě vystřídala kultura s malovanou šedou keramikou. V Košale a Videha se vyvinula bílá Jahoerveda a nebyly prováděny žádné ohnivé oběti. Proto byli na západě považováni za cizince a bráhmani neměli do těchto oblastí chodit. Pravděpodobně se jednalo o indoárijské kmeny, které se již dříve stěhovaly na východ pod tlakem Bharatů a Kuruů. Pozdější významná Magadha není ve Védách téměř zmiňována, zatímco Vridžové a Mallové se na východ ještě nestěhovali.

Pláň Gangy nabízela nové prostředí. Na rozdíl od relativně suchého severozápadu subkontinentu byla tato bažinatá nížina v té době ještě porostlá hustou džunglí. Satapatha-Brahmana, text, který musel vzniknout mezi lety 800-600 př. n. l., pravděpodobně popisuje ohnivé zemědělství, kdy bůh Agni prochází ohnivou cestou od západu k východu přes pláň Gangy a připravuje půdu pro lidi.

Na východě byla arizace méně pokročilá než na západě a kromě Indoárijců zde žili také původní Mundové a někteří Tibeto-Birmané. Zatímco v jiných oblastech převládala spíše monarchická forma, na východě byla méně výrazná a převládala spíše kmenová oligarchie, gana-sangha. Z kmenů, které tvořily konfederaci Vridžů, byli Videhové pravděpodobně jediní, kteří přijali sanskrt.

Videha podporovala arianizaci tím, že původním obyvatelům dávala předky z doby Rigvédy. Například v Aitareja-Brahmáně se synové Pulinda a Mutiba stali Višvamitrou, jedním z púrhitů z dávných dob Bitvy deseti králů. Šatapatha-Brahmana obsahuje zakládající mýtus, v němž krále Videghu Mathavu na jeho cestě do Videhy doprovází Gautama Rahugana. Když Mathava dorazil k řece Gandaki, Agni mu prý přikázal, aby ho přenesl přes řeku. V oblasti na druhém břehu řeky měli později vládnout jeho potomci Videha:49-50. Všechno to však byly pokusy spojit místní vládce s Rigvédou, a tím zvýšit jejich postavení a legitimizovat autoritu. Například Gautama Rahugana byl purohita z mnohem starší doby Rigvédy. To dalo Džanakovi z Vidéhy příležitost pozvat brahmíny ze západu na své debaty (brahmódie) a zavést orthopraxii ze západu. Nešlo o šankhy z nedaleké Pančaly, ale o ty ze západnějšího Kuru, o nepřátele jejich nepřátel (prati-pratirajan). Horlivost, s jakou se snažil dobře provádět rituály šrauty a kompletně si osvojit jejich díla, učinila ze Šatapatha-Brahmany nejúplnějšího bráhmana. Východ se tak stal hlavním centrem védské kultury. Velké množství děl různých šachů, které byly přivezeny z jiných oblastí, mělo tendenci si vzájemně odporovat. To s sebou přineslo potřebu další kanonizace a právě v tomto období byl poprvé použit pojem śruti a ke konkrétním védám byli přiřazeni rišiové. Pravděpodobně proto se od této doby díla označovala jako smṛti:295-297, 303-305, 309-316, 329-331.

Brahmíni dávali přednost venkovu, a proto se o městech (nagara) ve Védách téměř nepíše, ale na konci védské doby došlo k druhé urbanizaci. V této době se kmenové oblasti (džanapády) spojily do malých států (mahadžanapády). To vše bylo doprovázeno další stratifikací. Nové myšlenky, které z těchto procesů vzešly, byly vyjádřeny v upanišadách: 332-335.

Kultura

V posledním období se zformovaly tři hlavní rysy kultury Árjů:

Vznik měst

Přechod k usedlému způsobu života měl velké sociální důsledky. Větší množství potravin a zdrojů, které taková existence přinášela, znamenalo, že v jedné osadě mohlo žít větší množství lidí. V rámci těchto větších osad se obyvatelé mohli specializovat na určité práce nebo řemesla, což vedlo ke složitější sociální hierarchii. Ne kmenové nebo rodinné vztahy, ale místo bydliště bylo pro identitu takové osady klíčové. V pozdějších brahmanských textech se tyto oblasti náležející určitému kmeni nazývají džanapády (džana znamená kmen a pada znamená noha – volně přeloženo oblast pod nohama kmene):51

Zejména v úrodné rovině Gangy byla úroda tak bohatá, že zde nakonec mohly vzniknout osady velikosti měst, což byla druhá urbanizace po dřívější kultuře Harappa. Ve městech se řemeslníci a kněží mohli lépe než dříve věnovat svým tradičním rolím. Rozvíjela se řemesla, náboženství, filozofie, umění a věda. Důležitý byl vznik Brahmova písma, pravděpodobně v 6. nebo 5. století př. n. l., takže texty a myšlenky se nyní zaznamenávaly, a nikoli předávaly ústně.

Ještě kolem roku 1000 př. n. l. tvořily severozápadní část a Ganga-Jamunadoab Árjávartu, centrum védské kultury. Makkhan Lal odhadl počet obyvatel v Gangu-Yamunadoab na přibližně 52 000 ve fázi OCP, 163 000 ve fázi PGW, 426 000 ve fázi NBPW a 900 000 během čtyř století kolem počátku éry:229

Později se centrem védské kultury staly centrální a východní pláně Gangy.50 Za těmito oblastmi zaostávala sušší Avanti a dnešní Rádžasthán. Yadavové, kteří zde žili, vedli polokočovný pastevecký způsob života i v pozdějším védském období.

Mytologie, náboženství a filozofie

Náboženství raného védského období bylo založeno na víře v sílu árie a jejich bohů. Tato víra však po přechodu k usedlé společnosti s větší nerovností v důsledku specializace ustoupila rostoucí nejistotě a skepsi. Obřady a magie véd a bráhmanů nemohly tuto nejistotu odstranit. Například v poslední mandale Rigvédy a v upanišadách se otevřeně pochybuje o existenci a moci bohů a o magii bráhmanských obětních obřadů. V jiných společnostech vznikla za podobných okolností náboženství, která nabízela spravedlnost za utrpení v posmrtném životě. Brahmíni na to mohli najít jen omezenou odpověď. S touto urbanizací a individualizací přišlo mystické protipohnutí popírání světa a hledání vnitřního já a záchrany z tohoto koloběhu. Upanišady přinesly zásadní převrat v náboženském myšlení o tom, co se děje po smrti. Od té doby se samsára, karma a moksa staly ústředními pojmy indické filozofie a náboženství. Karma, myšlenka, že činy mají důsledky nejen v současném životě, ale i v životech příštích, možná pochází z tradice domorodců z Velké Magadhy.

Několik dharma súter varuje před špatným vlivem města a radí bráhmanům, aby se mu vyhýbali. Na rozdíl od konzervativních vesnických bráhmanů se však zdá, že existují městští bráhmani, kteří přispívají k posunu od rituálního k duchovnímu. Aranjaky a upanišady, které vznikly přibližně 750-500 let př. n. l., popisují mystickou filozofii individuálního osvícení. Asketičtí mystikové, kteří se řídili těmito texty, se stáhli ze společnosti, aby získali náboženský vhled a dosáhli spásy (mokša nebo nirvána) v ústraní prostřednictvím meditace, sebeupálení nebo půstu. Ústřední roli zde hrají pojmy individuální duše (átman) a božství (brahman), s nímž je duše spojena. Mystici dávali přednost osobnímu duchovnímu hledání před bráhmanským kultem oběti:48-49 Často hledali své odloučení v lese: jméno Aranyaka znamená texty z lesa.

Védské obětní náboženství se tak změnilo a obětování a získávání synů již nebylo cestou ke spáse, ale ústřední roli zde hrály átman a brahman.

Vývoj správy, varny a domácností

Moc a postavení kmene v usedlé společnosti již nezávisí na množství dobytka, který vlastní. Vůdcovství překonalo kmenové a rodinné vztahy a úspěšní vůdci již nevládli kmeni nebo skupině rodin a moc vůdce se měřila množstvím půdy, kterou ovládal:166 Na tomto základě vznikly v letech 800 až 500 př. n. l. první státy.

Kšatrijové, rodiny nejmocnějších vůdců, tvořili spolu s bráhmíny vyšší společenskou třídu v usedlé společnosti. V kočovné společnosti se postavení náčelníka zakládalo na úspěšných nájezdech, při kterých bral dobytek jiným kmenům. V usedlém životě odvozovali vůdci své postavení spíše od úspěšného provádění obětních rituálů, kterých byli schopni pouze brahmíni:164 Brahmíni se tak stali mocnějšími a kněžství se stalo dědičným. Zbytek obyvatelstva, arijové i neárijové s nižším postavením, měli za úkol uspokojovat potřeby vyšší třídy. Z kmenů s nižším postavením (vish) vznikla kasta vaišja, kterou tvořili zemědělci a obchodníci. Ještě níže byli šúdrové a dásové. Dásové se ve védách objevují jako protivníci, které si podmanili árjové. Texty je popisují jako opovrženíhodné, nepřitažlivé a necivilizované lidi s tmavou pletí a plochými nosy, kteří byli považováni za vhodné pouze k obdělávání půdy ve službách Višny. Vzhledem k tomu, že dásové byli zajati i v konfliktech s jinými skupinami Árjů, dásové nicméně nemuseli označovat etnickou skupinu, ale šlo o souhrnné označení pro otroky zajaté ve válce.51

Moc v džanapádě byla v rukou předních kšatrijských rodin (rádžů), které pomáhaly vůdci (rádžovi) ve správě. Přední rodiny dostávaly daň od zemědělců a obchodníků (vaišjů). Na konci védských dob se z tohoto systému vyvinula první království, v jejichž čele stál panovník. Vládce byl obvykle volen kmenovou radou (samiti), s níž se musel dělit o moc při rozhodování. V jiných džanapádách byl rádža pouze válečným vůdcem nebo nejdůležitějším členem rady. Existovaly také džanapády, které neměly vůdce ani krále a vládla jim rada samotných hlav rodin. Z hlediska mocenského uspořádání byly tyto gan-sanghy jakýmsi druhem aristokratických republik,:43 i když Witzel tvrdí, že to rozhodně nebyly republiky, ale spíše kmenové oligarchie:313

Důležitým rituálem byla aswamedha, koňská oběť. Kůň symbolizoval sílu, mužnost a moc náčelníka. Popis rituálu aswamedha obsahuje pasáž, v níž náčelníkova žena souloží s obětním koněm, který symbolizoval náčelníkovu mužnost. Později se zdá, že tento zvyk nebyl dodržován. Místo toho byl kůň vypuštěn na svobodu, načež si oblast, kterou proběhl, musel nárokovat kmen. Pokud již patřil jinému kmeni, musel být podmaněn. Teprve poté, co byla zkonfiskována veškerá půda, došlo k samotnému obětování. To ukazuje, jak se změnilo vnímání vůdcovství poté, co byl polonomádský život vyměněn za usedlý.

Královský úřad byl rituálně potvrzován obětními obřady, které vycházely z véd a byly popsány v brahmanech, což opět potvrzovalo význam brahmínů, zejména purohitů. Během obřadu byla rádžovi udělena božská autorita rituálem rádžasuja, který se každoročně opakoval:44 Podle Šatapatha-Brahmany se rádža prostřednictvím těchto rituálů spojil s rádžapati. Součástí rituálů bylo obětování šperků (ratnahavimši) a závody vozů (vajapeya). Rádža v tomto období však nebyl stejný jako v době Rigvédy. Došlo k posunu od volby nástupce k nástupnictví. V dřívějších dobách mohl o tom, kdo se stane rádžou, rozhodovat rituál vadžápéja, v pozdějších dobách mohl být závod vozatajů spíše obřadní a vítěz předem známý. Stejně tak by se bali, které rádža dostával, stávalo stále více povinným a fungovalo by jako daň.

Monarchie, varny a změny v domácnosti (grha) se vyvíjely společně. Zatímco zpočátku byla monarchie pouze jednou z možných forem vlády, v klasickém období se stala normou. Stejně jako byla autorita rádži potvrzena rituály, byla i autorita hlavy domácnosti (grhastha nebo grhapati). Se všemi změnami ve společnosti se změnilo i postavení hlavy rodiny. Zaujímal důležité místo u panca mahájny, pěti velkých obětí. Nyní se upřednostňoval celibátní způsob života, což nebylo bez obtíží. Jako reakce na to vznikl systém ásrama, kde jsou různé životní styly považovány za rovnocenné. Kvůli důležitosti stát se hlavou rodiny byl sňatek neboli vivaha jedním z nejdůležitějších rituálů neboli samskara.

Árjská společnost byla vždy založena na patrilineárním původu. To se odráželo v uctívání pitris (otců), duchů předků. Polygynie byla proto běžnější než polyandrie. Višpala byla v Rigvédě sice bojovnicí, ale postavení žen bylo tehdy stále více vnímáno ve vztahu k mužům. Védy na jedné straně ženu vyzdvihují, ale na jiných místech je její místo vždy jen šúdrou a podřízeným mužem. V pozdějších textech se také objevuje menstruační tabu.:204-206

Mahajanapadas

Na konci védské doby došlo ke dvěma důležitým politickým událostem. Nejprve se džanapády díky dobývání nebo slučování kmenových příslušností stále více rozrůstaly. Tyto větší kmenové svazy se nazývají mahadžanapády. Například v případě království Pančala v centrální části Gangské nížiny název naznačuje jeho původ ve spojenectví pěti kmenů (panch znamená pět). Pozdější védské prameny uvádějí šestnáct mahajanapád, které se v 6. a 5. století př. n. l. rozprostíraly v pásu po severu subkontinentu. Mezi významná království patřila Gandhara s hlavním městem Taxila na severozápadě (dnes v severním Pákistánu) a Košala a Magadha dále na východě v rovině Gangy. Děj Rámájany se odehrává v hlavním městě Košaly, Ajódhje. Nejvýchodnějším z mahadžanapádů bylo království Anga v deltě Gangy.

Druhý, paralelní vývoj spočíval v tom, že postavení krále získalo náboženský charakter, a stalo se tak nedotknutelnějším. Panovník byl zodpovědný za udržování kosmologického řádu a úrodnosti země. Král a bráhmani tvořili v pozdně védské společnosti vyšší třídu a byli na sobě vzájemně závislí, aby si udrželi své dominantní postavení. V královstvích jako Magadha nebo Košala byla královská hodnost v zásadě dědičná. Vůdce se však často dostal k moci v důsledku boje o moc v rámci nejdůležitějších rodin. Jeho legitimita závisela na bráhmanech, které králové odměňovali patronátem, půdou a majetkem. Při nástupu k moci musel král před nástupem na trůn rituálně navštívit hlavy nejdůležitějších rodin. Obyčejní lidé však do toho neměli co mluvit a pouze přihlíželi radžasuji, z níž vládce odvozoval svou moc. „44

Státy řízené radou vůdců (gana-sanghas) byly na ústupu kolem roku 500 př. n. l., ačkoli takové oligarchie existovaly i po skončení védského období: známým příkladem jsou Licchhavisové na východě Gangské nížiny a v dnešním Nepálu.

Vznik buddhismu a džinismu

V 6. a 5. století př. n. l. se z mystiků a asketů upanišad a árjanek vyvinulo náboženské hnutí proti bráhmanismu. Toto hnutí neboli šramanismus odmítalo rigidní kastovní systém, obětní kult a dominantní roli bráhmanů v náboženské praxi. Toto hnutí dalo vzniknout řadě nových náboženství, která začala konkurovat bráhmanským kněžím. Nejvýznamnějšími představiteli tohoto hnutí byli Gautama Buddha, zakladatel buddhismu, a Mahávíra, zakladatel džinismu. Oba hlásali v podstatě ateistickou, asketickou filozofii, kterou zaznamenávaly a šířily komunity mnichů.

Buddhistické a džinistické spisy jako historické prameny poprvé poskytují jasný přehled o politické situaci v severní Indii. Buddha sám je proto považován za první historickou osobu v indických dějinách. Zmíněné události lze navíc často doložit pasážemi z pozdějších védských pramenů, jako jsou Purány nebo Mahábhárata.

První říše

Díky buddhistickým textům víme o politických událostech 6. a 5. století př. n. l. mnohem více než o dřívějším vývoji. Za Buddhova života došlo k událostem, které připravily půdu pro vznik prvních říší – států, které se díky územní expanzi rozrostly natolik, že jejich vliv přesáhl hranice jejich regionu. To je považováno za konec védského a začátek klasického (imperialistického) období. Buddhistické spisy vyprávějí, že na konci 6. století př. n. l. vládl v království Magadha jižně od Gangy král jménem Bimbisara. Bimbisara několikrát osobně přijal Buddhu a později konvertoval k buddhismu. Košala také vedl územní válku proti menším královstvím na severu, včetně Šákjá, odkud pocházel Buddha. Košala a Magadha se spojily sňatkem.

Bimbisarovi nástupci vedli expanzivní politiku a používali nové válečné stroje, jako byly katapulty a obrněné vozy. Během půl století se území od Anga na východě po Avanti na jihozápadě sjednotila pod jedním vládcem. Magadha se stala první říší v indických dějinách. Šokující událostí pro bráhmíny bylo převzetí moci Mahapadmou Nandou, zakladatelem krátce trvající dynastie Nanda, kolem roku 380 př. n. l.. Mahápadma byl šúdra nízkého původu a jeho kralování považovali bráhmani za špatné znamení a důsledek začátku Kali jugy, éry morálního úpadku. Moc kšatrijů byla zlomena a védský světový řád se přestal dodržovat. Mahápadma je někdy považován za prvního indického císaře. Podmanil si celou severní Indii a dokonce i vzdálenější oblasti, například Kalingu na východním pobřeží Indického poloostrova.

Obrovskou říši Nandů mohla ovládat a chránit před invazí pouze velká stálá armáda, kterou bylo možné kdykoli nasadit. Vzhledem k nákladům bylo nutné neustále dobývat nová území, aby bylo možné shromažďovat kořist. Expanzivní mocenská politika, která byla k dosažení tohoto cíle nezbytná, byla popsána v Arthašástře. Kautalya žil ve 4. století př. n. l. a byl nazýván indickým Machiavellim. Po dynastii Nanda nastoupila kolem roku 320 př. n. l. dynastie Maurya, která ovládala ještě větší území.

Zdroje

  1. Vedische tijd
  2. Védské období
  3. De associatie van Cemetery H met Indo-Ariërs werd vooral bepleit door Parpola (1998)
  4. ^ McClish & Olivelle 2012, p. xxiv: „Although the Vedas are essentially liturgical documents and increasingly mystical reflections on Vedic ritual, they are sufficiently rich and extensive to give us some understanding of what life was like at the time. The earliest of the Vedas, the Ṛgveda Saṃhitā, contains 1,028 hymns, some of which may be as old as 1500 BCE. Because the Vedic texts are the primary way in which we can understand the period between the fall of the IVC (ca 1700) and the second wave of urbanization (600 BCE), we call the intervening era of South Asian history the ‚Vedic Period.'“
  5. ^ Rita Banerji (2008), Sex and Power, Penguin UK: „The Vedic patriarchal culture was defined by an extremely aggressive need to establish a social order that catered to male sexuality, both on earth and in the heavens—among humans and also among the gods.“ Alphonso Lingis (2018), The Alphonso Lingis Reader, University of Minnesota Press: „Patriarchal culture entered Siam late, through the royal family, which, though to this day Buddhist, in the late Sukhothai period—as Angkor long before it—imported brahminical priests and, with them, Vedic patriarchal culture.“ Chitrabhanu Sen (1978), A Dictionary of the Vedic Rituals: Based on the Śrauta and Gṛhya Sūtras, Concept Publishing Company: „But the most important transformation that occurred in the patriarchal vedic society is the exclusion of women from the sacrifices.“
  6. Янковская Н. Б. Ашшур, Митанни, Аррапхэ./История Древнего мира. Ранняя Древность.- М.:Знание, 1983 — с.174-197
  7. The teaching of the Rishi(s) is a living thing that enables the species to realize its role at various stages of its evolution. It can only be transmitted by initiation through qualified individuals. — The Sacred Books von Alain Danielou. Usenet Post
  8. The new Sâmkhya sometimes replaces the word Agama (tradition) by the word Veda (from the root vid, knowledge) to represent permanent information (akshara), the plan that is at the basis of all aspects of creation, the object of all research, all science, all metaphysics, all true knowledge. — Alain Danielou, w.o.
  9. Tony Nader: Human physiology: Expression of Veda and Vedic literature. Modern science and ancient Vedic science discover the fabrics of immortality in human physiology. Vlodrop, Holland, 2000. ISBN 81-7523-017-7
  10. Postmodernism, Hindu nationalism and ‚Vedic science‘ (Memento vom 22. September 2012 im Internet Archive)
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.