Религия в Древен Рим

Резюме

Религията в Древен Рим се отнася до установените религиозни практики, които са били характерни за Древен Рим през цялата му история. Те включват практики, които произхождат от Италийския полуостров, както и такива, които по-късно ще бъдат интегрирани от народите, които в крайна сметка са попаднали под римско владичество (доколкото споменатите култове са били установени от държавата).

Римляните се смятали за силно религиозни и обяснявали успеха си като световна сила с колективната си набожност (pietas), която поддържала добри отношения с боговете. Религията им е известна с това, че е почитала голям брой божества поради политеистичния си характер.

Присъствието на гърци на Италийския полуостров от началото на историческия период оказва влияние върху римската култура, като въвежда някои религиозни практики, които стават толкова фундаментални, колкото и култът към Аполон. Римляните търсят допирни точки между своите главни богове и тези на гърците (interpretatio graeca), адаптирайки гръцките митове и иконография за латинската литература и римското изкуство, както са направили етруските. Етруската религия също е оказала голямо влияние, особено върху практиката на авгурите. Според легендите повечето от религиозните институции на Рим могат да се проследят до неговите основатели, особено до Нума Помпилий, сабинския втори цар на Рим, който преговарял директно с боговете. Тази архаична религия е в основата на mos maiorum, „пътят на предците“ или просто „традицията“, възприемана като основна за римската идентичност.

Римската религия е практична и договорна, основана на принципа do ut des, „Аз давам, за да можеш да дадеш“. Религията зависела от знанието и правилното практикуване на молитви, ритуали и жертвоприношения, а не от вярата или догмите, въпреки че в латинската литература са запазени научни разсъждения за природата на божественото и връзката му с човешките дела. Дори и най-скептичните сред интелектуалния елит на Рим като Цицерон, който е бил авгур, са виждали в религията източник на социален ред. С разрастването на Римската империя мигрантите в столицата донасят своите местни култове, много от които стават популярни сред италийците. В крайна сметка християнството е най-успешният от тези култове и през 380 г. става официална държавна религия.

За обикновените римляни религията е била част от ежедневието. Във всеки дом имало домашно светилище, в което се отправяли молитви и възлияния към домашните божества на семейството. Градът бил осеян с квартални светилища и свещени места като извори и горички. Римският календар е бил структуриран около религиозните обреди. Жените, робите и децата участвали в редица религиозни дейности. Някои публични ритуали можели да се извършват само от жени, а жените формирали може би най-известното римско свещеничество – подкрепяните от държавата весталки, които в продължение на векове се грижели за свещеното огнище на Рим, докато не били разпуснати по време на християнското владичество.

Свещенослужителите на обществената религия са били членове на елитните класи. В Древен Рим не е съществувал принцип, аналогичен на разделението на църквата от държавата. По време на Римската република (509-27 г. пр. Хр.) същите мъже, които са били избирани за държавни служители, са могли да служат и като авгури и понтифекси. Свещениците се женели, създавали семейства и водели политически активен живот. Юлий Цезар става понтифекс максимус, преди да бъде избран за консул.

Аугустите разчитали волята на боговете и контролирали маркирането на границите като отражение на универсалния ред, като по този начин санкционирали римската експанзия като въпрос на божествена съдба. Римският триумф в основата си е религиозна процесия, в която победоносният генерал показва своята набожност и готовност да служи на общественото благо, като посвещава част от плячката си на боговете, особено на Юпитер, който олицетворява справедливото управление. В резултат на Пуническите войни (264-146 г. пр. Хр.), когато Рим се бори да се утвърди като доминираща сила, много нови храмове са построени от магистратите в изпълнение на обет към божество за осигуряване на военния им успех.

С разширяването на господството на римляните в Средиземноморския свят тяхната политика като цяло е да възприемат божествата и култовете на другите народи, а не да се опитват да ги изкоренят, тъй като вярват, че запазването на традициите насърчава социалната стабилност. Един от начините, по които Рим приобщава различните народи, е като подкрепя религиозното им наследство, като строи храмове на местни божества, които вписват теологията им в йерархията на римската религия. В надписите в цялата империя е отбелязано почитането на местни и римски божества, включително посвещения, направени от римляни на местни богове.

В разцвета на империята в Рим се култивират множество международни божества, които са пренесени дори в най-отдалечените провинции, сред които Кибела, Изида, Епона и богове на слънчевия монизъм като Митра и Сол Инвиктус, които се срещат чак до римска Британия. Чуждестранните религии все повече привличали поклонници сред римляните, които все по-често имали родословие от други части на империята. Внесените мистерийни религии, които предлагали на посветените спасение в задгробния живот, били въпрос на личен избор на индивида и се практикували в допълнение към семейните обреди и участието в обществената религия. Мистериите обаче били свързани с изключителни клетви и секретност – условия, които консервативните римляни разглеждали с подозрение като характерни за „магия“, конспиративна (coniuratio) или подривна дейност. Правени са спорадични, а понякога и брутални опити за потискане на религиозни дейци, които изглежда са застрашавали традиционния морал и единство, като например усилията на Сената да ограничи вакханалиите през 186 г. пр. Тъй като римляните никога не са били задължени да култивират само един бог или само един култ, религиозната толерантност не е била проблем в смисъла, в който е при монотеистичните системи. Монотеистичната строгост на юдаизма създава трудности за римската политика, които понякога водят до компромиси и предоставяне на специални изключения, но понякога и до неразрешими конфликти. Например религиозните спорове спомагат за предизвикването на Първата еврейско-римска война и въстанието Бар Кохба.

След разпадането на Републиката държавната религия се адаптира, за да подкрепи новия режим на императорите. Август, първият римски император, оправдава нововъведението на едноличното управление с мащабна програма за религиозно възраждане и реформи. Публичните обети, които преди са били давани за сигурността на републиката, сега са били насочени към благоденствието на императора. Така нареченото „почитане на императора“ разширява в голям мащаб традиционното римско почитане на мъртвите предци и на Гения, божествения наставник на всеки човек. Култът към императора се превърнал в един от основните начини, по които Рим рекламирал присъствието си в провинциите и култивирал обща културна идентичност и лоялност в цялата империя. Отхвърлянето на държавната религия било равносилно на държавна измяна. Това е контекстът на конфликта на Рим с християнството, което римляните смятали в различна степен за форма на атеизъм и новаторско superstitio, докато християните смятали римската религия за езичество. В крайна сметка на римския политеизъм е сложен край с приемането на християнството като официална религия на империята.

Римската митологична традиция е особено богата на исторически митове или легенди, свързани с основаването и възхода на града. Тези разкази се фокусират върху човешките действащи лица, като божествата се намесват само от време на време, но усещането за божествено подредена съдба е широко разпространено. За най-ранния период на Рим е трудно да се разграничат историята и митът.

Според митологията Рим има полубожествен прародител в лицето на троянския бежанец Еней, син на Венера, за когото се твърди, че е създал основата на римската религия, когато донесъл паладиума, ларите и пенатите от Троя в Италия. В исторически времена се е смятало, че тези предмети се пазят от весталките – женското свещеничество в Рим. Според класическите автори Еней е получил убежище от цар Евандър, гръцки изгнаник от Аркадия, на когото се приписват и други религиозни основи: той създава Ara Maxima, „Най-големият олтар“, на Херкулес на мястото, което ще се превърне във Форум Боария, и, както гласи легендата, е първият, който празнува Луперкалиите, архаичен празник през февруари, който се празнува чак през V век от християнската ера.

Митът за троянското основаване с гръцко влияние е съчетан чрез сложна генеалогия (латинските крале на Алба Лонга) с добре познатата легенда за основаването на Рим от Ромул и Рем. Най-разпространената версия на историята на близнаците показва няколко аспекта на мита за героя. Майка им, Рея Силвия, е получила заповед от чичо си краля да остане девствена, за да запази трона, който той е узурпирал от баща ѝ. Благодарение на божествената намеса законната линия е възстановена, когато Рея Силвия е оплодена от бог Марс. Тя ражда близнаци, които по заповед на краля са надлежно разобличени, но са спасени чрез поредица от чудодейни събития.

Ромул и Рем си възвръщат трона на дядо си и започват да строят нов град, като се консултират с боговете чрез пророкуване – характерна религиозна институция на Рим, която е представена като съществуваща от най-древни времена. Докато строят градските стени, братята се скарват и Ромул убива Рем – действие, което понякога се разглежда като жертвоприношение. Така братоубийството става неразделна част от мита за основаването на Рим.

На Ромул се приписват няколко религиозни институции. Той основал фестивала Консуалия, като поканил съседните сабини да участват в него; последвалото изнасилване на сабинските жени от мъжете на Ромул допълнително вградило насилието и културната асимилация в мита за произхода на Рим. Предполага се, че като успешен пълководец Ромул е основал и първия храм на Юпитер Феретрий в Рим и е предложил spolia opima, основната плячка, взета по време на война, при честването на първия римски триумф. Избегнал смъртта на смъртник, Ромул бил мистериозно отнесен и обожествен.

Сабинският му наследник Нума бил благочестив и миролюбив и му се приписват многобройни политически и религиозни основи, сред които първият римски календар, свещеничеството на салиите, пламените и весталките, култовете към Юпитер, Марс и Квирин, както и храмът на Янус, чиито врати оставали отворени по време на война, но по времето на Нума оставали затворени. Предполага се, че след смъртта на Нума вратите на храма на Янус са останали отворени до управлението на Август.

Всеки от легендарните или полулегендарните римски царе е свързан с една или повече религиозни институции, известни и на по-късната република. Тул Хостилий и Анкус Марций създават фетилните жреци. Първият „външен“ етруски цар, Луций Тарквиний Приск, основал капитолийски храм на триадата Юпитер, Юнона и Минерва, който послужил като модел за най-висшия официален култ в целия римски свят. Доброжелателният, божествено надарен баща Сервий Тулий създава Латинската лига, нейния Авентински храм на Диана и Компиталиите, за да отбележи социалните си реформи. Сервий Тулий е убит и наследен от арогантния Тарквиний Супербус, чието изгонване поставя началото на Рим като република с ежегодно избирани магистрати.

Римските историци смятат, че основните елементи на републиканската религия са завършени към края на управлението на Нума и са потвърдени като правилни и законни от сената и народа на Рим: свещената топография на града, неговите паметници и храмове, историите на водещите фамилии в Рим, устните и ритуалните традиции. Според Цицерон римляните се смятали за най-религиозните от всички народи и възходът им към господство бил доказателство, че в замяна получават божествена благосклонност.

Рим не предлага местен мит за сътворението и малко митография, която да обясни характера на божествата му, техните взаимни отношения или взаимодействието им с човешкия свят, но римската теология признава, че di immortales (безсмъртните богове) управляват всички сфери на небето и земята. Имало богове на горните небеса, богове на подземния свят и безброй по-малки божества между тях. Някои от тях очевидно са били благосклонни към Рим, защото той ги е почитал, но нито едно от тях не е било по същество непоправимо чуждо или чуждо.

Политическата, културната и религиозната съгласуваност на зараждащата се римска свръхдържава изисква широка, всеобхватна и гъвкава мрежа от законни култове. По различно време и на различни места сферата на влияние, характерът и функциите на едно божествено същество можели да се разширяват, да се припокриват с тези на други и да се предефинират като римски. Промените се вписвали в съществуващите традиции.

По време на политическата, социалната и религиозната нестабилност на къснорепубликанската епоха са разработени няколко варианта на полуофициален, структуриран пантеон. Юпитер, най-могъщият от всички богове и „извор на покровителството, на което се основаваха отношенията на града с боговете“, последователно олицетворяваше божествената власт на висшите длъжности, вътрешната организация и външните отношения на Рим. През архаичната и ранната републиканска епоха той споделя своя храм, някои аспекти на култа и няколко божествени характеристики с Марс и Квирин, които по-късно са заменени от Юнона и Минерва.

Концептуална тенденция към триади може да се посочи от по-късната земеделска или плебейска триада на Церера, Либер и Либера, както и от някои от допълващите се тройни групи божества в имперския култ. Други главни и второстепенни божества могат да бъдат единични, двойки или свързани със задна дата чрез митове за божествен брак и сексуални приключения. Тези по-късни римски пантеистични йерархии са отчасти литературни и митографски, отчасти философски творения и често са с гръцки произход. Елинизацията на латинската литература и култура предоставя литературни и художествени модели за преосмисляне на римските божества в светлината на гръцките олимпийци и насърчава чувството, че двете култури имат общо наследство.

Впечатляващите, скъпоструващи и централизирани ритуали, посветени на божествата на римската държава, са значително по-многобройни в ежедневието от обикновените религиозни обреди, отнасящи се до домашните и личните божества на индивида, божествата-покровители на различните квартали и общности в Рим, както и от често специфичните смесици от официални, неофициални, местни и лични култове, които характеризират законната римска религия.

В този дух един провинциален римски гражданин, който предприел дългото пътуване от Бордо до Италия, за да се консултира със Сибила в Тибур, не пренебрегнал предаността си към своята родна богиня:

Скитам, не преставам да обикалям целия свят, но преди всичко съм верен поклонник на Онуава. Аз съм на края на света, но разстоянието не може да ме изкуши да дам обета си на друга богиня. Любовта към истината ме доведе в Тибур, но благоприятните сили на Онуава дойдоха с мен. Така, божествена майко, далеч от родината си, в изгнание в Италия, отправям обетите и молитвите си не по-малко към теб.

През целия период на съществуване на Рим се появяват множество „тайнствени култове“. Тези култове обикновено се основават на легенди или свещени истории, като например приказката за Орфей. Някои от тях са се основавали на други култури, като например култът към египетската богиня Изида. Членовете им обикновено са знаели, че историите са чиста легенда, но те са представлявали модел, на който последователите им са се подчинявали. Тези култове често имали скъпи, дълги или изпитателни процеси на инициация, които се различавали в отделните култове, но на бъдещите членове се обещавал път към по-добра атмосфера и атмосфера, която насърчава социалните връзки, известни като мистаи. Тези връзки се пораждали поради факта, че повечето от тези култове редовно практикували общи ястия между членовете, танци, церемонии и ритуали, както и споменатите по-горе инициации. Фокусът на култа, като например фокусът върху Орфей сред орфическите култове, не е диктувал непременно теологията на членовете му. Легендарните разкази са имали за цел да насочват членовете, но божествата, които са участвали в тях, обикновено са били с по-малък акцент. Култовете на мистериите са присъствали и са били общоприети в голяма част от Рим и са осигурявали уникален богословски опит за своите членове.

В римските календари са отбелязани около четиридесет годишни религиозни празника. Някои от тях продължават няколко дни, други – един ден или по-малко: свещените дни (dies fasti) са повече от „несвещените“ дни (dies nefasti). Сравнението на оцелелите римски религиозни календари показва, че официалните фестивали са били организирани според широки сезонни групи, които са позволявали различни местни традиции. Някои от най-древните и популярни фестивали включвали ludi („игри“, като състезания с колесници и театрални представления), като примери за това са тези, провеждани в Палестрина в чест на Fortuna Primigenia по време на Compitalia, и Ludi Romani в чест на Liber. Други фестивали може да са изисквали присъствието и обредите само на своите свещеници и аклити или на определени групи, като например жените при обредите Bona Dea.

Други обществени празници не са били задължителни за календара, а са били предизвикани от събития. Триумфът на римски генерал се празнувал като изпълнение на религиозни обети, макар че те обикновено били засенчени от политическото и социалното значение на събитието. По време на късната република политическият елит се състезавал да се надпреварва в публичните прояви, а лудите, съпътстващи триумфа, били разширени и включвали гладиаторски състезания. По време на Принципата всички подобни зрелищни прояви преминават под императорски контрол: най-пищните са субсидирани от императорите, а по-малките събития са осигурявани от магистратите като свещен дълг и привилегия на службата. Допълнителни фестивали и игри са отбелязвали императорските встъпвания в длъжност и годишнини. Други, като например традиционните републикански светски игри за отбелязване на нова ера (saeculum), са финансирани от императора, за да се поддържат традиционните ценности и общата римска идентичност. За това, че спектаклите са запазили нещо от сакралната си аура дори в късната античност, свидетелстват наставленията на църковните отци християните да не участват в тях.

Смисълът и произходът на много архаични празници озадачават дори интелектуалния елит на Рим, но колкото по-неясни са те, толкова по-голяма е възможността за преоткриване и преосмисляне – факт, който не е убягнал нито на Август в програмата му за религиозна реформа, която често прикрива автократично новаторство, нито на единствения му съперник като митотворец на епохата – Овидий. В своите „Фасти“, дълги поеми, посветени на римските празници от януари до юни, Овидий представя уникален поглед към римските антични предания, народни обичаи и религиозни практики, който е ту изобретателен, ту забавен, ту високопарен, ту подигравателен; не е свещенически разказ, въпреки че говорителят се представя за ватес или вдъхновен поет-пророк, а произведение на описанието, въображението и поетичната етимология, което отразява широкия хумор и бурлескния дух на такива почитани празници като Сатурналиите, Консуалите и празника на Анна Перена на идите на март, където Овидий разглежда убийството на новообожествявания Юлий Цезар като напълно случайно за празненствата сред римския народ. Но официалните календари, запазени от различни времена и места, също показват гъвкавост при пропускането или разширяването на събитията, което показва, че не е съществувал единен статичен и авторитетен календар на задължителните обреди. В по-късната Империя под християнско управление новите християнски празници са включени в съществуващата рамка на римския календар, заедно с поне някои от традиционните празници.

Публичните религиозни церемонии на официалната римска религия се провеждали на открито, а не в сградата на храма. Някои от церемониите бяха процесии, които започваха от, посещаваха или завършваха в храм или светилище, където можеше да се съхранява и изнася за употреба ритуален предмет или да се депозира дарение. Жертвоприношенията, предимно на животни, се извършвали на открит олтар в рамките на храма или преддверието, често встрани от стъпалата, водещи към издигнатия портик. В главното помещение (cella) в храма се е намирало култовото изображение на божеството, на което е бил посветен храмът, и често малък олтар за кадене или възлияния. В нея можело да се излагат и произведения на изкуството, заграбени по време на война и отново посветени на боговете. Не е ясно доколко вътрешността на храмовете е била достъпна за широката публика.

Латинската дума templum първоначално не се отнася до самата сграда на храма, а до свещено пространство, което се изследва и очертава ритуално с помощта на гадаене: „Архитектурата на древните римляни от първия до последния момент е била изкуство за оформяне на пространството около ритуала.“ Римският архитект Витрувий винаги използва думата templum, за да обозначи този свещен участък, и по-често срещаните латински думи aedes, delubrum или fanum за храма или светилището като сграда. Руините на храмовете са сред най-видимите паметници на древноримската култура.

Храмовите постройки и светилищата в града напомнят за важни политически събития в неговото развитие: храмът на Диана на Авентина, за който се предполага, че е ознаменувал основаването на Латинската лига по времето на Сервий Тулий. Много храмове през републиканската епоха са построени като изпълнение на обет, даден от генерал в замяна на победа.

Молитви, обети и клетви

Всички жертви и приноси изискваха съпътстваща молитва, за да бъдат ефективни. Плиний Старши заявява, че „жертвоприношение без молитва се смята за безполезно и не е подходяща консултация с боговете“. Молитвата сама по себе си обаче имала самостоятелна сила. Следователно изреченото слово е било единственото най-мощно религиозно действие, а познаването на правилните словесни формули – ключът към ефикасността. Точното назоваване е било от жизненоважно значение за възползване от желаните сили на призованото божество, откъдето идва и разпространението на култовите епитети сред римските божества. Публичните молитви (prex) са били отправяни на висок глас и ясно от свещеник от името на общността. Общественият религиозен ритуал трябвало да бъде изпълняван безупречно от специалисти и професионалисти; грешка можела да наложи действието или дори целият фестивал да бъдат повторени отначало. Историкът Ливий разказва за случай, когато председателстващият латинския фестивал магистрат забравил да включи „римския народ“ в списъка на бенефициентите в молитвата си; фестивалът трябвало да започне отначало. Дори частната молитва на отделния човек е била шаблонна, по-скоро рецитация, отколкото лично изразяване, макар и избрана от него за конкретна цел или повод.

Клетвите, които се полагат за целите на бизнеса, клиентелата и службата, покровителството и защитата, държавната служба, договора и лоялността, се позовават на свидетелството и санкцията на божествата. Отказът да се положи законна клетва (sacramentum) и нарушаването на положената клетва носели едно и също наказание: и двете отхвърляли основните връзки между човешкото и божественото. Вотът (votum) или клетвата е обещание, дадено на божество, обикновено предложение за жертвоприношение или вотивен принос в замяна на получени облаги.

Жертва

На латински думата sacrificium означава извършване на действие, което прави нещо sacer, свещено. Жертвоприношението укрепвало силите и атрибутите на божествените същества и ги склонявало да предоставят ползи в замяна (принципът do ut des).

Жертвоприношенията на домашните божества са били част от ежедневието. На Ларес може да се предложи пшеница от лимец и житни класове, грозде и първи плодове в подходящия сезон, пити с мед и пчелни пити, вино и тамян, храна, която пада на пода по време на всяко семейно хранене, или на техния фестивал Compitalia – пити с мед и прасе от името на общността. Предполагаемите им роднини от подземния свят, злонамерените и скитащи лемури, могат да бъдат успокоени със среднощни жертвоприношения от черен боб и изворна вода.

Най-мощното жертвоприношение било животинско, обикновено от домашни животни като говеда, овце и прасета. Всяко от тях било най-добрият екземпляр от своя вид, почистено, облечено в жертвени одежди и украсено с гирлянди; рогата на воловете можели да бъдат позлатени. Жертвоприношението се е стремяло да хармонизира земното и божественото, затова жертвата е трябвало да изглежда готова да предложи живота си в името на общността; тя е трябвало да остане спокойна и да бъде ликвидирана бързо и чисто.

Жертвоприношенията на небесните божества (di superi, „богове отгоре“) се извършвали на дневна светлина и под погледа на обществеността. Божествата на горните небеса изисквали бели, безплодни жертви от собствения си пол: Юнона – бяла юница (Юпитер – бял, кастриран вол (bos mas) за годишната клетва на консулите. На Di superi със силни връзки със земята, като Марс, Янус, Нептун и различни гении – включително и на императора – били предлагани плодородни жертви. След жертвоприношението се устройвал банкет; в държавните култове изображенията на почитаните божества заемали гордо място на банкетните кушетки и с помощта на жертвения огън консумирали полагащата им се част (exta, вътрешностите). Служителите и жреците на Рим са се излежавали по реда на важността и са изяждали месото; възможно е да се е налагало по-малките граждани да се снабдяват с него.

Хтоничните богове като Dis pater, di inferi („боговете отдолу“) и колективните сенки на починалите (di Manes) са получавали тъмни, плодородни жертви по време на нощните ритуали. Жертвоприношенията на животни обикновено са били под формата на холокост или изгаряне и не е имало обща трапеза, тъй като „живите не могат да споделят храна с мъртвите“. На Церера и други подземни богини на плодородието понякога се предлагали бременни женски животни; на Телус била дадена бременна крава на фестивала Фордикидия. Цветът имал общо символично значение за жертвоприношенията. На полубоговете и героите, които принадлежали на небето и на подземния свят, понякога се давали черно-бели жертви. На Robigo (или Robigus) се давали червени кучета и възлияния от червено вино на празника Robigalia за защита на посевите от зараза и червена плесен.

Жертвоприношението можело да се извърши в знак на благодарност или като изкупление на светотатство или потенциално светотатство (piaculum); пиакулумът можел да се принася и като вид авансово плащане; братята от Арвал например принасяли пиакулум, преди да влязат в свещената си горичка с железен инструмент, което било забранено, както и след това.Прасето било често срещана жертва за пиакулум.

Същите божествени агенции, които причиняват болестта или вредата, имат и силата да я предотвратят и така могат да бъдат успокоени предварително. Божественото внимание може да бъде потърсено, за да се избегнат неудобните забавяния по време на пътуването или сблъсъците с бандитизъм, пиратство и корабокрушение, като при благополучно пристигане или завръщане се оказва дължимата благодарност. По време на голяма криза Сенатът можел да постанови колективни публични обреди, при които гражданите на Рим, включително жените и децата, се придвижвали в процесия от един храм до друг, молейки се на боговете.

Извънредните обстоятелства изискват извънредни жертви: в една от многото кризисни ситуации по време на Втората пуническа война на Юпитер Капитолин било обещано всяко животно, родено през пролетта (вж. ver sacrum), което щяло да бъде върнато след още пет години защита от Ханибал и неговите съюзници. „Договорът“ с Юпитер е изключително подробен. За животните щели да бъдат положени всички необходими грижи. Ако някое от тях умре или бъде откраднато преди насроченото жертвоприношение, то щяло да се брои за вече принесено в жертва, тъй като вече било осветено. Обикновено, ако боговете не успеели да спазят своята част от сделката, предложената жертва се задържала. През императорския период жертвоприношението било задържано след смъртта на Траян, тъй като боговете не опазили императора за определения период. В Помпей на гения на живия император е предложен бик: вероятно стандартна практика в императорския култ, макар че са правени и по-малки жертвоприношения (тамян и вино).

Exta са вътрешностите на жертвеното животно, които според Цицерон включват жлъчния мехур (fel), черния дроб (iecur), сърцето (cor) и белите дробове (pulmones). Exta са били излагани за litatio (божествено одобрение) като част от римската литургия, но са били „четени“ в контекста на disciplina Etrusca. Като продукт на римското жертвоприношение, exta и кръвта са запазени за боговете, докато месото (вътрешностите) се споделят между хората в обща трапеза. Екстатите на говеждите жертви обикновено се задушават в съд (olla или aula), докато тези на овцете или прасетата се пекат на скара на шишчета. Когато порцията на божеството е била приготвена, тя е била поръсвана с mola salsa (техническият глагол за това действие е porricere.

Човешките жертвоприношения в Древен Рим са били редки, но документирани. След римското поражение при Кана двама гали и двама гърци са погребани под Forum Boarium, в каменна камера, „която и преди е била замърсявана от човешки жертви – практика, която е най-отблъскваща за римските чувства“. Ливий избягва думата „жертвоприношение“ във връзка с това безкръвно човешко жертвоприношение; Плутарх не го прави. Обредът очевидно е повторен през 113 г. пр.н.е., в подготовка за нахлуване в Галия. Религиозните му измерения и цел остават неясни.

В ранните етапи на Първата пуническа война (264 г. пр.н.е.) е проведен първият известен римски гладиаторски мунус, описан като погребален кръвен ритуал за гривата на римски военен аристократ. Гладиаторският мунус никога не е бил изрично признат за човешко жертвоприношение, вероятно защото смъртта не е била негов неизбежен резултат или цел. Дори и така, гладиаторите се заклевали в живота си на боговете, а битката била посветена като жертвоприношение на Ди Манес или почитаните души на починали човешки същества. Следователно събитието е било sacrificium в строгия смисъл на думата и по-късно християнските писатели го осъждат като човешко жертвоприношение.

Малките вълнени кукли, наречени мании, окачени на светилищата на Компиталия, са били смятани за символичен заместител на жертвоприношението на децата към Мания, като майка на Ларес. Юниите имат заслуга за премахването му от техния родоначалник Л. Юний Брут, традиционно основател на републиката в Рим и първи консул. Понякога политическите или военните екзекуции се провеждали по такъв начин, че да напомнят за човешко жертвоприношение, било то умишлено или по възприятие на свидетелите; ужасяващ пример за това бил Марк Марий Гратидиан.

Официално човешкото жертвоприношение било противно на „законите на боговете и хората“. Практиката била белег на варварите, приписвана на традиционните врагове на Рим като картагенците и галите. Рим я забранява на няколко пъти под изключително тежки наказания. Закон, приет през 81 г. пр. н. е., характеризира човешкото жертвоприношение като убийство, извършено с магическа цел. Плиний разглежда прекратяването на човешките жертвоприношения, извършвани от друидите, като положителна последица от завладяването на Галия и Британия. Въпреки забраната в цялата империя по времето на Адриан, човешките жертвоприношения може да са продължили тайно в Северна Африка и на други места.

Домашен и частен култ

Mos maiorum установява династичната власт и задълженията на гражданина-баща на семейството („баща на семейството“ или „собственик на семейното имение“). Той имал свещенически задължения към своите lares, домашните penates, родовия Genius и всички други божества, с които той или семейството му поддържали взаимозависими отношения. Собствените му зависими лица, сред които били робите и освободените му хора, дължали култ на неговия Гений.

Геният е основният дух и генеративна сила – изобразяван като змия или като вечен младеж, често крилат – в индивида и неговия род (gens (pl. gentes). Бащата на семейството е можел да даде своето име, степен на гениалност и роля в домашните ритуали, задължения и почести на тези, които е баща или осиновител. Освободените му роби му дължали подобни задължения.

Pater familias е бил старшият свещеник в дома си. Той отдаваше всекидневен култ на своите lares и penates и на своите di parentes.

Римската religio (религия) е ежедневна и жизненоважна дейност, крайъгълен камък на mos maiorum, римската традиция или родовия обичай.

Грижата за боговете, самият смисъл на religio, трябва да преминава през целия живот и затова може да се разбере защо Цицерон пише, че религията е „необходима“. Религиозното поведение – pietas на латински, eusebeia на гръцки – принадлежи на действието, а не на съзерцанието. Следователно религиозните действия са се извършвали навсякъде, където са се намирали вярващите: в къщи, квартали, асоциации, градове, военни лагери, гробища, в провинцията, на лодки. „Когато по пътя си благочестивите пътници минават покрай свещена горичка или култово място, те са свикнали да дават обет, да принасят плодове или да седнат за малко“ (Апулей, Флориди 1.1).

Религиозното право се съсредоточава върху ритуалната система от почести и жертвоприношения, които носят божествени благословии, съгласно принципа do ut des („Аз давам, за да дадеш ти“). Правилното, уважително religio носело социална хармония и просперитет. Пренебрегването на религията било форма на атеизъм: нечистата жертва и неправилният ритуал били vitia (безбожни грешки). Прекомерната набожност, страховитото кланяне на божествата и неправилното използване или търсене на божествено знание са били superstitio. Всяко от тези морални отклонения можело да предизвика божествен гняв (ira deorum) и следователно да навреди на държавата. Официалните божества на държавата се отъждествявали с нейните законни служби и институции, а от римляните от всяка класа се очаквало да почитат благодеянието и закрилата на смъртните и божествените началници. Участието в публичните обреди показвало личната им ангажираност към общността и нейните ценности.

Официалните култове се финансират от държавата като „въпрос от обществен интерес“ (res publica). Неофициалните, но законни култове се финансираха от частни лица в полза на собствените им общности. Разликата между публичен и частен култ често е неясна. Отделни лица или колегиални сдружения можели да предлагат средства и култ към държавни божества. Публичните весталки подготвяли ритуални субстанции за използване в публични и частни култове и провеждали финансираната от държавата (следователно публична) церемония по откриването на фестивала Parentalia, който иначе бил частен обред към домашните предци. Някои ритуали на domus (домакинството) се провеждали на публични места, но по закон се определяли като частни или изцяло. В крайна сметка всички култове са подлежали на одобрение и регулиране от цензора и понтификатите.

Публични свещеници и религиозно право

В Рим нямало отделна свещеническа каста или класа. Най-високопоставеният представител на дадена общност обикновено е спонсорирал нейните култове и жертвоприношения, изпълнявал е длъжността на свещеник и е насърчавал своите помощници и аклити. Специалистите от религиозните колегии и професионалистите, като харускери и оракули, са били на разположение за консултация. В домашния култ paterfamilias изпълнявал функцията на жрец, а членовете на неговата familia – на аклити и помощници. Обществените култове изисквали по-големи познания и опит. Най-ранните публични жреци вероятно са били фламините (единственото число е flamen), приписвани на цар Нума: големите фламини, посветени на Юпитер, Марс и Квирин, традиционно са били набирани от патрициански семейства. Дванадесетте по-малки фламини били посветени на едно божество, за чиято архаичност говори относителната неяснота на някои от тях. Фламените били ограничени от изискванията за ритуална чистота; по-специално фламените на Юпитер практически нямали възможност за едновременна политическа или военна кариера.

В епохата на Регалия rex sacrorum (цар на свещените обреди) контролирал царските и държавните обреди заедно с царя (rex) или в негово отсъствие и обявявал обществените празници. Той е имал малка или никаква гражданска власт. С премахването на монархията се увеличили колегиалната власт и влиянието на републиканските понтификати. Към края на републиканската епоха фламини се контролират от понтификалните колегии. Rex sacrorum се превърнал в сравнително неясен свещеник с изцяло символична титла: религиозните му задължения все още включвали ежедневното, ритуално обявяване на празниците и свещеническите задължения в рамките на два или три от последните, но най-важната му свещеническа роля – надзорът над весталките и техните обреди – се падала на по-силния и влиятелен в политическо отношение pontifex maximus.

Обществените свещеници се назначавали от колегиите. Веднъж избран, свещеникът притежавал постоянна религиозна власт от вечния бог, която му осигурявала доживотно влияние, привилегии и имунитет. Ето защо гражданският и религиозният закон ограничавали броя и вида на религиозните длъжности, разрешени на отделния човек и неговото семейство. Религиозното право било колегиално и традиционно; то давало информация за политическите решения, можело да ги отмени и трудно можело да се използва за лична изгода.

Свещеничеството е скъпо удоволствие: в традиционната римска практика свещеникът не получава заплата. Даренията за култ са били собственост на божеството, чийто жрец трябва да осигурява култ независимо от недостига на публично финансиране – това може да означава субсидиране на аклитите и всички други дейности по поддържане на култа от лични средства. За тези, които са постигнали целта си в Cursus honorum, е най-добре да се търси или да се предоставя постоянно свещеничество след цял живот служба във военния или политическия живот, или за предпочитане и в двата: това е особено почетна и активна форма на пенсиониране, която изпълнява съществен обществен дълг. За един освободен човек или роб повишението като един от Compitalia seviri е предлагало висок местен авторитет и възможности в местната политика, а следователно и в бизнеса.

По време на императорската епоха свещеничеството в императорския култ предлага на провинциалните елити пълноправно римско гражданство и обществена известност след едногодишния им религиозен мандат; на практика то е първата стъпка в провинциалния cursus honorum. В Рим същата роля на императорски култ изпълняват братята от Арвал, някога неясно републиканско свещеничество, посветено на няколко божества, след това кооптирано от Август като част от неговите религиозни реформи. Арвалите принасят молитви и жертвоприношения на римските държавни богове в различни храмове за по-нататъшното благоденствие на императорското семейство на техните рождени дни, годишнини от встъпването им в длъжност и за отбелязване на извънредни събития като потушаване на заговор или бунт. На всеки 3 януари те посвещавали годишните обети и извършвали всички жертвоприношения, обещани през предходната година, при условие че боговете са опазили императорското семейство за договореното време.

Весталките са публично свещеничество от шест жени, посветени на отглеждането на Веста, богинята на огнището на римската държава и нейния жизнен пламък. Момичето, избрано за весталка, придобивало уникално религиозно отличие, обществен статут и привилегии и можело да упражнява значително политическо влияние. С встъпването си в длъжност весталката се еманципирала от властта на баща си. В архаичното римско общество тези жрици били единствените жени, които не трябвало да бъдат под юридическата опека на мъж, а отговаряли директно пред Pontifex Maximus.

Облеклото на весталката представя нейния статут извън обичайните категории, определящи римските жени, с елементи както на девствена булка и дъщеря, така и на римска матрона и съпруга. За разлика от мъжете свещеници, весталките били освободени от традиционните задължения да се омъжват и да създават деца и трябвало да дават обет за целомъдрие, който се спазвал стриктно: весталка, която се е осквернила, като е загубила целомъдрието си, докато е изпълнявала длъжността, е била погребвана жива. По този начин изключителната чест, оказвана на весталката, е била по-скоро религиозна, отколкото лична или социална; нейните привилегии са изисквали тя да бъде напълно отдадена на изпълнението на задълженията си, които са били считани за съществени за сигурността на Рим.

Весталките олицетворяват дълбоката връзка между домашния култ и религиозния живот на общността. Всеки стопанин на къща можел да разпали собствения си домашен огън от пламъка на Веста. Весталките се грижели за ларите и пенатите на държавата, които били еквивалент на тези, заложени във всеки дом. Освен собствения си празник Весталия, те участвали пряко в обредите Парилия, Паренталия и Фордикидия. Косвено те са участвали във всяко официално жертвоприношение; сред задълженията им е било приготвянето на мола салса – осоленото брашно, с което се поръсвала всяка жертва, за да се обезвреди.

Според една митологична традиция майката на Ромул и Рем била весталка с кралска кръв. Разказ за чудодейно раждане присъствал и за Сервий Тулий, шестият цар на Рим, син на девица робиня, оплодена от безплътен фалос, появил се мистериозно на царското огнище; историята била свързана с фасцина, която била сред култовите предмети под опеката на весталките.

Религиозните реформи на Август повишават финансирането и обществения престиж на весталките. Те получават високопоставени места за игра и театър. Император Клавдий ги назначава за жрици в култа към обожествената Ливия, съпруга на Август. Изглежда, че те са запазили религиозните и социалните си отличия и през IV в., след като политическата власт в империята преминава в ръцете на християните. Когато християнският император Грациан отказва длъжността pontifex maximus, той предприема стъпки към разпускането на ордена. Неговият наследник Теодосий I угасил свещения огън на Веста и освободил храма ѝ.

Augury

Обществената религия се е провеждала в свещен район, който е бил ритуално обозначен от авгура. Първоначалното значение на латинската дума templum е това свещено пространство и едва по-късно се отнася за сграда. Самият Рим по своята същност е бил свещено пространство; древната му граница (това, което се е намирало вътре, е било земният дом и протекторат на боговете на държавата. Изглежда, че в Рим централните ориентири за създаването на августейшия templum са били Via Sacra (Свещеният път) и pomerium. Магистратите търсели божественото мнение за предлаганите официални актове чрез авгурите, които разчитали божествената воля чрез наблюденията, извършвани в темплума преди, по време и след акта на жертвоприношение.

Божественото неодобрение може да се породи от неподходяща жертва, погрешни обреди (vitium) или неприемлив план за действие. Ако се получи неблагоприятен знак, магистратът може да повтори жертвоприношението, докато се появят благоприятни знаци, да се консултира с колегите си авгури или да се откаже от проекта. Магистратите можели да се възползват от правото си на авгури (ius augurum), за да отлагат и отменят съдебния процес, но били длъжни да основават решението си на наблюденията и съветите на авгурите. За Цицерон, който сам е бил авгур, това превръща авгура в най-могъщия орган в Късната република. По негово време (средата на I в. пр. н. е.) авгурите се контролират от колегията на понтифексите, чиито правомощия все повече се вплитат в магистратурите на cursus honorum.

Харуспици се използвали и в обществения култ под надзора на авгура или председателя на съда. Харуспиците предсказвали волята на боговете чрез изследване на вътрешностите след жертвоприношение, особено на черния дроб. Освен това те тълкували предзнаменования, чудеса и знамения, както и формулирали тяхното изцеление. Повечето римски автори описват харуспициите като древна, етнически етруска религиозна професия „аутсайдер“, отделена от вътрешната и до голяма степен неплатена жреческа йерархия на Рим, необходима, но никога не съвсем уважавана. По време на Републиката от средата до края ѝ реформаторът Гай Гракх, популисткият политик-генерал Гай Марий и неговият антагонист Сула, както и „прословутият Верес“ оправдават твърде различните си политики с боговдъхновените изказвания на частни гадатели. Сенатът и армиите използвали публичните харуспици: по някое време в края на Републиката Сенатът постановил римските момчета от знатни семейства да бъдат изпращани в Етрурия за обучение в харуспици и гадаене. Тъй като са с независими средства, те ще бъдат по-добре мотивирани да поддържат чиста религиозна практика в името на общественото благо. Мотивите на частните харуспици – особено на жените – и техните клиенти били официално подозирани: изглежда, че това не притеснявало Мариус, който наел сирийска пророчица.

Знаменията, наблюдавани в или от божествения аугурален храм – особено полетът на птиците – били изпращани от боговете в отговор на официални запитвания. Магистрат с ius augurium (право на гадаене) можел да обяви спиране на всички официални дела за деня (obnuntiato), ако сметнел, че знаменията са неблагоприятни. И обратното, очевидно отрицателно предзнаменование може да бъде изтълкувано като положително или умишлено да бъде скрито от погледа.

Блудствата били нарушения на естествения, предсказуем ред на космоса – знаци на божествен гняв, които предвещавали конфликти и нещастия. Сенатът решаваше дали съобщението за вундеркинд е фалшиво, или е истинско и е в интерес на обществото, като в този случай то се предаваше на обществените жреци, авгурите и харуспиките за ритуално изчистване. През 207 г. пр.н.е., по време на една от най-тежките кризи на Пуническите войни, Сенатът се занимава с безпрецедентен брой потвърдени вундеркинди, чието прогонване би изисквало „поне двадесет дни“ посветени на тях ритуали.

Ливий ги представя като признаци на широко разпространен провал в римската religio. Основните чудеса включват самозапалване на оръжия, видимо свиване на слънчевия диск, две луни на осветено небе, космическа битка между слънцето и луната, дъжд от нагорещени камъни, кървава пот по статуите, кръв във фонтаните и по царевичните класове: всички те били изкупени чрез жертвоприношение на „по-големи жертви“. По-малките чудеса били по-малко войнствени, но също толкова противоестествени; овцете ставали кози, кокошката – петел (и обратно) – те се изкупували с „по-малки жертви“. Откриването на андрогинно четиригодишно дете се изкупвало с неговото удавяне и свещеното шествие на 27 девойки до храма на Юнона Регина, които пеели химн, за да предотвратят бедствието: удар от мълния по време на репетициите на химна изисквал допълнително изкупване. Религиозната реституция се доказва единствено от победата на Рим.

В по-широкия контекст на гръко-римската религиозна култура най-ранните съобщения за предсказания и чудеса в Рим се открояват като нетипично тежки. Докато за римляните кометата е предвещавала нещастие, за гърците тя е можела да сигнализира за божествено или изключително щастливо раждане. В края на Републиката дневната комета по време на погребалните игри на убития Юлий Цезар потвърждава обожествяването му – забележимо гръцко влияние върху римското тълкуване.

Вярванията на римляните за задгробния живот са разнообразни и са известни най-вече за образования елит, който изразявал възгледите си в рамките на избраната от него философия. Традиционните грижи за мъртвите и запазването след смъртта на техния статут приживе обаче са били част от най-архаичните практики на римската религия. Древните вотивни депозити в памет на знатните покойници от Лациум и Рим подсказват за сложни и скъпи погребални дарове и банкети в компанията на починалите, за очакване на задгробния живот и за връзката им с боговете. С развитието на римското общество неговата републиканска аристокрация е склонна да инвестира по-малко в зрелищни погребения и екстравагантни жилища за своите мъртъвци и повече в монументални дарения за общността, като например дарение на храм или обществена сграда, чийто дарител е увековечен със своя статуя и изписано име. Лицата с нисък или незначителен статус можели да бъдат погребани просто с такива гробни принадлежности, каквито роднините можели да си позволят.

Погребалните и възпоменателните ритуали се различават в зависимост от богатството, статуса и религиозния контекст. По времето на Цицерон заможните хора принасяли в жертва свиня на погребалната клада преди кремацията. Мъртвите консумирали своята част в пламъците на кладата, Церера – своята част чрез пламъка на своя олтар, а семейството – на мястото на кремацията. За по-малко заможните била достатъчна инхумация с „възлияние от вино, тамян и плодове или култури“. Церера функционирала като посредник между царствата на живите и мъртвите: починалият все още не бил преминал напълно в света на мъртвите и можел да сподели последната си трапеза с живите. Пепелта (или тялото) се погребвала в гробницата. На осмия ден от траура семейството принасяло нова жертва, този път на земята; приемало се, че сянката на починалия е преминала изцяло в подземния свят. Те се превръщали в едни от ди Манес, които били колективно чествани и успокоявани на Parentalia – многодневен възпоменателен фестивал през февруари.

Стандартният римски погребален надпис е Dis Manibus (на боговете Манес). Регионалните варианти включват гръцкия му еквивалент theoîs katachthoníois и обичайното, но загадъчно „посветено под мистрията“ (sub ascia dedicare) в Лугдунум.

В по-късната императорска епоха погребалните и възпоменателните практики на християни и нехристияни се припокриват. Гробниците се споделят от християнски и нехристиянски членове на семейството, а традиционните погребални обреди и празникът на новемдиала намират частично съответствие в християнската Constitutio Apostolica. Продължавало обичайното предлагане на вино и храна на мъртвите; Свети Августин (след Свети Амвросий) се опасявал, че това подтиква към „пиянските“ практики на Parentalia, но похвалил погребалните празници като християнска възможност да се даде милостиня от храна на бедните. Християните посещават Parentalia и съпътстващите я Feralia и Caristia в достатъчен брой, за да може Съборът в Тур да ги забрани през 567 г. Други погребални и възпоменателни практики са много различни. Традиционната римска практика отхвърляла трупа като ритуално замърсяване; надписите отбелязвали деня на раждане и продължителността на живота. Християнската църква насърчавала почитането на мощите на светците, а надписите отбелязвали деня на смъртта като преход към „нов живот“.

Военният успех се постигал чрез комбинация от лична и колективна virtus (приблизително „мъжка добродетел“) и божествената воля: липсата на virtus, гражданската или частната небрежност в religio и нарастването на superstitio предизвиквали божествения гняв и водели до военна катастрофа. Военният успех е бил крайъгълен камък на специалната връзка с боговете и по-специално с Юпитер Капитолин; триумфалните генерали са били обличани като Юпитер и са полагали лаврите на победителя в краката му.

Римските военачалници давали обети, които трябвало да се изпълнят след успех в битка или обсада, и допълнителни обети, за да се отърват от неуспехите си. Камил обещава на богинята на Вея Юнона храм в Рим като стимул за дезертирането ѝ (evocatio), завладява града в нейно име, пренася култовата ѝ статуя в Рим „с чудодейна лекота“ и ѝ посвещава храм на Авентинския хълм.

Римските лагери следват стандартен модел за отбрана и религиозен ритуал; на практика те са Рим в миниатюра. Щабът на военачалника се намирал в центъра; той поемал покровителството на подиум отпред. В малка сграда зад него се помещавали легионерските щандарти, божествените изображения, използвани в религиозните ритуали, а в императорската епоха – образът на управляващия император. В един лагер това светилище дори е наречено Capitolium. Най-важният лагерен обред изглежда е бил суоветаурият, извършван преди голяма, задаваща се битка. Овен, глиган и бик са били ритуално окичвани с гирлянди, водени по външния периметър на лагера (lustratio exercitus) и през портата, след което са били принасяни в жертва: В колоната на Траян са показани три такива събития от дакийските му войни. Процесията по периметъра и жертвоприношението внушават, че целият лагер е божествен храм; всички в него са пречистени и защитени.

Всеки лагер е имал свой религиозен персонал: знаменосци, свещенослужители и техните помощници, включително харуспекс, и уредници на светилища и изображения. Начело на лагера стоял висш магистрат-командир (понякога дори консул), управлявали го неговите подчинени, а свирепа система за обучение и дисциплина гарантирала, че всеки гражданин-войник знае задълженията си. Както и в Рим, на каквито и богове да е служил в своето време, изглежда, е било негова лична работа; легионните крепости и вици са включвали светилища на домашни богове, лични божества и божества, които по друг начин не са известни.

Още от най-ранната императорска епоха легионерите-граждани и провинциалните помощници отдават култ на императора и неговата фамилия по повод на императорските постъпки, годишнини и подновяване на годишните обети. Те празнували задочно официалните римски празници и имали официални триади, съответстващи на функциите им – в Империята типични били Юпитер, Виктория и Конкордия. Към началото на Северианската епоха военните предлагали и култ към императорските диви, нумена, гения и домуса (или фамилията) на настоящия император, както и специален култ към императрицата като „майка на лагера“. Почти вездесъщите легионерски светилища на Митра от по-късната императорска епоха не са част от официалния култ, докато Митра не е абсорбиран в соларния и стоическия монизъм като фокус на военната конкордия и императорската лоялност.

Девотио е най-крайното жертвоприношение, което римският генерал може да направи, обещавайки да жертва собствения си живот в битката заедно с врага като жертвоприношение на подземните богове. Ливий предлага подробен разказ за девотиото, извършено от Деций Мус; семейната традиция твърди, че синът и внукът му, носещи същото име, също се посвещават. Преди битката Деций получава пророчески сън, който разкрива съдбата му. Когато принася жертва, черният дроб на жертвата се оказва „повреден там, където се отнася за собствената му съдба“. В противен случай, казва му харуспексът, жертвата е напълно приемлива за боговете. В молитва, записана от Ливий, Деций поверява себе си и врага на диите Манес и Телус, напада сам и с главата напред във вражеските редици и бива убит; действието му очиства жертвеното приношение. Ако не беше успял да умре, жертвеното му приношение щеше да бъде омърсено и следователно невалидно, което можеше да има катастрофални последици. Актът devotio е връзка между военната етика и тази на римския гладиатор.

Усилията на военните командири да насочат божествената воля понякога са по-малко успешни. В началото на войната на Рим срещу Картаген пълководецът Публий Клавдий Пулхер (консул 249 г. пр. Хр.) започнал морска кампания, „въпреки че свещените пилета не искали да ядат, когато той взел покровителство“. Напук на знамението той ги хвърлил в морето, „като казал, че могат да пият, тъй като не искат да ядат“. Той бил победен и след като сенатът му предложил да назначи диктатор, той назначил своя пратеник Гликия, сякаш отново се подигравал с опасността за страната си“. Безбожието му не само загубило битката, но и съсипало кариерата му.

Римските жени са присъствали на повечето фестивали и култови церемонии. Някои ритуали изрично изисквали присъствието на жени, но активното им участие било ограничено. По правило жените не са извършвали жертвоприношения на животни – централния обред на повечето големи обществени церемонии. В допълнение към публичното свещенодействие на весталките, някои култови практики били запазени само за жени. Обредите на Bona Dea изключвали изцяло мъжете. Тъй като жените влизат в публичното пространство по-рядко от мъжете, техните религиозни практики са по-малко известни и дори семейните култове са били оглавявани от paterfamilias. Множество божества обаче са свързани с майчинството. Юнона, Диана, Луцина и специализирани божествени помощници са ръководели животозастрашаващия акт на раждането и опасностите, свързани с грижите за бебето по време, когато детската смъртност е достигала 40 %.

Литературните източници се различават в представянето на женската религиозност: някои представят жените като образци на римската добродетел и преданост, но също така и като склонни по темперамент към самозадоволяващи се религиозни ентусиазми, новости и съблазни на superstitio.

Прекалената отдаденост и ентусиазъм в спазването на религиозните норми са били superstitio, в смисъл на „правене или вярване в повече, отколкото е необходимо“, към което жените и чужденците са били считани за особено склонни. Границата между religio и superstitio не е ясно определена. Известната тирада на Лукреций, епикурейския рационалист, срещу това, което обикновено се превежда като „суеверие“, всъщност е насочена срещу прекомерното religio. Римската религия се е основавала на знанието, а не на вярата, но суеверието се е разглеждало като „неуместно желание за знание“; на практика това е злоупотреба с religio.

Във всекидневния свят много хора се опитвали да гадаят бъдещето, да му влияят чрез магии или да търсят отмъщение с помощта на „частни“ гадатели. Санкционираното от държавата вземане на покровителство е било форма на публично гадаене с цел да се установи волята на боговете, а не да се предскаже бъдещето. Затова тайните консултации между частни гадатели и техните клиенти били подозрителни. Гадателските техники като астрологията също са били използвани за незаконни, подривни или магически цели. Астролозите и магьосниците са били официално изгонени от Рим по различно време, особено през 139 г. пр. н. е. и 33 г. пр. н. е. През 16 г. пр.н.е. Тиберий ги изгонва с изключително тежко наказание, защото един астролог е предсказал смъртта му. Особено подозрителни били „египетските обреди“: Август ги забранява в рамките на Померия със съмнителен ефект; Тиберий повтаря и разширява забраната с изключителна сила през 19 г. сл. Въпреки няколкото императорски забрани, магията и астрологията продължават да съществуват сред всички социални класи. В края на I в. сл. н. е. Тацит отбелязва, че астролозите „винаги ще бъдат забранени и винаги ще се задържат в Рим“.

В гръко-римския свят практикуващите магии са известни като магове (единствено число magus) – „чужда“ титла на персийските жреци. Апулей, защитавайки се от обвиненията, че прави магически заклинания, определя магьосника като „в народната традиция (more vulgari)… някой, който поради речевата си общност с безсмъртните богове има невероятна сила на заклинания (vi cantaminum) за всичко, което пожелае“. Плиний Стари предлага една напълно скептична „История на магическите изкуства“ от предполагаемия им персийски произход до огромните и безполезни разходи на Нерон за изследване на магическите практики в опит да контролира боговете. Филострат с болка изтъква, че прочутият Аполоний от Тиана определено не е бил маг, „въпреки специалните му познания за бъдещето, чудодейните му лечения и способността му да изчезва във въздуха“.

Лукан изобразява Секст Помпей, обречения син на Помпей Велики, който е убеден, че „небесните богове знаят твърде малко“, и очаква битката при Фарсал, като се съветва с тесалийската вещица Ерихто, която практикува некромантия и обитава изоставени гробове, хранейки се с гниещи трупове. Казват, че Ерихто може да спре „въртенето на небето и течението на реките“ и да накара „строгите старци да пламнат от незаконни страсти“. Тя и нейните клиенти са изобразени като подкопаващи естествения ред на боговете, човечеството и съдбата. Чужденка от Тесалия, прочута с магьосничество, Ерихто е стереотипната вещица в латинската литература, заедно с Канидия на Хораций.

Дванадесетте таблици забраняват всякакви вредни заклинания (това включва „пренасяне на реколта от една нива на друга“ (excantatio frugum) и всякакви обреди, които целят да навредят или да причинят смърт на други хора. Хтоничните божества функционирали в периферията на божествените и човешките общности в Рим; въпреки че понякога били получатели на публични обреди, те се извършвали извън свещената граница на помориума. Хората, които търсели тяхната помощ, правели това далеч от обществения поглед, в часовете на тъмнината. Сред вероятните портали са били гробищата и изолираните кръстопътища. Бариерата между частните религиозни практики и „магията“ е пропусклива и Овидий дава ярък разказ за обреди в периферията на публичния фестивал Feralia, които са неразличими от магията: една стара жена кляка сред кръг от по-млади жени, зашива рибена глава, намазва я със смола, след което я пробожда и пече, за да „върже враждебните езици към мълчание“. По този начин тя призовава Тацита, „мълчаливеца“ на подземния свят.

Археологията потвърждава широкото разпространение на заклинания за връзване (defixiones), магически папируси и така наречените „вуду кукли“ от много ранна епоха. Само от римска Британия са открити около 250 дефиксьона, както в градска, така и в селска среда. Някои от тях целят директно, обикновено ужасно отмъщение, често за обида или отхвърляне на любовник. Други апелират за божествено обезщетение за нанесени вреди с термини, познати на всеки римски магистрат, и обещават част от стойността (обикновено малка) на изгубена или открадната вещ в замяна на нейното възстановяване. Нито една от тези defixiones не изглежда да е създадена от или от името на елита, който е имал възможност да прибегне по-непосредствено до човешкия закон и правосъдие. Подобни традиции са съществували в цялата империя, като са се запазили до около VII в. от н.е., т.е. и през християнската епоха.

Религия и политика

Управлението, политиката и религията в Рим са доминирани от образована мъжка военна аристокрация, притежаваща земя. Приблизително половината от населението на Рим са били роби или свободни неграждани. Повечето от тях са били плебеи – най-ниската класа римски граждани. По-малко от една четвърт от пълнолетните мъже са имали право на глас, а много по-малко са могли да го упражняват. Жените не са имали право на глас. Въпреки това всички официални дела се извършвали под божествения поглед и покровителство, от името на сената и народа на Рим. „В съвсем реален смисъл сенатът е бил пазител на връзката на римляните с божественото, точно както е бил пазител на връзката им с другите хора“.

Връзките между религиозния и политическия живот са от жизненоважно значение за вътрешното управление, дипломацията и развитието на Рим от царство към република и империя. Пострегалната политика разпръснала гражданската и религиозната власт на царете повече или по-малко справедливо сред патрицианския елит: царският пост бил заменен от две ежегодно избирани консулски длъжности. В началото на републиката, както вероятно и в царската епоха, плебеите били изключени от висшите религиозни и граждански длъжности и можели да бъдат наказвани за нарушения на закони, за които не знаели. Те прибягвали до стачки и насилие, за да разбият деспотичния монопол на патрициите върху високите длъжности, публичното свещенодействие и познаването на гражданското и религиозното право. Сенатът назначи Камий за диктатор, който да се справи с извънредната ситуация; той договори споразумение и го освети чрез посвещаването на храм на Конкордия. Религиозните календари и закони в крайна сметка бяха публикувани. Назначени са плебейски трибуни със свещен статут и право на вето при законодателни дебати. По принцип августейшите и папските колегии вече били отворени за плебеи. В действителност патрицианската и в по-малка степен плебейската аристокрация доминира на религиозните и гражданските длъжности през републиканската епоха и след това.

Докато новата плебейска аристокрация навлиза в социалната, политическата и религиозната сфера на традиционно патрицианските владения, нейният електорат запазва характерните си политически традиции и религиозни култове. По време на Пуническата криза в Южна Италия се появява популярен култ към Дионис; Дионис е отъждествяван с отец Либер, изобретател на плебейското гадаене и олицетворение на плебейските свободи, и с римския Бакхус. Официалното недоумение от тези ентусиазирани, неофициални култове към Вакханалията се изразява в морално възмущение от предполагаемата им подривна дейност и е последвано от жестоко потискане. Много по-късно статуята на Марсиас, мълчаливецът на Дионис, обезкосмен от Аполон, се превръща в център на кратка символична съпротива срещу цензурата на Август. Самият Август претендирал за покровителството на Венера и Аполон, но селището му се харесало на всички класи. Там, където лоялността е била подразбираща се, не е било необходимо божествената йерархия да се налага по политически път; празникът на Либер продължил.

Августовското селище се основава на културна промяна в римското общество. В средата на републиканската епоха дори несигурните намеци на Сципион, че може би е специално протеже на Юпитер, не се харесват на колегите му. Политиците от по-късната република били по-малко двусмислени; и Сула, и Помпей твърдели, че имат специални отношения с Венера. Юлий Цезар стигнал по-далеч; той я обявил за своя прародителка и по този начин за интимен източник на божествено вдъхновение за личния му характер и политика. През 63 г. пр. н. е. назначаването му за pontifex maximus „сигнализира за появата му като основен играч в римската политика“. По същия начин политическите кандидати можели да спонсорират храмове, жреци и изключително популярните, зрелищни публични луди и мунери, чието осигуряване ставало все по-необходимо за фракционната политика на Късната република. По време на принципата тези възможности са ограничени със закон; жреческата и политическата власт са консолидирани в лицето на princeps („първия гражданин“).

Благодарение на вас живеем, благодарение на вас можем да пътуваме по моретата, благодарение на вас се радваме на свобода и богатство. -Благодарствена молитва, отправена в пристанището на Неапол към принцепса Август при завръщането му от Александрия през 14 г., малко преди смъртта му.

Ранна република

Към края на владетелския период Рим се превръща в град-държава с голям плебейски, занаятчийски клас, изключен от старите патрициански джентълмени и от държавното свещенство. Градът има търговски и политически договори със съседите си; според традицията етруските връзки на Рим създават храм на Минерва на Авентина, където живеят предимно плебеи; тя става част от новата капитолийска триада на Юпитер, Юнона и Минерва, инсталирана в капитолийски храм, построен в етруски стил и посветен на нов септемврийски фестивал – Epulum Jovis. Предполага се, че това са първите римски божества, чиито образи са били украсени, сякаш благородни гости, на собствения им встъпителен банкет.

Дипломатическото споразумение на Рим със съседите му от Лациум утвърждава Латинската лига и пренася култа към Диана от Ариция на Авентин. и установява на Авентин в „commune Latinorum Dianae templum“: Приблизително по същото време на Албанския хълм е построен храмът на Юпитер Латиарис, чиято стилистична прилика с новия капитолийски храм сочи към всеобхватната хегемония на Рим. Свързаността на Рим с латинците позволява съществуването на два латински култа в рамките на помориума. Култът към Херкулес на ара максима във Форум Боариум е създаден благодарение на търговските връзки с Тибър. Тускуланският култ към Кастор като покровител на кавалерията намира дом близо до Forum Romanum: Юнона Соспита и Юнона Регина са пренесени от Италия, а Фортуна Примигения – от Пренесте. През 217 г. Венера е донесена от Сицилия и е инсталирана в храм на Капитолийския хълм.

По-късно от република до княжество

Ливий обяснява бедствията в началото на Втората пуническа война с разрастването на суеверните култове, грешките в предсказанията и пренебрегването на традиционните богове на Рим, чийто гняв се изразява пряко в поражението на Рим при Кана (216 г. пр. Хр.). Направени са справки със Сибилинските книги. Те препоръчват общо обричане на ver sacrum, а през следващата година – погребение на двама гърци и двама гали; според Ливий това не е нито първото, нито последното подобно събитие.

Въвеждането на нови или равностойни божества съвпада с най-значимите агресивни и отбранителни военни походи на Рим. През 206 г. пр. н. е. Сибилинските книги препоръчват въвеждането на култ към аниконската Магна Матер (Велика майка) от Песин, инсталирана на Палатин през 191 г. пр. н. е. Последвал мистерийният култ към Бакхус, който бил потиснат като подривен и непокорен с декрет на Сената през 186 г. пр. н. е. Гръцките божества били включени в свещения помориум: храмове били посветени на Ювента (Хебе) през 191 г. пр. н. е., Диана (Артемида) през 179 г. пр. н. е., Марс (Арес) през 138 г. пр. н. е.) и на Bona Dea, еквивалент на Фауна, женския аналог на селския Фаун, допълнен от гръцката богиня Дамия. Други гръцки влияния върху култовите изображения и типове представят римските пенати като форми на гръцките диоскури. Военно-политическите авантюристи от Късната република въвеждат фригийската богиня Ма (отъждествявана с римската Беллона, египетската богиня на мистериите Изида и персийската Митра).

Разпространението на гръцката литература, митология и философия предлага на римските поети и антиквари модел за тълкуване на римските празници и ритуали и за украсяване на митологията на Рим. Ений превежда съчинението на гръко-сицилианския Евхемер, който обяснява генезиса на боговете като апотеозирани смъртни. През последния век от съществуването на Републиката епикурейските и особено стоическите интерпретации са занимание на грамотния елит, повечето от които заемат – или са заемали – високи постове и традиционни римски свещенодействия; особено Скаевола и полиматът Варо. За Варо – добре запознат с теорията на Евхемер – народното религиозно спазване се основава на необходима фикция; това, в което хората вярват, само по себе си не е истина, но спазването на религиозните норми ги води до толкова по-висша истина, колкото са способни да се справят с ограничените им възможности. Докато в народните вярвания божествата са имали власт над живота на смъртните, скептикът би могъл да каже, че смъртната отдаденост е направила богове от смъртните и същите тези богове са били поддържани само от отдаденост и култ.

Както самият Рим претендира за благоволението на боговете, така и някои отделни римляни. В средата и края на републиканската епоха, а вероятно и много по-рано, много от водещите римски кланове признават божествен или полубожествен прародител и предявяват лични претенции за неговото благоразположение и култ, както и за дял от неговата божественост. Най-вече в края на Републиката Юлиите твърдят, че Венера Генетрикс е техен родоначалник; това ще бъде една от многото основи на императорския култ. Претенцията е доразвита и обоснована в поетичната имперска визия за миналото на Вергилий.

В края на републиката Марианските реформи понижават съществуващата имуществена бариера за наборна служба и повишават ефективността на римските армии, но ги превръщат в инструмент на политическите амбиции и фракционните конфликти. Последвалите граждански войни водят до промени на всички нива на римското общество. Принципатът на Август установява мир и незабележимо променя религиозния живот на Рим – или, според новата идеология на империята, го възстановява (вж. по-долу).

Към края на Републиката религиозните и политическите длъжности се преплитат все по-тясно; длъжността pontifex maximus се превръща във фактически консулски прерогатив. Лично на Август били предоставени изключително широки политически, военни и свещенически правомощия; отначало временно, а след това за целия му живот. Той придобива или му е предоставен безпрецедентен брой от основните римски свещенодействия, включително и това на pontifex maximus; тъй като не е измислил нито едно от тях, той може да претендира за тях като за традиционни почести. Реформите му са представени по-скоро като адаптивни, възстановителни и регулаторни, отколкото като новаторски; най-вече издигането (и членството) на древните арвали, навременното повишаване на плебейската Compitalia малко преди избирането му и покровителството му над весталките като видимо възстановяване на римския морал. Август получава pax deorum, поддържа го до края на управлението си и приема наследник, който да гарантира продължаването му. Това остава основно религиозно и социално задължение на императорите.

Римската империя

По време на управлението на Август се провежда целенасочена кампания за възстановяване на предишни системи от вярвания сред римското население. По това време тези някогашни идеали са били подкопани и посрещнати с цинизъм. Императорският ред набляга на възпоменанието на велики мъже и събития, което води до концепцията и практиката на божественото царуване. Императорите след Август впоследствие заемали длъжността главен жрец (pontifex maximus), съчетавайки в една титла както политическото, така и религиозното върховенство.

Друг резултат от източното влияние в Римската империя е появата на мистерийните култове с идеали, произхождащи от Изтока, които действат чрез йерархия, състояща се от предаване на знания, добродетели и сили на посветените чрез тайни обреди. Култът на Митра е най-значимият сред тях, особено популярен сред войниците, който се основава на зороастрийското божество Митра.

Обща тема на източните мистерийни религии, присъстващи в Рим, е разочарованието от материалните блага, съсредоточаването върху смъртта и загрижеността за задгробния живот. Тези характеристики по-късно водят до привличането на християнството, което в ранните си етапи често е разглеждано като самата мистерийна религия.

Римската империя се разширява и включва различни народи и култури; по принцип Рим следва същата политика на приобщаване, която признава латинските, етруските и други италиански народи, култове и божества за римски. Тези, които признават хегемонията на Рим, запазват собствените си култове и религиозни календари, независими от римското религиозно право. Новообявената община Сабрата построява Капитолий в близост до съществуващия храм на Либер Патер и Серапис. Автономията и съглашателството са били официална политика, но новите основи от римски граждани или техните романизирани съюзници вероятно са следвали римските култови модели. Романизацията предлагала ясни политически и практически предимства, особено за местните елити. Всички известни изображения от форума в Куикул от II в. от н. е. са на императори или конкорди. Към средата на I в. сл. н. е. галският Вертолт изглежда изоставя местното култово жертвоприношение на коне и кучета в полза на новосъздадения, романизиран култ в близост: към края на същия век т. нар. тофет в Сабрата вече не се използва. Колониалните, а по-късно и имперските провинциални посвещения на Капитолийската триада в Рим са били логичен избор, а не централизирано законово изискване. Продължават да процъфтяват големите култови центрове към „неримски“ божества: забележителни примери са великолепният александрийски Серапиум, храмът на Ескулап в Пергам и свещената гора на Аполон в Антиохия.

Общият недостиг на доказателства за по-малки или местни култове не винаги означава, че те са пренебрегвани; вотивните надписи са непоследователно разпръснати из географията и историята на Рим. Посвещенията с надписи са скъпоструваща публична декларация, която може да се очаква в рамките на гръко-римската култура, но в никакъв случай не е универсална. Безбройните по-малки, лични или по-тайни култове са се запазили и не са оставили следи.

Военното заселване в рамките на империята и по нейните граници разширява контекста на Romanitas. Гражданите-войници в Рим издигат олтари на множество божества, включително на традиционните си богове, на императорския гений и на местни божества – понякога с полезното отворено посвещение на diis deabusque omnibus (всички богове и богини). Те пренасят със себе си и римски „домашни“ божества и култови практики. По същия начин по-късното предоставяне на гражданство на провинциалите и призоваването им в легионите внасят новите им култове в римската армия.

Търговци, легионери и други пътешественици донасят у дома си култове, произхождащи от Египет, Гърция, Иберия, Индия и Персия. Особено важни били култовете към Кибела, Изида, Митра и Сол Инвиктус. Някои от тях са били религии на посвещението с голямо лично значение, подобни на християнството в това отношение.

В ранната императорска епоха принцепсът (букв. „пръв“ или „най-първи“ сред гражданите) се предлага за култ към гения като символичен баща на Рим. Неговият култ имал и други прецеденти: популярен, неофициален култ, предлаган на могъщи благодетели в Рим: царските, богоподобни почести, оказвани на римски генерал в деня на неговия триумф; и в божествените почести, оказвани на римски магнати в гръцкия Изток поне от 195 г. пр.

Обожествяването на починали императори има прецедент в римския домашен култ към dii parentes (обожествени предци) и митичния апотеоз на основателите на Рим. Починал император, получил апотеоз от своя наследник и сената, ставал официален държавен divus (починалата съпруга, сестра или дъщеря на императора можела да бъде повишена в diva (женско божество).

Първият и последен римлянин, известен като жив divus, е Юлий Цезар, който изглежда се е стремял към божествена монархия; скоро след това е убит. Гръцките съюзници имали свои традиционни култове към владетелите като божествени благодетели и предложили подобен култ на наследника на Цезар, Август, който приел с предпазливата уговорка, че емигриралите римски граждани трябва да се въздържат от подобно поклонение; то можело да се окаже фатално. До края на управлението си Август си присвоява политическия апарат на Рим – и повечето от неговите религиозни култове – в рамките на своята „реформирана“ и напълно интегрирана система на управление. Към края на живота си той предпазливо допуска култ към своя нумен. По това време императорският култов апарат е напълно развит, първо в източните провинции, а след това и на Запад. Провинциалните култови центрове предлагали удобствата и възможностите на голям римски град в местен контекст; бани, светилища и храмове на римски и местни божества, амфитеатри и фестивали. В ранния императорски период повишаването на местните елити в императорски свещеници им дава римско гражданство.

В една империя с голямо религиозно и културно разнообразие императорският култ предлага обща римска идентичност и династична стабилност. В Рим рамката на управлението е разпознаваема като републиканска. В провинциите това не би имало значение; в Гърция императорът бил „не само надарен с особени, свръхчовешки способности, но… той наистина бил видим бог“ и малкият гръцки град Акрафия можел да предложи официален култ към „освободителя Зевс Нерон за вечни времена“.

В Рим държавният култ към жив император признавал неговото управление за божествено одобрено и конституционно. В качеството си на princeps (получил на практика монархически правомощия, той трябва да ги ограничава. Той не е бил жив divus, а баща на своята държава (pater patriae), неин pontifex maximus (най-велик жрец) и поне условно – неин водещ републиканец. Когато умирал, възкачването му на небето или слизането му, за да се присъедини към dii manes, се решавало с гласуване в Сената. Като divus той можел да получава същите почести като всяко друго държавно божество – възлияния с вино, гирлянди, тамян, химни и жертвени волове по време на игри и фестивали. Какво е правил в замяна на тези услуги не е известно, но литературните сведения и по-късното приемане на divus като титла за християнските светци го сочат като небесен застъпник. В Рим официалният култ към жив император бил насочен към неговия гений; малък брой от тях се отказвали от тази чест и няма данни някой император да е получавал повече от това. По време на кризите, довели до Доминикана, императорските титли и почести се умножават, достигайки връх при Диоклециан. Императорите преди него се опитвали да гарантират традиционните култове като ядро на римската идентичност и благополучие; отказът от култ подкопавал държавата и бил предателство.

В продължение на поне един век преди установяването на Августейшата държава евреите и юдаизмът са толерирани в Рим по силата на дипломатически договор с елинизирания елит на Юдея. Евреите от диаспората са имали много общо с преобладаващо елинските или елинизираните общности, които са ги заобикаляли. Ранните италиански синагоги са оставили малко следи, но една от тях е била посветена в Остия около средата на I в. пр. н. е. и още няколко са засвидетелствани през императорския период. Записването на Юдея като клиентско царство през 63 г. пр. н. е. увеличава еврейската диаспора; в Рим това води до по-строг официален контрол върху тяхната религия. Юлиян Цезар признава техните синагоги за легитимни колегии. През августовската епоха в град Рим живеят няколко хиляди евреи. През някои периоди на римското управление евреите са били законно освободени от официални жертвоприношения при определени условия. За Цицерон юдаизмът е superstitio, но църковният отец Тертулиан го описва като religio licita (официално разрешена религия) за разлика от християнството.

Римските разследвания на ранното християнство показват, че то е нерелигиозна, новаторска, непокорна, дори атеистична подсекта на юдаизма: изглежда, че то отрича всички форми на религия и следователно е superstitio. Към края на императорската епоха никейското християнство е единствената разрешена римска religio; всички останали култове са еретични или езически superstitiones.

След големия пожар в Рим през 64 г. от н.е. император Нерон обвинява християните в удобни козове за отпущане, които по-късно са преследвани и убивани. От този момент нататък официалната политика на Римската империя спрямо християнството е насочена към преследване. По време на различните императорски кризи през III в. „съвременниците са били предразположени да дешифрират всяка криза в религиозен план“, независимо от своята привързаност към определени практики или системи от вярвания. Християнството черпи традиционната си подкрепа от безвластниците, които сякаш нямат религиозен интерес към благополучието на римската държава и следователно заплашват нейното съществуване. По-голямата част от римския елит продължавала да спазва различни форми на приобщаващ елинистичен монизъм; неоплатонизмът в частност вмествал чудотворното и аскетичното в традиционната гръко-римска култова рамка. Християните смятали тези практики за безбожни и за основна причина за икономическа и политическа криза.

След религиозните размирици в Египет император Деций постановява, че всички поданици на империята трябва активно да се стремят да облагодетелстват държавата чрез засвидетелствани и сертифицирани жертвоприношения на „боговете на предците“ или да понесат наказание: изключение правят само евреите. Декемврийският указ се обръща към всички общи mos maiores, които биха могли да обединят политически и социално разпокъсаната империя и нейните многобройни култове; не се посочват поименно боговете на предците. Изпълнението на задълженията за жертвоприношение от страна на лоялните поданици би определило тях и техните богове като римски. Търсело се отстъпление от вярата, а не смъртно наказание. Една година след изтичането на крайния срок, срокът на действие на едикта изтича.

Валериан определя християнството като особено егоистичен и подривен чужд култ, забранява събранията му и призовава християните да принасят жертви на традиционните богове на Рим. В друг едикт той описва християнството като заплаха за Империята – все още не в нейното сърце, но близо до него, сред римските еквити и сенатори. Християнските апологети тълкуват евентуалната му съдба – позорно залавяне и смърт – като божествено наказание. Следващите четиридесет години са мирни; християнската църква укрепва, а литературата и теологията ѝ придобиват по-висок социален и интелектуален профил, отчасти благодарение на собственото ѝ търсене на политическа толерантност и теологична последователност. Ориген обсъжда богословски въпроси с традиционалистките елити в обща неоплатоническа референтна рамка – той пише до предшественика на Деций Филип Арабски в подобен дух – а Иполит признава „езическата“ основа на християнските ереси. Християнските църкви са разединени; Павел Самосатски, епископ на Антиохия, е свален от синода на 268 както заради ученията си, така и заради недостойния си, снизходителен, елитарен начин на живот. Междувременно Аврелиан (270-75 г.) призовава за хармония сред войниците си (concordia militum), стабилизира империята и нейните граници и успешно установява официална елинска форма на единен култ към палмиренския Сол Инвиктус в римския Campus Martius.

През 295 г. Максимиан от Тебеса отказва военна служба; през 298 г. Марцел се отказва от военната си клетва. И двамата са екзекутирани за държавна измяна; и двамата са християни. По някое време около 302 г. доклад за зловеща харушпиция в домуса на Диоклециан и последващ (но недатиран) диктат за умиротворяваща жертва от цялата армия предизвикват серия от укази срещу християнството. Първият (от 303 г.) „разпорежда унищожаването на църковни сгради и християнски текстове, забранява провеждането на богослужения, унижава длъжностните лица, които са християни, повторно поставя в робство императорските свободни хора, които са християни, и намалява законните права на всички християни… или не им се налагат смъртни наказания“, но скоро след това няколко християни, заподозрени в опит за палеж в двореца, са екзекутирани. Вторият указ заплашва християнските свещеници със затвор, а третият им предлага свобода, ако извършат жертвоприношение. Едиктът от 304 г. разпорежда всеобщо жертвоприношение на традиционните богове с термини, които напомнят за Декийския едикт.

В някои случаи и на някои места указите се изпълнявали стриктно: някои християни се съпротивлявали и били хвърляни в затвора или убивани мъченически. Други се подчиняваха. Някои местни общности са били не само преобладаващо християнски, но и силни и влиятелни, а някои провинциални власти са били снизходителни, особено кесарят в Галия Констанций Хлор, бащата на Константин I. Наследникът на Диоклециан Галерий поддържа антихристиянска политика до отмяната на заповедта си на смъртния одър през 311 г., когато моли християните да се молят за него. „Това означава официално признаване на тяхното значение в религиозния свят на Римската империя, въпреки че един от тетрарсите, Максимин Дая, все още потиска християните в своята част на империята до 313 г.“

Покръстването на Константин I слага край на гоненията срещу християните. Константин успешно балансира между собствената си роля на инструмент на pax deorum и властта на християнските свещеници при определянето на това кое е (в традиционните римски термини) благоприятно – или в християнските термини, кое е православно. Миланският едикт (313 г.) предефинира имперската идеология като идеология на взаимна толерантност. Константин е триумфирал под знака на Христос: Християнството следователно е било официално прието заедно с традиционните религии и от новата си източна столица Константин е можел да се разглежда като въплъщение както на християнските, така и на елинските религиозни интереси. Той приема закони за защита на християните от преследване; финансира и изграждането на църкви, включително базиликата „Свети Петър“. Той може би официално е прекратил – или се е опитал да прекрати – кръвните жертвоприношения на гения на живите императори, въпреки че неговата императорска иконография и придворни церемонии надминават Диоклециановите по своето свръхчовешко издигане на императорския йерарх.

Константин насърчава ортодоксалността на християнската доктрина, за да може християнството да се превърне в единна сила, а не в разединение. Той свиква християнските епископи на среща, по-късно известна като Първия никейски събор, на която около 318 епископи (предимно източни) обсъждат и решават кое е православно и кое – ерес. На срещата се постига консенсус относно Никейския символ на вярата. При смъртта на Константин той е почетен като християнин и като императорски „divus“. По-късно Филосторгий ще критикува онези християни, които принасят жертви пред статуите на „divus Constantine“.

Християнството и традиционната римска религия се оказват несъвместими. От II в. нататък отците на Църквата осъждат различните нехристиянски религии, практикувани в цялата империя, като „езически“. Действията на Константин се смятат от някои учени за причина за бързото разрастване на християнството, въпреки че много съвременни учени не са съгласни с това. Уникалната форма на имперското православие на Константин не го надживява. След смъртта му през 337 г. двама от синовете му, Констанций II и Констанс, поемат ръководството на империята и отново си поделят имперското наследство. Констанций е арианин, а братята му са никейски християни.

Племенникът на Константин Юлиан отхвърлил „галилейската лудост“ на своето възпитание в полза на своеобразен синтез на неоплатонизъм, стоически аскетизъм и универсален слънчев култ. Юлиан става август през 361 г. и активно, но насърчава религиозен и културен плурализъм, опитвайки се да реституира нехристиянските практики и права. Той предлага възстановяването на Йерусалимския храм като императорски проект и се обявява срещу „ирационалните безчестия“ на християнската доктрина. Опитът му да възстанови августовската форма на принципат със себе си като primus inter pares завършва със смъртта му през 363 г. в Персия, след което реформите му са отменени или изоставени. Империята отново попада под християнски контрол, този път за постоянно.

През 380 г. при Теодосий I никейското християнство става официална държавна религия на Римската империя. Християнските еретици, както и нехристияните, са били изключвани от обществения живот или преследвани, въпреки че първоначалната религиозна йерархия на Рим и много аспекти на неговите ритуали са повлияли на християнските форми, а много предхристиянски вярвания и практики са оцелели в християнските празници и местните традиции.

Западният император Грациан отказва длъжността понтифекс максимус и противно на протестите на сената премахва олтара на победата от сенатската палата и започва разтурянето на весталките. Теодосий I за кратко време отново обединява империята: през 391 г. той официално приема никейското християнство за имперска религия и прекратява официалната подкрепа за всички други вероизповедания и култове. Той не само отказал да възстанови Победата в сенатската къща, но и угасил Свещения огън на весталките и освободил техния храм: сенатският протест бил изразен в писмо на Квинт Аврелий Симах до западните и източните императори. Амвросий, влиятелният епископ на Милано и бъдещ светец, пише, като настоява да се отхвърли искането на Симах за толерантност. Въпреки това Теодосий приема сравнението с Херкулес и Юпитер като жива божественост в панегирика на Пакатус и въпреки активното разрушаване на традиционните култове и свещенодействия в Рим може да похвали наследниците си пред неговия преобладаващо елински сенат с традиционни елински термини. Той е последният император на Изтока и Запада.

Общи и цитирани източници

Източници

  1. Religion in ancient Rome
  2. Религия в Древен Рим
  3. ^ Jörg Rüpke (2007). „Roman Religion – Religions of Rome“. In A Companion to Roman Religion. Blackwell,. p. 4.
  4. Minucius Felix: Octavius. Latein/deutsch übersetzt, eingeleitet Berhard Kytzler, Kösel, München 1965, S. 61, zitiert aus Stephen Greenblatt: Die Erfindung der Intoleranz. Wie die Christen von Verfolgten zu Verfolgern wurden. Historische Geisteswissenschaften Frankfurter Vorträge, Bd. 18, Wallstein, Göttingen 2019, ISBN 978-3-8353-3575-2, S. 20
  5. Veit Rosenberger: Religion in der Antike. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2012, ISBN 978-3-534-23826-2, S. 4 f.
  6. vergleiche hierzu Achsenzeit
  7. Veit Rosenberger: Religion in der Antike. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2012, ISBN 978-3-534-23826-2, S. 11, 16.
  8. a b c d Peter Kuhlmann: Literatur und Religion im antiken Rom. In: Jahrbuch der Göttinger Akademie der Wissenschaften. Band 2, 2012, S. 274–280.
  9. a b c d e Historia del Antiguo Continente (Carvajal S. A., Editorial Norma: 1977) p. 56
  10. M. Le Glay – J-L Voisin – Y. Le Bohec – introd. D. Cherry – D.G. Kyle, A History of Rome, Oxford, 20043, p. 30.
  11. Cicero, De natura deorum II 72: „qui autem omnia quae ad cultum deorum pertinerent diligenter retractarent et tamquam relegerent, sunt dicti religiosi ex relegendo.“ („En mensen die alles wat met verering van de Goden te maken heeft zorgvuldig nagingen en als het ware ‘hernamen’ zijn religiosi genoemd, naar relegere. (Evenzo komt ‘elegant’ van eligere <‘uitkiezen’>, ‘diligent’ van diligere <‘houden van’> en ‘intelligent’ van intellegere <‘bevatten’>. In al deze woorden zit dezelfde grondbetekenis van ‘eruit nemen’ als in religiosus.).“) (trad. V. Hunink, 1993 [= 2003])