Зигмунд Фройд

Резюме

Зигмунд Фройд (на немски език:

Като виенски лекар Фройд се запознава с няколко важни личности в развитието на психоанализата, чийто главен теоретик е той. Приятелството му с Вилхелм Флийс, сътрудничеството му с Йозеф Бройер, влиянието на Жан-Мартен Шарко и теориите за хипнозата на школата „Салпетриер“ го карат да преосмисли психичните процеси. Двете му основни открития са инфантилната сексуалност и несъзнаваното. Те го карат да разработи няколко теории за психичните случаи, първо във връзка с концепцията за несъзнаваното, във връзка със сънищата и неврозата, а след това предлага терапевтична техника – психоаналитичното лечение. По време на пътуването си до Америка през 1909 г. Фройд поставя основите на психоаналитичната техника. В контекста на лечението, още в „Изследвания върху хистерията“ и особено в първия си анализ на „случая Дора“, Фройд постепенно открива значението на преноса.

Фройд събира поколение психотерапевти, които стъпка по стъпка развиват психоанализата първо в Австрия, Швейцария и Берлин, а след това в Париж, Лондон и САЩ. Въпреки вътрешните разцепления и критики, от 1920 г. нататък психоанализата се утвърждава като нова дисциплина в науките за човека. През 1938 г. Фройд, застрашен от нацисткия режим, напуска Виена и заминава в изгнание в Лондон, където умира от рак на челюстта през 1939 г.

Терминът „психоанализа“ се появява за първи път през 1896 г. в статия, написана на френски език, публикувана на този език на 30 март 1896 г., а след това на немски език на 15 май 1896 г. Но „и двете статии са изпратени в един и същи ден“, 5 февруари 1896 г. Психоанализата се основава на няколко хипотези и концепции, разработени или възприети от Фройд. „Това, което характеризира психоанализата като наука, е не толкова материалът, върху който тя работи, колкото техниката, която използва. Техниката на лечението от 1898 г. под формата на катарзисен метод с Йозеф Бройер, след което се развива аналитичното лечение, е основният принос на психоанализата. Хипотезата за несъзнаваното задълбочава теорията за психиката. С течение на времето други концепции ще развият и усложнят психоаналитичната теория, която е едновременно наука за несъзнаваното и познание за психичните и терапевтичните процеси.

Биографите на Фройд

Историята на живота на Фройд е историята на психоанализата. Той е обект на многобройни статии и биографии, най-известната от които е тази на Ърнест Джоунс (The Life and Work of Sigmund Freud, 1953-1958), близък съвременник на Фройд. Първият биограф е Фриц Вителс, който през 1924 г. публикува книгата „Фройд: човекът, учението, школата“. Писателят Стефан Цвайг също написва биография („Изцеление с духа“, 1932 г.). Лекарят на Фройд Макс Шур, който става психоаналитик, изучава връзката му със смъртта в клиниката и на теория, а след това и в лицето на болестта, която отнема живота му през 1939 г. (Death in Freud’s Life and Work, 1972).

Много негови съвременници или ученици също са написали биографии за него, често агиографски, като Лу Андреас-Саломе, Томас Ман, Зигфрид Бернфилд, Ола Андершон, Курт Роберт Айслер и Карл Шорске.

През 1998 г. Дидие Анзие публикува под заглавие „Самоанализата на Фройд и откриването на психоанализата“ много подробно изследване на самоанализата на Фройд и на творческия процес, който е резултат от нея. Marthe Robert е автор на литературна биография (Henri Ellenberger une Histoire de la découverte de l’inconscient, 1970 г.).

Редактираните критически трудове са на Mikkel Borch-Jacobsen и Sonu Shamdasani (Le Dossier Freud: enquête sur l’histoire de la psychanalyse, 2006), Jacques Bénesteau (Mensonges freudiens: histoire d’une désinformation séculaire, 2002) или Michel Onfray (Le crépuscule d’une idole, 2010).

В същото време Ален дьо Мийола анализира в книгата си Freud et la France, 1885-1945 (2010) сложните отношения между Фройд и френските интелектуалци до 1945 г., а Елизабет Рудинеско публикува през 2014 г. биографично-историческо есе, озаглавено Sigmund Freud in his time and in ours.

Детство и обучение (1856-1882)

Роден е на 6 май 1856 г. Историята на семейството му, което е родом от Галисия. Той е третият син на Якоб Фройд, търговец, със сигурност търговец на вълна, и Амалия Натансон (1836-1931), и първото дете от последния му брак. Зигмунд е най-възрастният от пет сестри (Анна, Роза, Мици, Долфи и Паула) и двама братя – Юлиус, който умира през първата му година, и Александър.

Според Хенри Еленбергер „животът на Фройд е пример за постепенно социално издигане от нисшата средна класа до висшата буржоазия“. Така семейството му следва тенденцията на асимилация, характерна за повечето виенски евреи. Всъщност той не е възпитан в строго съответствие с еврейската ортодоксалност. Въпреки че е обрязан при раждането си, той получава образование, което е далеч от традиционното и е отворено към философията на Просвещението. Говорел немски, идиш и изглежда знаел испански на диалект, смесен с иврит, който тогава бил широко разпространен в сефарадската общност във Виена, въпреки че самият той бил ашкеназ.

Първите си три години прекарва във Фрайберг, откъдето семейството му заминава за Лайпциг, а през февруари 1860 г. се установява за постоянно в еврейския квартал на Виена. Фройд живее там до принудителното си изселване в Лондон през 1938 г., след аншлуса. От 1860 г. до 1865 г. Фройдови се местят няколко пъти, преди да се установят в Пфефергасе, в квартал Леополдщат.

Първите си уроци получава от майка си, а след това от баща си и е изпратен в държавно училище. Бил е блестящ ученик и през последните седем години от средното си образование в местната гимназия „Сперлгимназия“ е бил най-добър в класа си. Негови учители са естествоизпитателят Алоис Покорни, историкът Анака, учителят по еврейска религия Самуел Хамершлаг и политикът Виктор фон Краус. През 1873 г. полага зрелостния си изпит с отлична оценка. След като за кратко се насочва към правото под влиянието на приятеля си Хайнрих Браун, той се интересува повече от кариера на зоолог, след като чува на публична лекция Карл Брюл да чете стихотворение, озаглавено „Природа“, което тогава се приписва на Гьоте. Въпреки това той избира медицината и през зимата на 1873 г. се записва във Виенския университет. Той се увлича от Дарвиновата биология, „която служи като модел за цялата му работа“.

Получава медицинската си диплома на 31 март 1881 г. след осем години обучение, вместо очакваните пет, през които прекарва два периода през 1876 г. в експерименталната станция по морска зоология в Триест под ръководството на Карл Клаус, а след това работи от 1876 до 1882 г. с Ернст Вилхелм фон Брюке, чиито строги физиологични теории му оказват влияние.

През октомври 1876 г. постъпва на работа във Физиологическия институт на Ернст Брюке като асистент-физиолог, където се запознава със Зигмунд Екснер и Флайшъл фон Марксоу, и най-вече с Йозеф Бройер. Фройд концентрира работата си върху две области: неврони (някои от твърденията му са включени в статията „Начертание на една научна психология“). Според Ален дьо Мийола по това време Фройд открива позитивистките теории на Емил дю Боа-Реймон, чийто последовател става, и които обясняват биологията с физико-химични сили, чиито ефекти са свързани със строг детерминизъм.

През 1879-1880 г. той се възползва от военната си служба, за да започне да превежда трудовете на философа Джон Стюарт Мил и да задълбочи познанията си за теориите на Чарлз Дарвин. Той посещава лекциите на Франц Брентано и чете „Мислителите на Гърция“ на Теодор Гомперц и най-вече томовете на „История на гръцката цивилизация“ на Якоб Буркхард. След това полага първите си изпити през юни 1880 г. и март 1881 г. и се дипломира на 31 март 1881 г., като става временен асистент в лабораторията на Бруке. След това работи два семестъра в химическата лаборатория на професор Лудвиг. Продължава хистологичните си изследвания и е впечатлен от демонстрациите на датския магнетик Карл Хансен, на които присъства през 1880 г.

На 31 юли 1881 г. е назначен за асистент-хирург на Теодор Билрот в Общата болница във Виена; заема тази длъжност само два месеца.

През юни 1882 г. започва да практикува медицина, макар и без особен ентусиазъм. Има две обяснения за това. Според самия Фройд Бруке го съветва да започне да практикува в болница, за да се утвърди, докато според биографите му Зигфрид Бернфелд и Ърнест Джоунс именно плановете му да се ожени го принуждават да се откаже от удоволствието на лабораторните изследвания. Зигмунд Фройд се запознава с Марта Бернайс, която е от еврейско бизнес семейство, през юни 1882 г., а действащите по това време семейни конвенции задължават двамата годеници да се оженят, още повече че финансовото им положение е много нестабилно. Въпреки това младата двойка се омъжва едва през 1886 г., тъй като Фройд поставя съюза си с Марта Бърнейс под условие, че той ще получи консултантска практика. През октомври 1882 г. постъпва на работа в хирургичното отделение на Виенската болница, която тогава е един от най-известните центрове в света. След два месеца работи като чирак при лекаря Нотнагел до април 1883 г. Бруке му присъжда титлата частен доцент по невропатология. На 1 май 1883 г. е назначен за Sekundarzt в психиатричното отделение на Теодор Майнерт, където продължава да провежда хистологични изследвания на гръбначния мозък до 1886 г.

От хистерията до катарзисния метод (1883-1893)

През септември 1883 г. той се присъединява към четвъртото отделение на д-р Шолц. Там той придобива клиничен опит с нервни пациенти. През декември същата година, след като прочита статия на д-р Ашенбранд, той провежда експерименти с кокаин и стига до извода, че той е ефективен срещу умората и симптомите на неврастения. В статията си „Über Coca“ от юли 1884 г. той препоръчва употребата на кокаин при различни заболявания.

Фройд, след като прочита текст, в който се предлага пристрастяването към морфина да се лекува с кокаин, лекува своя приятел и колега от Физиологичната лаборатория Ернст Флайшъл фон Марксоу: последният се пристрастява към морфина, след като прибягва до него, за да успокои непоносимата болка, причинена от инфектирана рана на ръката и развилата се там неврома. Фройд, който открива кокаина през 1884 г., се опитва да излекува приятеля си от зависимостта му към морфина, като го съветва да приема кокаин, но Флайшъл „потъва в кокаинова зависимост, по-лоша от предишната му морфинова зависимост“. Той умира през 1891 г. в много тежко физическо и психическо състояние. Местното приложение на кокаин е метод, използван от Флийс за лечение на назални заболявания. Дидие Анзие отбелязва чувството за вина на Фройд, свързано с личността на Флайшъл, чието „име приема това на Вилхелм Флийс“ и който се появява в няколко съня в „Тълкуване на сънищата“, като „Инжекцията, направена на Ирма“, „Ботаническата монография“, съня „Non vixit“…

Въпреки че многократно отрича това публично, Фройд употребява кокаин между 1884 и 1895 г., както свидетелства кореспонденцията му. Работи върху откритието си заедно с Карл Колер, който по това време изследва начин за анестезиране на окото за минимално инвазивни операции. След това той информира Леополд Кьонигщайн, който прилага метода в хирургията. И двамата съобщават за откритието си на Виенското медицинско дружество през 1884 г., без да споменават първенството на работата на Фройд.

От март до май 1884 г. младият лекар е назначен в офталмологичното отделение, а след това в дерматологичното отделение. Там той пише статия за слуховия нерв, която е добре приета. През юни той се явява на устен изпит за длъжността „частен доцент“ и представя последната си статия. Назначен е на 18 юли 1885 г. и след като молбата му за отпускане на стипендия за пътуване е приета, решава да продължи обучението си в Париж, в отделението на Жан-Мартен Шарко в болница „Салпетриер“. След шестседмична почивка с годеницата си Фройд се премества в Париж. Почитател на френския невролог, с когото се среща за първи път на 20 октомври 1885 г., той му предлага да преведе трудовете му на немски език. От този момент нататък Шарко го забелязва и го кани на разкошните си партита във Фобур Сен Жермен. Изглежда обаче, че Фройд не е прекарал толкова време с Шарко, колкото е казал, тъй като е напуснал Париж на 28 февруари 1886 г.; той обаче все още се гордее с това и превръща престоя си в Париж в ключов момент от живота си. Той поддържа връзка с Шарко и чрез писма.

През март 1886 г. Фройд учи педиатрия в Берлин при педиатъра Алфред Багински, а през април се завръща във Виена. Открива практика на Ратхаусщрасе, където работи като частен лекар. Освен това работи три следобеда седмично като невролог в клиниката на „Щайндлгасе“ към „Първия обществен институт за болни деца“ (Erste Öffentliche Kinder-Krankeninstitut), ръководен от професор Макс Касовиц. От 1886 до 1896 г. работи в неврологичното отделение на Института „Макс Касовиц“, частна педиатрична болница. Докато се подготвя за сватбата си, той пише доклада си за хипнотизма, практикуван в школата „Салпетриер“, пред членовете на Клуба по физиология и Психиатричното дружество. В статия на Албрехт Ерленмайер той е силно критикуван за опасностите от употребата на кокаин. Фройд завършва превода на сборник с уроците на Шарко, който е публикуван през юли 1886 г. и за който той пише предговор. След няколкомесечна военна служба в Олмюц като батальонен лекар, Фройд се жени за Марта Бернайс през септември 1886 г. във Вандсбек; двамата прекарват медения си месец на Балтийско море.

На 15 октомври 1886 г. Фройд изнася реч за мъжката хистерия пред Дружеството на лекарите във Виена, публикувана под заглавие „Beiträge zur Kasuistik der Hysterie“. Това е спорна тема, особено след като класическата концепция на Шарко за хистерията противопоставя посттравматичната хистерия на така наречената симулирана хистерия. Въз основа на разграничението между „голямата хистерия“ (характеризираща се с конвулсии и хемианестезия) и „малката хистерия“, както и на практически случай, разгледан в Salpêtrière, Фройд обяснява, че мъжката хистерия е по-честа от това, което специалистите обикновено наблюдават. За Фройд травматичната невроза принадлежи към областта на мъжката хистерия. Дружеството протестира срещу това мнение, което освен това вече е известно на виенските невролози. Според Елънбъргър идеализирането на Шарко от страна на Фройд му е донесло раздразнението на Обществото, раздразнено от високомерното му отношение. Ранен, Фройд представя пред Обществото случай на мъжка хистерия, за да подкрепи теорията си. Дружеството го изслушва отново, но му отказва. Противно на някои легенди, свързани с това събитие, Фройд не се оттегля от Обществото; той дори става негов член на 18 март 1887 г.

Същата година се запознава с Вилхелм Флийс, берлински лекар, който изследва физиологията и бисексуалността и с когото поддържа приятелска научна кореспонденция. Освен това семейство Фройд натрупва дългове, тъй като медицинската практика не привлича много клиенти. Освен това през 1889 г. Мейнерт се разминава с Фройд заради теорията на Шарко. През 1889 г. Фройд споделя, че е много самотен и че може да общува само с приятелите си Йозеф Бройер и Жан Легирек. Така той пише: „Бях напълно изолиран. Във Виена ме избягваха, в чужбина не се интересуваха от мен. Фройд и Марта имат шест деца: Матилда (1887-1978), Жан-Мартен (1889-1967), Оливър (1891-1969), Ернст (1892-1970), Софи (1893-1920) и Анна Фройд (1895-1982).

От този момент нататък мисленето на Фройд еволюира: посещението му в школата на Бернхайм през 1889 г. го отклонява от Шарко. Фройд се изказва срещу материалистичното тълкуване на хипнозата, която защитава от очернянето, на което е обект от страна на опонентите му: той превежда труда на Иполит Бернхайм De la suggestion et des applications thérapeutiques и обсъжда техниката на хипнозата. Отива в Нанси, в училището на Бернхайм, и през 1889 г. се среща с Амброаз-Огюст Лиебо, за да потвърди мнението му за хипнозата. Той научава, че хистериците запазват известна яснота по отношение на симптомите си, знание, което може да бъде мобилизирано чрез намесата на трета страна – идея, която по-късно той използва в концепцията си за несъзнаваното, но стига до заключението, че хипнозата е слабо ефективна при общото лечение на патологични случаи. Той усеща, че миналото на пациента трябва да играе роля в разбирането на симптомите. Той предпочита „говорещото лекарство“ на своя приятел Бройер. След тази визита той участва в Международния конгрес по психология в Париж през юли.

През 1891 г. Фройд публикува работата си върху едностранната церебрална парализа при деца в сътрудничество с Оскар Рие, виенски педиатър. След това той работи върху критичното си изследване на теориите за афазията, Contribution à la conception des aphasies. В него той очертава „езиков апарат“, който да обясни нарушенията на езиковата функция, и в хода на това изследване започва да въвежда отличителните си понятия за „представяне на думи“ и „представяне на неща“. Този модел предшества „психичния апарат“ от първата тема. През 1892 г. той публикува своя превод на труда на Бернхайм под заглавие „Хипнотизъм, сугестия, психотерапия: нови изследвания“ и представя пред Виенския медицински клуб концепция, близка до тази на Шарко.

През 1893 г. Фройд публикува няколко статии за хистерията в сътрудничество с Йозеф Бройер и по-специално есето „Психичният механизъм на хистеричните явления“ (Предварителна комуникация). В него той защитава невротичната концепция за хистерията, като същевременно предлага „терапевтичен метод, основан на понятията катарзис и аберация“. През 1894 г. в статията си „Névro-psychoses de défense“ той се спира на фобията. Той страда от сърдечни симптоми и спира да пуши. Фройд, повлиян от теорията на Флийс за бисексуалността, го моли да оперира носа на младата жена, защото смята, че неврозата ѝ е свързана с него. Но Флийс забравя йодната марля в носа на пациента. След това Фройд сънува поразителен сън (т.нар. сън „Инжекция Ирма“), който свързва с този инцидент и започва да анализира значението му с помощта на метода на свободните асоциации; „това изследване трябваше да се превърне в прототип на целия анализ на сънищата“.

Изобретяването на психоанализата: от хипнозата до психоаналитичното лечение (1893-1905)

Преди да открие инфантилната сексуалност, през 1895-1897 г. Фройд изповядва теорията за прелъстяването, според която причината за психоневрозите (хистерия и обсесивна невроза) е сексуално прелъстяване, на което пациентът е станал жертва преди пубертета. Отказът на Фройд от неговата невротика (Писмо до Вилхелм Флийс от 21 септември 1897 г.) – както той нарича и първата си теория – дава началото на обширна литература. Обикновено този отказ се смята за един от основополагащите моменти в изграждането на психоаналитичната теория и изоставянето на неврологичния модел.

В бележката от 1924 г. към „Нови бележки за защитните психоневрози“ (1896 г.) обаче Фройд преминава „директно от теорията на съблазняването към инфантилната сексуалност“, като логиката на теорията на съблазняването води, според Ивон Брес, на теорията за прегениталната сексуалност „дори по-пряко, отколкото с откриването на Едиповия комплекс, защото самата представа за прегенитално сексуално удоволствие е почти ясно включена“ (в малкото момиче и особено в малкото момче „бъдещи обсесии“).

През 1895 г. Йозеф Бройер и Фройд публикуват своите „Изследвания върху хистерията“, в които са събрани случаите, лекувани от 1893 г. насам, включително и този на Анна О. Тази пациентка на Бройер, чието истинско име е Берта Папенхайм, е представена като типичен пример за катарзисно лечение. Преди да се превърне в психоаналитично лечение в тесния смисъл на думата, Фройд е трябвало да изостави внушението и хипнозата, а след това и катарзисния метод на Бройер, и да вземе предвид преноса, т.е. съживяването на потиснатите импулсивни емоции от детството на пациента, които се изместват и адресират към аналитика. Именно преносът поставя Фройд на пътя на един нов подход – съживяването на потиснатите преживявания от детството, които оживяват преноса и дават информация за естеството на психичния конфликт, в който е попаднал пациентът.

През 1896 г., смятайки, че теорията му има място в психологията, Фройд я нарича „психоанализа“, но сексуалният фактор все още не е преобладаващ в нея. Съставен от гръцките ана (което означава „връщане към първоначалното“, елементарното) и лизис („разтваряне“), терминът от самото начало се отнася до търсенето на архаични спомени във връзка със симптомите. От този момент нататък Фройд скъсва с Бройер, който остава верен на катарзисното лечение, и написва есе, което остава непубликувано: „Начертание на една научна психология“. В друга статия, написана на френски език: „L’hérédité et l’étiologie des névroses“, през 1896 г., той обяснява новата си концепция. Накрая той пише „Zur Äthiologie der Hysterie“ („Етиология на хистерията“). И в двете статии думата „психоанализа“ се появява за първи път в творчеството на Фройд.

На 2 май 1896 г. пред Виенското психиатрично дружество, председателствано от Херман Нотнагел и Крафт-Ебинг, му е присъдена титлата „Extraordinarius“. На Международния конгрес по психология в Мюнхен през август 1896 г. името на Фройд е цитирано като един от най-компетентните авторитети в областта, а през 1897 г. холандският психиатър Алберт Вилем ван Рентерхем го посочва като една от фигурите на школата „Нанси“.

След смъртта на баща си на 23 октомври 1896 г. Фройд започва да се интересува изключително от анализа на сънищата си и да се „рови в миналото си“. Чувствайки се виновен за баща си, той прави самоанализ. Той казва, че се опитва да анализира своята „малка истерия“ и се стреми да разкрие същността на психологическия апарат и неврозата, а след като изоставя теорията си за истерията, го заливат спомени от детството. Споменът за бавачката му например му позволява да развие понятието „екранна памет“, а в чувствата на любов към майка му и ревност към баща му вижда универсална структура, която свързва с историята на Едип и Хамлет. Анализите на пациентите му дават аргументи за нова концепция, която му позволява да преразгледа както хистерията, така и натрапливостите. Кореспонденцията с Флийс свидетелства за тази еволюция на мисленето му; именно в писмо от 15 октомври 1897 г. Фройд за първи път споменава „гръцката легенда“ за Едип. Виенският невролог обяснява: „Както навсякъде другаде, така и в себе си открих чувства на любов към майка ми и ревност към баща ми – чувства, които според мен са присъщи на всички малки деца.

В началото на 1898 г. той съобщава на Флийс, че възнамерява да публикува труд по анализ на сънищата, и след период на депресия публикува „Тълкуване на сънищата“ („Die Traumdeutung“). Това е „автобиографично“ произведение, тъй като Фройд го основава отчасти на материали от собствените си сънища. Според Анри Еленбергер този период на самоанализ, примесен с невроза, е характерен за „творческата болест“ – фаза на депресия и интензивна работа, която позволява на Фройд да развие психоанализата, преодолявайки личните си проблеми. През ноември 1898 г. Фройд разглежда сексуално доминираните фази на детството в своя труд „Сексуалността в етиологията на неврозите“ (Die Sexualität in der Ätiologie der Neurosen). В този труд Фройд използва термина „психоневроза“, разграничен от „неврастения“.

Социалното и финансовото му положение се подобряват; от 1899 до 1900 г. той е оценител на Лондонското кралско дружество по психиатрия и неврология за списанието „Jahrbuch für Psychiatrie und Neurologie“. Освен това работи усилено върху изследванията си и се определя като „конкистадор“. Той се радва на доходоносна клиентела и е признат от виенското общество. През септември 1901 г. той посещава Рим заедно с брат си Александър. „Вечният град“ „винаги го е очаровал“, а Фройд винаги е отлагал посещението си в Италия заради фобията си от пътуване. В Рим е „впечатлен“ от „Мойсей“ на Микеланджело. Няколко години по-късно, през 1914 г., той публикува анонимно есе в списание Imago, озаглавено „Der Moses des Michelangelo“ („Мойсей на Микеланджело“), в което противопоставя двете фигури – историческата и митичната – на освободителя на еврейския народ Мойсей.

По време на посещението си в Дубровник (тогава Рагуза) Фройд предполага, че психичният механизъм на изплъзване на езика е показателен за несъзнателен комплекс. През същата година двама швейцарски психиатри, Карл Густав Юнг и Лудвиг Бинсвангер от Цюрих, се присъединяват към зараждащата се психоанализа и благодарение на „Цюрихската школа“ движението се разпространява в Европа и Съединените щати. По-рано, през 1901 г., Ойген Блюлер, с когото Фройд започва кореспонденция, е изключително впечатлен от „Тълкуване на сънищата“. Той моли своя заместник Юнг да представи работата на психиатричния екип в Бургьолци. По този начин Швейцария се превръща във важен съюзник в развитието на психоаналитичното движение от 1900 г. нататък.

През 1902 г. Фройд се връща във Виена и прекъсва всякакви контакти с Флийс. След това представя научните си възгледи в няколко лекции, първо пред виенския „Doktorenkollegium“, а след това и пред Б’най Б’рит – кръг от светски евреи, чийто член става през 1897 г.; те са приети добре. През есента на 1902 г., по инициатива на Вилхелм Стекел, Фройд събира около себе си група от заинтересовани хора, която приема името „Psychologische Mittwoch Gesellschaft“ („Психологическо общество в сряда“) и която обсъжда психоанализата всяка сряда. Според Еленбергер от тази дата нататък животът на Фройд се слива с историята на психоаналитичното движение. Във Франция работата му е спомената на конгреса на лекарите алиенисти и невролози в Гренобъл през същата година.

През 1901 г. той публикува „Психопатология на всекидневния живот“. През септември той се сближава с Ойген Блелер в Цюрих и научната им кореспонденция се разраства. В резултат на лечението, основано на тези хипотези, Фройд вече е открил, че не всички негови пациенти са претърпели истинска сексуална травма в детството си: те са си представяли фантазии и са разказвали „семейна история“, в която са вярвали. В същото време той открива, че някои пациенти изглежда не могат да се излекуват. Те се съпротивляват, като повтарят и пренасят старите си чувства към аналитика: механизъм, който Фройд нарича „пренос“ и който той все още разглежда по същество като пречка за изцелението.

През 1909 г. Фройд за първи път говори публично за „психоанализата“ (Über Psychoanalyse) в Съединените щати, където е поканен от Стенли Хол да изнесе серия от лекции в университета „Кларк“ в Уорчестър, Масачузетс, заедно с Карл Густав Юнг, Ърнест Джоунс и Шандор Ференци. Фройд и Юнг са удостоени със званието „LL. D. „. В този момент той изрично определя Юнг за свой „наследник и престолонаследник“. Фройд заявява, че Йозеф Бройер е отговорен за изобретяването на психоанализата, но по-късно уточнява, че смята „катарзисната процедура“ на Бройер за предварителен етап към изобретяването на психоанализата и че той е изобретателят на психоанализата, започвайки с отхвърлянето на хипнозата и въвеждането на свободната асоциация.

Психоаналитичната институция (1905-1920 г.)

През 1905 г. той публикува „Три есета върху сексуалната теория“, в която събира хипотезите си за мястото на сексуалността и нейното бъдеще в развитието на личността. Инфантилната сексуалност е важен елемент от психоанализата. Публикува също така Fragment d’une analyse d’hystérie, разказ за случая на Ида Бауер, който илюстрира концепцията за психоаналитичния пренос.

Според Еленбергер, Илзе Брай или Алфред Х. Рифкин, идеите на Фройд са добре приети. За Ърнест Джоунс, а по-късно и за Жан-Люк Доне, е вярно точно обратното. Доне изтъква, че яростното отхвърляне на психоанализата от лекарите и особено от психиатрите е една от причините Фройд да е толкова доволен от сплотяването на Ойген Блелер в полза на психоанализата и всъщност именно в Цюрих психоанализата за първи път да се наложи в психиатрията. От самото начало Франция се оказва съпротивляваща се на психоанализата. Навсякъде другаде успехът на трудовете на Фройд е значителен, но неравномерно разпределен в различните страни; например той е четен в превод още през 1900 г. на руски език. Появяват се и първите трудове на учениците на Фройд: 21-годишният Ото Ранк му дава ръкописа на психоаналитичното си есе „Der Künstler“).

През 1906 г. се интересува от „Градива“, разказ на немския писател Вилхелм Йенсен, и написва есето „Делириум и сънища в „Градива“ на Йенсен“, в което прилага психоаналитичните принципи към творческото писане, изследвайки връзките между психоанализата и археологията. През същата година той окончателно се скарва с Вилхелм Флийс, който впоследствие написва памфлета „За моята собствена кауза“, в който обвинява Фройд, че е откраднал идеите му.

През март 1907 г. изолацията на Фройд е окончателно прекратена. Новосъздадената група психоаналитици се опитва да създаде сборник, озаглавен „Съчинения по приложна психология“, издаден от Deuticke. Като директор на изданието Фройд публикува „Делириум и сънища в Gradiva“ на Вилхелм Йенсен. През същата година той пише „Обсесивни действия и религиозни упражнения“, в която разглежда темата за религията: предполага, че има връзка между обсесивната невроза и религиозните упражнения. През 1908 г. малката група около Фройд се превръща във Виенското психоаналитично общество, а през август Карл Абрахам основава Берлинското психоаналитично общество. През следващата година първото психоаналитично списание публикува техните трудове; то се нарича „Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen“, често съкращавано на „Jahrbuch“, с ръководители Блелер и Фройд и главен редактор Юнг. Фройд открива това списание с публикуването на случая на малкия Ханс.

През 1910 г. се появява книгата „Über Psychoanalyse: Fünf Vorlesungen“ (Пет урока по психоанализа), изнесена предходната година в университета „Кларк“, в която Фройд излага „основата на психоаналитичната техника“. По-късно Фройд поставя под въпрос естеството на психоаналитичната практика в есето „За „дивата“ психоанализа“ (Über „wilde“ Psychoanalyse). 1910 г. бележи връхна точка в историята на психоанализата и в живота на Фройд; на Втория международен конгрес в Нюрнберг, организиран от Юнг на 30-31 март, е основан „Internationale Psychoanalytische Vereinigung“ (Международна психоаналитична асоциация, „IPA“) с първи председател Карл Густав Юнг и второ списание – „Zentralblatt für Psychoanalyse, Medizinische Monatsschrift für Seelenkunde“. ИПА обединява местни групи под своя чадър (целта му е да защитава единството на психоаналитичното движение). Пациентката на Юнг, с която той е имал любовна връзка, Сабина Шпилрейн, го насочва към теоретизиране на любовния пренос към аналитика, както и на контрапреноса (на аналитика към пациента), които Фройд включва в своята теория.

По време на почивка в Нидерландия през 1910 г. Фройд анализира композитора Густав Малер по време на следобедна разходка из града. След това Фройд пътува с Ференци до Париж, Рим и Неапол. През октомври, в отговор на призива на Опенхайм, отправен на Берлинския конгрес по неврология, германските лекари в Хамбург забраняват психоаналитичната практика в местните санаториуми. На 26 април 1924 г. на първия Международен конгрес по психоанализа в Залцбург се събират 42 членове. Фройд представя своите „Bemerkungen über einen Fall von Zwangsneurose“ (Бележки върху случай на обсесивна невроза).

През 1910 г. Фройд публикува „Детски спомен за Леонардо да Винчи“ (Eine Kindheitserinnerung des Leonardo da Vinci), в който за първи път се появяват понятията „нарцисизъм“ и „сублимация“. Той разглежда и психическите причини за творчеството. През същата година психоанализата е подложена на нови критики от някои медицински среди. Освен това се проявяват и първите разцепления в нея. През тези години Фройд се противопоставя на теорията на Юнг, която през 1914 г. се превръща в „аналитична психология“. През 1910 г. в текст, озаглавен „Психогенното разстройство на зрението в психоаналитичната концепция“, Фройд за първи път формулира дуализма на нагоните: „сексуалните нагони“ се противопоставят на „нагоните за самосъхранение“. В контекста на напрежението в Европа преди Първата световна война този дуализъм предхожда актуализирането на навиците за живот и смърт (което се случва през 1920 г.).

През 1911 г. Фройд пише текст, известен като „Президент Шребер“, но по-късно озаглавен „Психоаналитични бележки върху един автобиографично описан случай на параноя (параноидна деменция)“. В него Фройд разказва за анализа на адвоката и политик Даниел Пол Шребер. Публикува и кратък метапсихологически текст: „Formulierungen über die zwei Prinzipien des psychischen Geschehens“ (Формулировки за двата принципа на протичане на психичните събития), в който описва принципа на удоволствието и принципа на реалността.

Ръководството на списанията и теоретичната работа на Международната психоаналитична асоциация, както и на семинарите, занимават Фройд през този период, още повече че се появяват съперничества между работещите с него, както и теоретични разногласия, срещу които той се бори, когато те поставят под въпрос ролята на инфантилната сексуалност и Едиповия комплекс, както и тези на Юнг, Адлер и Ранк. Така той отхвърля акцента на Алфред Адлер върху агресията, тъй като смята, че това въвеждане е за сметка на намаляване на значението на сексуалността. Той също така отхвърля хипотезата за колективното несъзнавано в ущърб на влеченията на егото и индивидуалното несъзнавано, както и неизключителността на сексуалните влечения в либидото, предложена от Карл Густав Юнг. През юни 1911 г. Алфред Адлер е първият, който напуска Фройд, за да създаде своя собствена теория. През следващата година идва ред на Вилхелм Стекел, а през септември 1913 г. Фройд се скарва с Карл Густав Юнг, който е обявен за негов „наследник“.

През 1913 г. „Totem und Tabu“ (Тотем и табу) дава възможност на Фройд да представи социалното значение на психоанализата. Тайно от 1912 г. по идея на Ърнест Джоунс Фройд събира около себе си малък комитет от верни поддръжници (Карл Абрахам, Ханс Сакс, Ото Ранк, Шандор Ференци, Ърнест Джоунс, Антон фон Фройнд и Макс Ейтингтон) под името „Die Sache“ („Каузата“) до 1929 г. Всеки член получава от Фройд гръцко гравюрно изображение от частната му колекция, което носи на златен пръстен. След Първата световна война, през 1924 г., фройдисткото психоаналитично движение е напуснато от Ото Ранк, а през 1929 г. – от Шандор Ференци.

По време на войната Фройд не практикува много. През 1916 г. пише университетските си курсове, събрани под заглавието „Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse“ (Въведение в психоанализата). Съдбата на синовете му на фронта го занимава. Войната парализира и разширяването на психоаналитичното движение; планираният за 1914 г. конгрес в Дрезден не се провежда. През 1915 г. той започва да пише ново описание на психичния апарат, от което обаче запазва само няколко глави. Това, което той подготвяше, всъщност беше нова концепция за психичната тема. През същата година е номиниран за Нобелова награда от виенския лекар Роберт Бараони. През 1917 г. Фройд публикува „Траур и меланхолия“ (Trauer und Melancholie). Хелене Дойч, Магнус Хиршфелд, а по-късно и Зигмунд Фройд пишат за жените бойци. През януари 1920 г. той е назначен за „обикновен професор“ (ordentlicher Professor или Ordinarius). От 1920 г. нататък, с подобряването на политическата и икономическата обстановка, Фройд публикува на свой ред: „Jenseits des Lustprinzips“ (Отвъд принципа на удоволствието, 1920 г.), в която чрез нов дуализъм на нагоните се въвеждат агресивните нагони, необходими за обяснението на някои вътрешнопсихични конфликти, и „Massenpsychologie und Ich-Analyse“ (Психология на масите и анализ на егото, 1921 г.), която добавя към проблематиката на Льо Бон връзката между индивидуалната психика и колективното поведение. През годините на войната Фройд работи върху метапсихология, която му позволява да опише несъзнаваните процеси от три гледни точки: динамична (в отношенията им помежду им), актуална (във функциите им в психиката) и икономическа (в използването им за либидото).

През 1920 г. Фройд разработва втората топика на психичния апарат, състоящ се от Его, Ид и Суперего. Той се наслагва върху първия (несъзнателен, предсъзнателен, съзнателен). Развитието на личността и динамиката на конфликтите се тълкуват като защита на егото срещу нагоните и афектите, а не като конфликти на нагоните; въпросните нагони са тези на смъртта. Амбивалентността и яростта се разглеждат в първата тема като последователни на фрустрацията и подчинени на сексуалността. Така Фройд допълва теорията си с нов дуализъм на нагоните, състоящ се от два антагонистични типа нагони: нагонът на живота (Ерос) и нагонът на смъртта (който той винаги се въздържа да нарече Танатос). По-фундаментални от жизнените нагони, нагоните на смъртта са склонни да намаляват напрежението (връщане към неорганичното, повторение, което намалява напрежението) и се възприемат само чрез проекцията им навън (параноя), преплитането им с либидиналния нагон (садизъм, мазохизъм) или обръщането им срещу егото (меланхолия). По този начин Фройд защитава една двойствена визия за ума.

Разширяване на психоанализата и последните години (1920-1939)

По време на световния конфликт Фройд успява да измери последиците от травматичната невроза върху своя зет и да види въздействието на тази патология върху семейството. По този начин той е имал преки познания за тези разстройства и косвени познания от ученици, които са били в контакт с клиниката на Юлиус Вагнер-Яурег, като Виктор Тауск, или които са работили там по време на войната, като Хелене Дойч. През октомври 1920 г. професорът по съдебна медицина Александър Льофлер кани Фройд да свидетелства пред съдебна комисия за неврозите по време на войната и практиките на лечение. Той се противопоставя на Юлиус Вагнер-Яурег, който твърди, че пациентите с военна невроза са злонамерени. След това, от 8 до 11 септември, в Хага се провежда петият конгрес на ИПА, председателстван от Ърнест Джоунс. Фройд се намесва, като прочита „Ergänzungen zur Traumlehre“ (Допълнения към теорията на сънищата). Взето е решение и за създаване на таен комитет, чийто координатор е Джоунс.

Психоанализата се развива най-вече във Великобритания и Германия. Макс Ейтингън и Ернст Зимел създават психоаналитична поликлиника в Берлин, а Хю Кричтън-Милър основава клиниката „Тависток“ в Лондон.

През 1922 г. е публикуван първият превод на текст на Фройд във Франция – „Въведение в психоанализата“ от Самуел Жанкелевич. Психоаналитичното движение се сдобива с психоаналитична клиника във Виена, „Ambulatorium“, посветена на лечението на психози и ръководена от трима от учениците на Фройд, които участват в нея само незначително: Хелене Дойч, Паул Федерн и Едуард Хичман. През 1923 г. Фройд научава, че е болен от рак на челюстта, от който страда до края на живота си. Същата година той решава да се подложи на вазектомия, за да се бори по-добре с рака. Той пише „Егото и Азът“ по времето, когато психоаналитичното движение получава международно признание, особено в Англия и САЩ. Той обмисля да състави пълно издание на съчиненията си – „Gesammelten Schriften“.

Конгресът в Залцбург през 1924 г. се провежда в отсъствието на Фройд. През същата година Ото Ранк напуска движението. В Англия членовете на Британското психоаналитично общество, основано отново през 1919 г. от Ърнест Джоунс, създават Института по психоанализа.

На следващата година, 1925 г., Фройд пише „Инхибиране, симптоми и тревожност“ и автобиографичен очерк. Деветият конгрес на Международната асоциация се провежда от 2 до 5 септември в Бад-Хомбург. Анна Фройд чете текста на баща си: „Einige psychische Folgen des anatomischen Geschlechtsunterschieds“ (Някои психологически последици от анатомичната разлика между половете). Фройд не може да пътува заради заболяването си. През 1925 г. се запознава с принцеса Мария Бонапарт, внучка на Наполеон, която взема на анализ и която става негова приятелка. По-късно тя превежда повечето от текстовете му във Франция.

Фройд остава лидер на психоанализата и направлява нейното развитие. Последните му писмени размисли са посветени на изучаването и укрепването на психоанализата в теоретичен и клиничен план. В статията си „Психоанализа и медицина“ (1925 г.) той приканва непрактикуващите лекари да използват психоанализата. В тази връзка той говори за „непрофесионална“ или „профанна“ психоанализа, т.е. практикувана от аналитици, които не са лекари. В автобиографията си той разглежда и еволюцията на своето мислене. През 1927 г. дъщеря му Анна публикува „Einführung in die Technik der Kinderanalyse“ (Въведение в детската психология, текст, прочетен и одобрен от баща ѝ).

През последните години от живота си Фройд се опитва да екстраполира психоаналитичните концепции към разбирането на антропологията и културата. Песимистичният му възглед за човешкия вид се изостря, особено след разпускането на тайния комитет, създаден от Ърнест Джоунс, вследствие на вътрешни кавги за наследство, ревност и съперничество. Затова той пише редица текстове в тази насока, по-специално за религията като илюзия или невроза. През 1927 г. той публикува „Die Zukunft einer Illusion“ (Бъдещето на една илюзия), в която разглежда религията от психоаналитична и материалистична гледна точка. През 1930 г. той публикува „Das Unbehagen in der Kultur“ („Безпокойство в цивилизацията“), в която Фройд описва процеса на цивилизация, който е възпроизвеждане в по-голям мащаб на процеса на индивидуална психична еволюция.

Без да се смята за писател, Фройд е изненадан, че през август 1930 г. получава наградата „Гьоте“ на град Франкфурт. На следващата година той се завръща в родния си град Фрайберг, където се провежда церемония в негова чест. В писмо от 3 януари писателят Томас Ман се извинява на Фройд за това, че му е отнело толкова време да разбере стойността на психоанализата. През 1932 г. Фройд подготвя книга с лекции за въображаема аудитория, озаглавена „Нови лекции за въведение в психоанализата“ (Neue Folge der Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse).

През същата година той публикува заедно с физика Алберт Айнщайн мислите им за войната и цивилизацията от тяхната кореспонденция в есе, озаглавено „Warum Krieg“ (Защо война?). На 8 май 1936 г. във Виена Томас Ман изнася публична възхвала и подкрепа на Фройд (озаглавена „Freud und die Zukunft“: „Фройд и бъдещето“), в която обяснява: „Фройд излага мисълта си като художник, подобно на Шопенхауер; той, подобно на Шопенхауер, е европейски писател“, като с тази реч обосновава присъждането на наградата „Гьоте“ във Франкфурт на създателя на психоанализата. Фройд и Томас Ман са приятели още от времето, когато писателят публикува „Фройд и модерната мисъл“ (1929) и „Рицарят между смъртта и дявола“ (1931). Жак Льо Ридер обяснява, че последното произведение на Фройд, „Мойсей и монотеистичната религия“ (Der Mann Moses und die monotheistische Religion, 1936), „създава еврейската традиция на либерализма и научния дух“.

През май 1933 г. творбите на Фройд са изгорени в Германия по време на нацисткия автофест. Той отказва да отиде в изгнание до март 1938 г., когато германците влизат във Виена (аншлус, 12 март). Виенското психоаналитично общество решава, че всеки еврейски аналитик трябва да напусне страната и че седалището на организацията трябва да бъде преместено там, където живее Фройд. Фройд окончателно решава да замине в изгнание, когато дъщеря му Анна е арестувана от Гестапо на 22 март за един ден. Благодарение на намесата на американския посланик Уилям К. Булит и на новия откуп, платен от Мария Бонапарт, Фройд получава виза за шестнадесет души и успява да напусне Виена с Ориент Експрес заедно със съпругата си, дъщеря си Анна и прислужницата Паула Фихтъл на 4 юни. Когато си тръгва, той подписва декларация, че не е бил малтретиран: „Аз, долуподписаният, професор Фройд, заявявам, че след анексирането на Австрия от Германския райх германските власти и по-специално Гестапо се отнасят към мен с цялото уважение и внимание, което се дължи на репутацията ми на учен, и че мога да живея и работя на пълна свобода; също така мога да упражнявам дейността си по начина, по който желая, и за тази цел срещам пълната подкрепа на заинтересованите лица, като нямам и най-малка причина за оплакване.  “ Според сина му Мартин той добавя иронично: „Мога да препоръчам Гестапо на всички. За Мишел Онфрей това е „мит“ и агиографска легенда. За да напусне Австрия, Фройд се възползва и от подкрепата на Антон Зауервалд, нацисткия комисар, натоварен да поеме контрола над личността и имуществото му: бивш ученик на Йозеф Херциг, учител и приятел на Фройд, Зауервалд улеснява заминаването на Фройд и семейството му за Лондон, където по-късно го посещава. Понякога Фройд е критикуван, че не е включил имената на сестрите си в списъка с шестнадесет души, на които е разрешено да напуснат Австрия, включително лекаря му, семейството на лекаря, медицинските сестри и прислужницата му. Тези сестри, Роза, Мари, Адолфина и Паула, които вече били възрастни и не се чувствали застрашени от възрастта си, не пожелали да напуснат, но били депортирани и загинали в концентрационни лагери.

Семейство Фройд се премества първо в Париж, където Фройд е посрещнат от Мария Бонапарт и нейния съпруг Георги Гръцки, а след това в Лондон, където е приет с големи почести, особено от американския посланик Уилям Булит, когото Фройд познава от няколко години, когато двамата работят заедно върху изследване на американския президент Удроу Уилсън, озаглавено „Удроу Уилсън: психологическо изследване“ (публикувано през 1966 г.). Фройд и семейството му се преместват в къща на адрес 20 Maresfield Gardens в лондонския квартал Хампстед. Назначен е за член на Кралското дружество по медицина. Фройд приема срещата вкъщи, без да може да пътува, отслабнал от рака и трийсет и две последователни операции и лечения.

Фройд умира в дома си в Лондон в 3 ч. сутринта на 23 септември 1939 г. от карцином на Акерман на 83-годишна възраст. По негова молба и със съгласието на Анна Фройд личният му лекар Макс Шур му инжектира голяма, вероятно смъртоносна доза морфин. Кремиран е в гробището Голдърс Грийн, а почитта му е отдадена от Ърнест Джоунс от името на Международната психоаналитична асоциация и от писателя Стефан Цвайг на 26 септември.След смъртта на Анна Фройд през 1982 г. къщата на Фройд в Маресфийлд Гардънс е превърната в музей. През 2002 г. на фасадата на музея е поставена синя паметна плоча.

Психоаналитичното движение

Психоанализата – идеята за която еволюира от нейното начало през 1896 г. до последните изказвания от перото на Фройд през 1930 г. – има три значения според Пол-Лоран Асун, който ги извежда от статията на Фройд от 1922 г. „Психоанализа и теория на либидото“. Терминът обозначава преди всичко определен метод за изследване на несъзнаваната психика, но също така и метод на лечение (психоаналитично лечение), а в по-общ план – глобална психологическа концепция, засягаща самата визия за човека. Според Лидия Флем, психоаналитичка и писателка: „По тройния път на личното, патологичното и културното тя се стреми да стане тълкувател на непознатото в човешката душа“. Психоаналитичното движение представлява също така корпус от теории, произтичащи от аналитичния опит, участващи в концептуализирането на психичния апарат и развити след Фройд. Тази психоаналитична теория (която в рамките на психологическата дисциплина се нарича психодинамично ориентирана) се основава предимно на изследванията на Фройд и на създадените от него основни понятия като „несъзнавано“, „пренос“, „повторение“ и „нагон“. От гледна точка на своя метод на подход, чийто обект е несъзнаваното, психоанализата е дисциплина, в центъра на която е наблюдението, а не експериментът; следователно тя е „феноменална наука“, свързана с медицината и психиатрията, но притежаваща относителна автономия от тях.

Още от първите си основополагащи трудове Фройд смята, че научността на психоанализата се основава на нейния обект: несъзнаваното. Повечето критици на психоанализата обаче оспорват тази квалификация за научност. Въпреки това, според Пол-Лоран Асун, тя е съвкупност от знания и изследвания, които са достигнали достатъчна степен на единство и обобщение и следователно са способни да основат „консенсус за обективни връзки, които постепенно се откриват и потвърждават чрез определени методи на проверка. Поради това фройдистите смятат психоанализата за наука за природата, тъй като тя се основава на фундаментални понятия, особено на това за нагона (Trieb). Накрая, психоанализата отхвърля всякаква метафизика.

С концепцията си за несъзнаваното Фройд дава възможност за разбиране на неврозите, а освен това и на психиката. Историческите трудове на Ърнест Джоунс, а напоследък и на Анри Еленбергер обаче показват, че понятието „несъзнавано“ съществува преди Фройд, но уточняват, че Фройд е предшественик по начина, по който го теоретизира – първо в първата си актуална теория, а след това във втората. Марсел Гоше (Marcel Gauchet) в книгата си L’Inconscient cérébral (1999) припомня „революционната“ идея на Фройд за „динамичното несъзнавано“. Психоаналитичното движение се развива първо по отношение на Фройд и близките му поддръжници, а след това в опозиция на неговите критици, както вътрешни (Карл Густав Юнг, Алфред Адлер и Ото Ранк сред основните), така и външни, сред които Пиер Жане и някои лекари и

От 1967 г. психоаналитиците от „третото поколение“ правят исторически и епистемологичен преглед на това движение. Във Vocabulaire de la psychanalyse Жан Лапланш и Жан-Бертран Понталис обособяват около 90 строго фройдистки понятия в рамките на съвременен психоаналитичен речник, състоящ се от 430 термина, а Ален дьо Мижола съставя точна хронологична панорама. Пионерската работа на Фройд оказва влияние върху други дисциплини: на първо място върху психологията, но също и върху нозографията на психичните разстройства, психопатологията, взаимоотношенията с помагащите, психиатрията, образованието, социологията, неврологията и литературата. В по-общ план някои психоаналитици (като Вилхелм Райх, Андре Грийн, Франсоаз Долто и Даниел Лагаш) смятат Фройд за човека, който е дал гласност на сексуалността, и по-специално на женската сексуалност – тема, която дотогава е била презирана от много лекари.

След смъртта на Фройд (но и по време на неговия живот) няколко психоаналитични школи често водят полемични отношения помежду си в зависимост от възприетите постулати и националните особености. Могат да се разграничат два вида течения: познати като „ортодоксални“, близки до фройдизма, и такива, които се отклоняват от него по основни въпроси: „хетеродоксални“ течения. Няколко теоретични точки ще представляват области на разделение. Така по време на Втората световна война се развива въпросът за груповия анализ с анализатори като Уилфред Бион, който разработва своя собствена концепция. Нещо повече, именно в Англия от 1942 г. нататък възникват теоретичните и клиничните разногласия между Мелани Клайн, Анна Фройд и Групата на независимите по няколко теми. Международната психоаналитична асоциация обединява ортодоксални фройдистки психоаналитици.

Във Франция например Парижкото психоаналитично общество разпространява психоанализа, основно фройдистка, клейнианска и уиникотианска, в зависимост от ориентацията на своите членове. Лаканианското течение обаче се разминава с него, докато през 50-те години на ХХ в. се откъсва от него, особено по отношение на лаканианската аксиома, че „несъзнаваното е структурирано като език“, и най-вече по отношение на методите за обучение на психоаналитици, които за Лакан и неговите последователи се различават коренно от тези на I.P.A. и свързаните с нея асоциации. Ако Лакан е бил в опозиция на ИПП, той не бива да бъде разглеждан като опозиция на Фройд: свидетел на неговото „завръщане към Фройд“ и този коментар на Жан-Мишел Рабате: „Както Алтюсер се чудеше как да чете Маркс по „симптоматичен“ начин, отделяйки автентично „марксисткото“ от чисто „хегелианското“ в неговите текстове, така и Лакан се чуди къде и как да открие текстовете, в които Фройд се проявява като автентично „фройдистки“.“

С имиграцията на много психоаналитици от Европа преди, по време и след войната, психоанализата придобива голямо значение в Съединените щати, където се създава Американската психоаналитична асоциация или Self-psychology. Съществуват също его-психология и напълно автономни течения, възникнали в резултат на последователни разцепления: тези на Алфред Адлер, Ото Ранк, Вилхелм Райх и Карл Густав Юнг. И накрая, много съвременни психоаналитици, като Шандор Ференци или Доналд Уиникот, развиват и разпространяват свое виждане за фройдистките концепции, като тези, известни като „маргиналната мъглявина“ според Пол Бершери, или тези с по-особена мисъл, като: Жулиет Фавес-Бутоние, Даниел Лагаш, Франсоаз Долто, Андре Грийн или Дидие Анзие.

В статия, озаглавена „Интересът към психоанализата“ (Das Interesse an der Psychoanalyse, 1913 г.), публикувана едновременно на немски и френски език в Болоня в Scientia, „международно списание за научен синтез“, се оказва, че „не става въпрос толкова за това Фройд да изброява различните възможни области на приложение на психоанализата, колкото за подхода към нея от гледна точка на „многото области на познанието, за които тя е интересна“. Освен интереса към психологията (очертан в първата част), втората част на есето показва интереса на психоанализата „към непсихологическите науки“. В тази втора част, „най-оригиналната“ според Ален дьо Мийола, се обсъжда интересът, който психоанализата може да има за други дисциплини като „науките за езика“, философията, биологията, „историята на развитието“, „историята на цивилизацията“, естетиката, социологията и педагогиката.

Психоанализата оказва силно влияние върху повечето хуманитарни науки: върху етнологията (с Геза Рохайм и етнопсихоанализата), върху антропологията и правните науки (с юриста Пиер Лежандр), върху марксизма (чрез фройдо-марксизма и Херберт Маркузе) и върху политическите науки. Според Пол-Лоран Асун философията на ХХ век е била подхранвана от приноса на психоанализата чрез личности като Жан-Пол Сартр, Жил Дельоз, Жак Дерида, Феликс Гатари, Рене Жирар, Жан-Франсоа Лиотар и Мишел дьо Серто. Социологът Норберт Елиас, макар и да се дистанцира от движението на психоаналитиците, признава напредъка на Фройд, който според него предлага „най-ясния и напредничав модел на човешката личност“. Философът Пол Рикьор го поставя редом с Карл Маркс и Фридрих Ницше като един от тримата велики „майстори на подозрението“ – тези, които са въвели съмнението в класическата философска концепция за субекта.

Психоаналитичното изследване на въпроса за психосоматиката е важно и в медицината, например с приноса на Франц Александър и този на Майкъл Балинт в Англия: „групите на Балинт“ се водят от психоаналитици за лекари и във връзка с практиката на последните, въз основа на проучвания на случаи. Във Франция Пиер Марти, Мишел Файн и Мишел дьо М’Узан за соматичните заболявания, Франсоаз Долто за педиатрията и Дидие Анзие за групите са примери за приложения на психоанализата извън областта на стандартното лечение. В изкуството сюрреализмът на Андре Бретон твърди, че се основава на психоанализата. Влиянието е важно и в областта на художествената или литературната интерпретация. Понятието за сублимация и по-общо казано, фройдистката теория в изкуството е възприета от Дельоз и Гуатари, Рене Жирар, Жан-Франсоа Лиотар, както и от естетиката, историята на изкуството и културологията.

Основни фройдистки понятия

Фройд въвежда нова концепция за несъзнаваното в науките за човека. Отдавна е забелязано, че някои явления избягват съзнанието. Философите Лайбниц и Артур Шопенхауер смятат, че съзнанието има предистория. Немският поет Новалис е първият, който използва думата „несъзнавано“, следвайки постромантичните тези на Карл Роберт Едуард фон Хартман с неговия труд „Philosophie des Unbewussten“ (Философия на несъзнаваното) от 1869 г., но най-вече на Карл Густав Карус („Psyche“, 1851 г.), последният от които представя „абсолютно несъзнавано“ и „относително несъзнавано“. Теорията на Фройд е пряко свързана с тяхната работа. Фройд има дълг и към експерименталната психология, особено към подхода към хистерията. Феномените на пиянството или транса са пример за премахване на съзнанието. Въпреки това несъзнаваното, въведено от Фройд, не е просто онова, което не принадлежи на съзнанието, както е в случая с фон Хартман. Под „несъзнавано“ той разбира както определен брой данни, информация и предписания, които се намират извън съзнанието, така и всички процеси, които пречат на определени данни да достигнат до съзнанието и позволяват на други да го достигнат, като например потискането, принципа на реалността, принципа на удоволствието и нагона за смърт. По този начин Фройд смята несъзнаваното за източник на повечето от съзнателните явления, и то по начин, който е ясно различен от този на неговите предшественици, тъй като то се развива динамично.

Несъзнаваното е „встъпителната теза на психоанализата“ благодарение на работата на Фройд. В Quelques remarques sur le concept d’inconscient en psychanalyse (1912) виенчанинът предлага да опише спецификата на понятието. Той дава йерархично представяне на понятието, което на първо място обозначава характера или способността на всяка представа или психичен елемент, присъстващ в съзнанието с прекъсвания и който изглежда не зависи от него. По този въпрос Фройд се позовава на теорията на френския психиатър Иполит Бернхайм за сугестивния опит и хипнозата. Освен това понятието включва наблюдение на динамика, характерна за това несъзнателно представяне, най-яркият пример за което е феноменът на хистерията. По този начин фройдисткото несъзнавано придобива качеството „психично“. Трето ниво допълва понятието, както е прието в психоанализата: системното ниво, чрез което несъзнаваното проявява свойствата на една система (която Фройд обозначава с абревиатурата Ubw, „Ics“ на френски). Първите психоаналитици успяват да говорят за „подсъзнание“ – термин, който Фройд бързо изоставя, тъй като е неточен за обяснение на система, съществуваща sui generis и следователно независима от съзнанието.

В първата си топика, т.е. във втория теоретичен модел на представяне на психичното функциониране, предложен през 1920 г., Фройд разграничава три инстанции: несъзнавано, предсъзнавано и съзнавано. Във втората топика психичният апарат включва id, ego и superego – три допълнителни основополагащи инстанции на психоанализата. Ид (това са соматични прояви. Ако id е недостъпен за съзнанието, симптомите на психичните заболявания и сънищата ни позволяват да надникнем в него. Ид се подчинява на принципа на удоволствието и търси незабавно удовлетворение. Егото (то се опитва да избегне прекомерното напрежение от външния свят, както и страданието, по-специално благодарение на защитните механизми (репресия, регресия, рационализация, сублимация и т.н.), които се намират в несъзнаваната част на тази инстанция. Егото е субектът, който прави социалния живот възможен. Той следва принципа на реалността. Макар че суперегото (Über-Ich) съществува от раждането и до петгодишна възраст детето, което наследява родителската, груповата и социалната инстанция, съхранява много правила на етикета, които трябва да се спазват, суперегото се развива особено, когато Едиповият комплекс е разрешен. Поради социалния натиск, като усвоява моралните или културните правила на родителите и групата, детето, а след това и възрастният, практикува репресия. Всъщност суперегото наказва егото за неговите отклонения чрез разкаяние и вина.

Фройд възприема сексуалните импулси като енергия, която нарича „либидо“ („желание“ на латински). Тези импулси подлежат на множество трансформации и адаптации в зависимост от личността и средата. Либидото всъщност е по същество пластично и неговото потискане най-често е причина за психологически разстройства, докато неговата сублимация обяснява културните, интелектуалните и художествените произведения на човечеството. Фройдистката доктрина за либидото често е критикувана като материалистичен „пансексуализъм“. В основата на фройдистката метапсихология стои концепцията за либидото, описана в „Три есета върху сексуалната теория“ (1905).

Фройд е първият, който разработва концепция за детската сексуалност. Идеята за „инфантилна сексуалност“ е официализирана през 1905 г. в труда „Три есета върху сексуалната теория“, но тя произлиза от предишни трудове, по-специално от теорията за съблазняването, изоставена през 1897 г., в която Фройд разкрива инфантилната сексуалност чрез нейния нагон. Той описва съществуването на радикална противоположност между първичната сексуалност на възрастните, характеризираща се с първенството на гениталиите, и детската сексуалност, при която сексуалните цели са многобройни, а ерогенните зони – многобройни, до такава степен, че Фройд често се смята за откривател на детската сексуалност. Постепенно, между 1913 и 1923 г., тази теза е преработена, като е въведено понятието „предгенитален стадий“, предшестващо установяването на същинския генитален стадий, а именно: орален стадий, анален стадий и фалически стадий (вж. по-горе). По този начин Фройд предлага да се обясни еволюцията на детето чрез сексуални импулси, които преминават през няколко психо-афективни етапа, за да доведат до гениталната сексуалност на възрастния. Днес това е важна теоретична основа в клиничната психология.

Според Фройд „тълкуването на сънищата е кралският път към познанието на несъзнаваното“. В психоаналитичния модел сънищата са представяне на желания, потиснати в несъзнаваното от психичната цензура (суперего). По този начин желанията се проявяват в съня по по-малко потиснат начин, отколкото в будно състояние. Явното съдържание на съня е резултат от интрапсихична работа, която има за цел да прикрие латентното съдържание, например Едипово желание. При психоаналитичното лечение работата се основава на тълкуването на разказа (проявеното съдържание) на съня. Асоциациите на пациента с неговия сън позволяват да се разкрие скритото му съдържание; тази „работа със сънищата“ (Traumarbeit) се основава на четири основни процедури. На първо място, сънят се сгъстява, сякаш се подчинява на принципа на психичната икономия, т.е. в една единствена представа се концентрират няколко идеи, няколко образа, понякога дори противоречиви желания. На второ място, мечтата се децентрализира и изкривеното желание се фиксира върху друг обект, различен от този, към който се стреми, или върху множество обекти до степен на разпръскване, което представлява „изместване на афективния акцент“. Освен това сънят е илюстрация (или „фигуративност“) на желанието в смисъл, че не го изразява нито с думи, нито с действия, а с образи; следователно според психоанализата символът на съня е „заместващо представяне на обекта и целта на желанието (…) типично и универсално“. И накрая, сънят също е продукт на несъзнателна дейност, но много близка до бдителната дейност, тъй като се стреми да му придаде вид на правдоподобност, организираност и вътрешна логика (това е „вторичното разработване“).

На епистемологично ниво жестът на Фройд се състои в повторното въвеждане на производството на сънища в психологията. Той скъсва с романтичната представа за съня, съдържащ ключ или тайна, и само работата на съня обяснява неговата природа: сложната и иманентна постановка на психиката, която е подобна на ребус. Тази теория за сънищата (Traumlehre) според Фройд е това, което позволява на психоанализата да се издигне: от обикновена терапия тя се превръща, според него, в обща метапсихология. Науката за сънищата в психоанализата е в основата на останалата част от неговата теоретична сграда: „Сънят придобива парадоксалното си значение, тъй като показва несъзнаваното, което работи във всеки субект, и че като нормален прототип хвърля светлина върху онази друга двойна формация, която е невротичният симптом.

„Фундаментално понятие на фройдистката метапсихология, нагонът (Trieb) има многозначно определение. Психичната възбуда, гранично понятие между психичното и соматичното, се определя от тласък (Drang), цел (Ziel), обект (Objekt) и източник (Quelle). Тя обуславя както представянето, така и въздействието. Нагоните произлизат от телесна възбуда и в това отношение са близки до инстинкта. За разлика от стимула, нагонът не може да бъде избегнат или отблъснат и изисква да бъде разтоварен в съзнанието. Според Фройд има три начина за разтоварване на импулса: чрез сънищата, чрез фантазията и чрез сублимацията. Фройд пръв разграничава две групи нагони: нагони на егото (или самосъхранение) и сексуални нагони. По-късно и в по-късните си трудове той разграничава два други основни вида нагони: нагон за живот („Ерос“) и нагон за смърт („Танатос“). Ерос представлява любовта, желанието и връзката, а Танатос – смъртта, разрушителните и агресивните нагони. Танатосът е склонен да разруши всичко, което Ерос е изградил (например запазването на вида). Мазохизмът е типичен пример.

Потискането (Verdrängung), „крайъгълният камък“ на психоанализата, е и най-старото понятие във фройдистката теория. Още през 1896 г. Фройд идентифицира първичен защитен механизъм, който по-късно приравнява към цензурата и който априори структурира егото и като цяло психиката. Потискането е едновременно отказът от импулс и психическото действие за поддържане на това разминаване. Като граница между съзнанието и несъзнаваното, „цензурната клауза“ също така свидетелства, че несъзнаваното наистина е „работа“ и процес, а не само принцип.

„Едиповият комплекс“ е вероятно най-известната дума в психоаналитичния речник, тази, която най-сигурно служи за обозначаване на фройдизма. Фройд теоретизира Едиповия комплекс в първата си актуална теория. Това се определя като неосъзнато желание за сексуална връзка с родител от противоположния пол (инцест) и за отстраняване на съперничещ родител от същия пол (парицид). Така фактът, че едно момче се влюбва в майка си и иска да убие баща си, отговаря на императива на Едиповия комплекс. В писмото до Вилхелм Флийс от 15 октомври 1897 г. Фройд за първи път споменава комплекса, но едва през 1912 и 1913 г. „Едип“ навлиза изцяло в клиничното мислене на Фройд. Фройд се заема да изследва неговата универсалност в труда си „Тотем и табу“. Фройд издига следната теза за „цивилизационното призвание на комплекса“, обобщена от Роджър Перон: „в много древни времена хората са били организирани в примитивна орда, доминирана от велик деспотичен мъж, който е монополизирал жените и е държал синовете далеч от тях, дори с цената на кастрация.

За него структурата на личността се създава във връзка с Едиповия комплекс и връзката му с бащината функция (imago на бащата). Едиповият комплекс се появява по време на фалическия стадий. Този период завършва с връзката между търсенето на удоволствие и външно лице – майката. Бащата се превръща в съперник на детето; детето се страхува, че ще бъде наказано за желанието си към майката чрез кастрация. По този начин детето потиска желанията си, което подхранва неговото суперего по време на развитието му, като в него се раждат, наред с другото, чувствата за вина и скромност и чрез кастрационния комплекс. По този начин комплексът се предава от поколение на поколение, а с него и свързаното с него чувство за вина. Фройд винаги се е стремял да свърже тези концепции, и по-специално тази за Едиповия комплекс, с общата теория за филогенезата (историята на човечеството като вид).

Според Фройд, както той го описва в есето си „Детската генитална организация“ („Die infantile Genitalorganisation“, 1923 г.), развитието на Едиповия комплекс представлява конститутивен етап от психичното развитие на децата. Желанието за майка се заражда още в първите дни на живота и обуславя цялото психично развитие (психогенеза). Майката, от една страна, е „възпитателката“, а от друга – тази, която доставя чувствено удоволствие чрез контакта с гърдата и чрез телесните грижи. По този начин детето, независимо дали е момиче или момче, се превръща в първия обект на любовта, който остава определящ за целия му любовен живот. По този начин тази предметна връзка е наситена със сексуалност и се развива в пет либидни „фази“, които също произлизат от детската конституция на примитивната сцена. Понятието „фаза“ или „етап“ не трябва да се възприема буквално. Тя показва първенството на определена ерогенна зона, но не означава, че процесът се развива механично и линейно. По този начин Едиповият комплекс преминава през тези фази в съответствие с техните собствени свойства, които се преплитат, за да образуват съвкупност от влечения, която според Фройд достига своята кулминация около 5-годишна възраст. Фройд стига до този модел, изучавайки случая на „Малкия Ханс“ през 1909 г.

„Устната фаза“ представлява психичната организация на първата връзка. Храната, която преминава през устата, е първият източник на чувственост. Удоволствието, създавано от ерогенните зони, се основава на тази жизнена връзка и след това се отдалечава от нея, например по време на сексуалната прелюдия при възрастните. „Фазата на орално смучене“ се разграничава от „фазата на орално хапане“, която започва с проява на агресивност, основана на амбивалентността, присъща на връзката с обекта. За Клейниан Едиповият комплекс се проявява още в тази орална фаза, а упадъкът му настъпва с появата на депресивната позиция. След това, „аналната фаза“, от около 1 до 3 години, е свързана с удоволствието от контролирането на пътищата за отделяне. „Фалическата фаза“ (или „инфантилен гениталиум“), от около 3 до 6 години, е свързана с мастурбацията. В него се наблюдава появата, а след това и най-острата фаза на Едиповия конфликт. Тогава „латентната фаза“ продължава от 6-годишна възраст до предюношеска възраст и съответства на упадъка на Едиповия комплекс чрез потискане на сексуалните импулси, които се поставят в услуга на знанието (или „епистемофилията“), което продължава до юношеството и се разрешава от процеса на сублимация. Тази „латентност“ е доста относителна и може да варира в зависимост от индивидите, обстоятелствата и моментите на развитие.

Психоаналитичното лечение

Психоаналитичното лечение, често наричано „психоанализа“ или „типично лечение“, се отнася до психотерапевтичната практика, разработена от Зигмунд Фройд и неговите наследници и вдъхновена от „говорещото лечение“ на Йозеф Бройер. Фройд постепенно разграничава психоаналитичната практика от последната, както и от хипнозата. Терминът „психоаналитично лечение“ се прилага по-широко за цяла серия от лечения, които в по-голяма или по-малка степен произтичат от психоанализата, като Жан Берже смята, че използването му от някои психоаналитици е злоупотреба с езика. В края на живота си самият Фройд се връща към ефективността на лечението, напомняйки ни, че психоанализата е преди всичко знание. По своята същност тя се основава на свободните асоциации и започва с изучаването на симптома (чиято обща проява е неврозата), за да стигне до неговия източник – потиснатия нагон. Това цензурирано съдържание трябва да достигне до съзнанието на пациента, което представлява лечението.

Психоаналитичната психотерапия прилага всички концепции на Фройд, по-специално тези за „свободна асоциация“ и неутралност (аналитикът трябва да позволи на спонтанните идеи на пациента да се изразят, трябва да слуша, без да казва нищо, а още по-малко да прави нещо, което би нарушило асоциациите на аналитика) и „плаващо внимание“ (вниманието на аналитика не трябва да се фокусира върху нито един елемент от дискурса на аналитика, а трябва да остане внимателно към всички несъзнавани елементи, които могат да се появят). Освен това етичната рамка на анализата се основава на искреността на пациента и на ангажимента на психоаналитика за неутралност и добронамереност. Следователно единствената цел на анализата е, чрез разработката на пациента и интерпретацията на психоаналитика, да се потисне репресията, която създава повторението; но анализираният може да осъзнае репресията само ако преди това е била потисната съпротивата, която я поддържа.

Фройд прави първия си анализ на Дора, чието истинско име е Ида Бауер, която има отключващи сексуални фантазии в два съня. Но поради преноса, който действа върху неговата личност, Фройд не успява да излекува Дора. Едва по-късно, в един постскрипт, той признава, че не е осъзнал, че е бил обект на пренасяне на своята влюбена пациентка. Случаят на Дора е описан от декември 1900 г. до януари 1901 г., но Фройд публикува своя „Фрагмент от анализа на хистерията“ едва четири години по-късно.

След това Фройд приема Ернст Ланцер, наричан „човека с плъховете“, за анализатор. Това лечение му дава клиничен материал, особено за изследване на обсесивната невроза. Пациентът страдал от чувство за вина в резултат на бащино наказание за мастурбация, което го направило невротичен. Третият основополагащ случай на психоаналитичната практика е този на Херберт Граф, наричан „Малкия Ханс“. Той обаче не е анализиран от Фройд. Детето страда от фобия от коне, свързана с психоафективна фиксация върху Едиповия комплекс. Благодарение на разбирането на този психичен модел Херберт се излекува от фантазиите си. Четвъртият случай е известен в психоаналитичната литература: този на Сергей Панкеев, известен като „човека вълк“. Накрая, с Даниел Пол Шребер („Президентът Шребер“), Фройд разглежда психотичните и параноидни заблуди, присъстващи в „Мемоарите на един невропат“ на магистрата.

Въпросът за хомосексуализма

Фройд постепенно се отказва от идеята за хомосексуалността като биологично предразположение или културен резултат, а я приравнява към несъзнателен психичен избор. През 1905 г., в „Три есета върху сексуалната теория“, той говори за „инверсия“, но през 1910 г., в „Спомен от детството на Леонардо да Винчи“, изоставя този термин и избира „хомосексуалност“. В писмо от 1919 г. до майката на млад пациент Фройд обяснява: „Хомосексуалността не е предимство, но не е и нещо, от което трябва да се срамуваме, тя не е нито порок, нито деградация, нито може да бъде класифицирана като болест.“ Въпреки това в цялото творчество на Фройд има няколко теории и въпроси за раждането на хомосексуалността у субекта: хомосексуалността на възрастните понякога се представя като незряла поради блокирането на либидото в аналната фаза, понякога като нарцистично оттегляне или дори като идентификация с майката. Всъщност Фройд някога твърди, че хомосексуалността е резултат от „спиране на сексуалното развитие“, а след това стига до заключението, че хомосексуалността е несъзнателен избор на обект.

Според Фройд хомосексуалността не е обект на аналитично лечение. Само съпътстващата вина може да доведе до невроза. И накрая, в бележка от 1915 г. към „Три есета за сексуалната теория“ той обяснява, че „психоаналитичните изследвания се противопоставят с най-голяма решителност на опитите за отделяне на хомосексуалистите от другите човешки същества като специфична група. Тя учи, че всички човешки същества са способни да избират хомосексуални обекти и че те наистина са направили този избор в несъзнаваното.“ „Нито Зигмунд Фройд, нито неговите ученици, нито наследниците му са превърнали хомосексуалността в понятие или концепция, характерна за психоанализата“, заключава Елизабет Рудинеско, макар че този въпрос е разделил психоаналитиците. Въпреки това трябва да се прави разлика между психическата хомосексуалност при всички хора и действащата хомосексуалност. Според критика Дидие Ерибон психоаналитиците споделят „хомофобско несъзнавано“, което се разкрива от съзнателния избор на Лакан на термина „перверзия“, докато за Даниел Борило Фройд и някои психоаналитици (като Жак Лакан) са хомофоби, като класифицират хомосексуалността като „инверсия“. Не бива да се пропуска обаче, че Фройд е оставил тази класификация.

Култура и природа

За Фройд културата (Kultur) е съвкупност от институции, които отдалечават индивида от животинското състояние. Следователно природата съответства на емоциите, инстинктите, влеченията и потребностите. Човешкото същество постоянно се бори с инстинктивната си природа и с импулсите си, които се опитва да обуздае, за да живее в общество, без което универсалният егоизъм би довел до хаос. Въпреки това Фройд постоянно бърка цивилизацията с културата в своите трудове. Колкото по-високо е нивото на обществото, толкова по-големи са жертвите на отделните хора. Особено като налага сексуална фрустрация, цивилизацията оказва пряко въздействие върху генезиса на индивидуалните неврози. Текстът от 1929 г. „Неразположението на цивилизацията“ подкрепя тезата, че културата е основната причина за неврозата и психологическата дисфункция. Чрез ясните правила, които налага, културата защитава индивида, дори ако изисква последващ отказ от импулси. Тези ограничения могат да обяснят – често несъзнателния – гняв и отхвърляне на културата. В замяна на това културата предлага компенсация за ограниченията и жертвите, които налага, чрез потребление, забавление, патриотизъм или религия.

В есето „Трудност на психоанализата“, публикувано през 1917 г., и във встъпителните си лекции по психоанализа, написани по време на Първата световна война, Фройд обяснява, че човечеството вече е претърпяло „две големи страдания, нанесени от науката върху самочувствието му“. Първата, обяснява той, е, когато Николай Коперник установява, че „нашата Земя не е център на Вселената, а малка част от световна система, която трудно може да бъде представена в нейната необятност“. Втората, според него, е, когато модерната биология – и Дарвин на първо място – „насочва човека към произхода му от животинското царство и към неизразимия характер на неговата зверска природа“. Той добавя: „Третото и най-тежко огорчение, което човешката мегаломания търпи, е днешното психологическо изследване, което иска да докаже на егото, че то дори не е господар на собствената си къща, а е сведено до оскъдна информация за това, което несъзнателно се разиграва в неговия психичен живот. Според Фройд именно „постепенният отказ от конституционните импулси“ позволява на човека да се развива в културно отношение.

Фройд и филогенезата

Като се опира на тезите на Чарлз Дарвин, през 1912 г. в „Тотем и табу“ Фройд обяснява, че произходът на човечеството се основава на фантазията за „примитивна орда“, в която примитивното убийство на бащата е основополагащият акт на обществото. Мъжете живеели в общи орди под господството на всесилен мъж, който си присвоявал жените от групата и изключвал останалите мъже. След това последният е извършил убийството на „примитивния баща“ – отцеубийство, което впоследствие обяснява табуто върху кръвосмешението като конститутивен елемент на обществата. В книгата си „Неволята на цивилизацията“ Фройд разделя еволюцията на човечеството на три фази: първо анимистична фаза, характеризираща се с първичен нарцисизъм и тотемизъм, после религиозна фаза, белязана от колективна невроза, и накрая научна фаза, в която преобладава сублимацията. Тази концепция за филогенетичното наследство е критикувана от антрополози и историци. Според Плон и Рудинеско за Фройд става дума само за „хипотези, които той смята за „фантазии““. Флориан Хюсие посочва, че „независимо от степента на валидност, която му се придава (фантазия или убеждение), ние го считаме за ядро на хипотези, което е още по-решаващо, защото Фройд постоянно го доближава и свързва с онтогенезата и потенциалните му клинични потвърждения. Заниманията на Фройд, който намира във филогенезата отправната точка за избора на невроза и потвърждава чрез историята на произхода хипотезата за Едиповия комплекс, представляват важна теоретично-клинична ос.

Фройд и религията

Наричайки себе си „невярващ“ и „евреин без Бог“, Фройд е критичен към религията. Убеден атеист, той вярва, че човешките същества губят повече, отколкото печелят от бягството, което тя предлага. В първото си съчинение за религията, „Обсесивни действия и религиозни упражнения“, публикувано през 1907 г., той обяснява, че литургичните церемонии задължително включват „обсесивни действия“. Затова той говори за „невротична церемониалност“. Според него „потискането, отказът от някои инстинктивни импулси, изглежда, също е в основата на формирането на религията“. Що се отнася до връзката на психоаналитичната практика с религията, в писмо до пастор Оскар Пфистер от 9 януари 1909 г. Фройд казва, че „сама по себе си психоанализата не е повече религиозна, отколкото нерелигиозна. Тя е безпартиен инструмент, който може да се използва както от религиозни, така и от светски хора, при условие че служи единствено на страдащите същества.

В „Бъдещето на една илюзия“ (1927) Фройд за първи път показва, че цивилизацията трябва да се позове на моралните ценности, за да гарантира своята цялост и да се предпази от индивидуалните деструктивни тенденции. Според Quinodoz Фройд включва в тези морални ценности „ценности от психологически порядък, културни идеали, както и религиозни идеи, като последните според него представляват най-важната морална ценност за поддържането на цивилизацията. Във втората част на книгата Фройд води диалог с въображаем противник (който може да е пастор Пфистер), като използва християнството на Запад като модел за религия. Според Quinodoz публикуването на книгата е предизвикало „противоречия, които далеч не са разрешени“. Според Фройд човечеството трябва да приеме, че религията е само илюзия, за да излезе от състоянието си на инфантилизъм, и той оприличава това явление на детето, което трябва да разреши своя Едипов комплекс: „тези идеи, които се обявяват за догми, не са остатък от опита или краен резултат от размисъл: те са илюзии, реализация на най-старите, най-силните и най-належащите желания на човечеството; тайната на тяхната сила е силата на тези желания. Вече знаем това: ужасяващото впечатление от детския стрес е събудило нуждата да бъдеш защитен – защитен, като бъдеш обичан – нужда, която бащата е задоволил.

Клотилд Легий отбелязва, че Фройд сравнява въздействието на религията върху психиката с това на наркотиците в „Недоволството от цивилизацията“ (1930). Фройд поставя тезата си в традицията на Маркс, който може да твърди не само, че религията е „опиумът на народа“, но и че „религията е само илюзорното слънце, което се върти около човека, докато той не се върти около себе си“. Пол Рикьор нарича Маркс, Ницше и Фройд „майстори на подозрението“, тъй като общото между тях е, че са осъдили религиозната илюзия.

През 1939 г. е публикувана книгата „Човекът Мойсей и монотеистичната религия“, в която Фройд развива тезата, че Мойсей не е евреин, а египтянин, който почита бог Атон. Фройд признава, че основите на тази историческа хипотеза са крехки; първоначално той иска да озаглави есето си „Човекът Мойсей“ – исторически роман. Публикуването на книгата предизвиква полемика.

Фройд и антисемитизмът

Антисемитизмът не тежи еднакво през живота на Фройд, тъй като политиката на Австрия и Германия се променя в началото на XX век. Антисемитските настроения изиграват решаваща роля в края на живота му, когато се налага да избяга от Австрия пред лицето на нацистката заплаха. Преди Първата световна война, както посочва Йерушалми, „бих искал да подчертая, че осъзнаването на явлението предхожда влизането му във Виенския университет или края на либералното бургерминистерство и възхода на политическия антисемитизъм. От 1917 г. нататък цензурата върху антисемитските статии във вестниците не е толкова строга и става обичайно евреите да бъдат наричани „военни спекуланти“. През 1918 г. антисемитизмът достига връхната си точка, като евреите изрично се превръщат в изкупителна жертва за всички нещастия, сполетели Австрия. През 1933 г. трудовете на Фройд са изгорени от нацистите, които виждат в тях „еврейска наука“ (както се изразява нацистката партия), противоречаща на „германския дух“: „В Германия през 1933 г., след изгарянето на трудовете на Фройд, става ясно, че режимът, ръководен от нацистите, които току-що са взели властта, вече не оставя място за психоанализата. След анексирането на Австрия от Германия много психоаналитици трябва да прекратят практиката си или да емигрират, ако не са убити или изпратени в концентрационни лагери, защото са евреи. Сегрегацията се развива първо в Унгария, особено по време на режима на Миклош Хорти. След това се разпространява в Германия от 20-те години на миналия век и в Австрия. Оттогава повечето от оцелелите емигрират в САЩ (както и в Обединеното кралство, Франция, Южна Америка, а Макс Ейтингтън отива в изгнание в Палестина).

Анри Еленбергер е направил задълбочено проучване на положението на евреите в целия регион и твърди, че Фройд е преувеличил влиянието на антисемитизма, като не е бил назначен на университетска длъжност като извънреден професор. Той аргументира тезата си по документиран начин. Други историци смятат, че Еленбергер омаловажава явлението във Виена, която през 1897 г. избира за кмет открито антисемитския Карл Люгер. Бащата на Фройд е станал жертва на антисемитски акт, за който разказва на сина си. От самото начало фройдистката психоанализа е обвинявана, че е „еврейска наука“. Мартин Щамлер пише в текст от 1933 г.: „Фройдистката психоанализа е типичен пример за вътрешната дисхармония в душевния живот между евреи и германци. А когато отидем още по-далеч и превърнем всяко движение на ума и всяко лошо поведение на детето в част от сексуалната сфера, тогава човешкото същество не е нищо повече от сексуален орган, около който вегетира тялото, тогава трябва да имаме смелостта да отхвърлим тези интерпретации на германската душа и да кажем на тези господа от обкръжението на Фройд, че трябва да провеждат психологическите си експерименти само върху човешки материал, който принадлежи на тяхната раса. За Лидия Флем Фройд и Теодор Херцел, всеки по свой начин, отговарят на кризата на еврейската идентичност – първият като си представя психическа топика, а вторият като мечтае за географска държава за еврейския народ.

За юдаизма и ционизма

Елизабет Рудинеско в статия от 2004 г., в която изследва „непубликувано писмо на Фройд относно ционизма и въпроса за светите места“, припомня позицията на Фройд, който в това писмо отказва да подкрепи публично ционистката кауза в Палестина и достъпа на евреите до Стената на плача, както го моли Хаим Кофлер, виенски член на Керен Ха Йесод, през 1930 г. В тази статия тя припомня, че „еврейството“ на Фройд, което той „никога не е отричал“, е било „идентичност на евреин без бог, асимилиран виенски евреин – и на немската култура“. Това писмо, оценено като неблагоприятно за ционистката кауза, не е направено публично достояние и остава непубликувано, въпреки че, както припомня Елизабет Рудинеско, Фройд „много пъти е имал възможност да изрази мнение за ционизма, Палестина и светите места, идентично с това, което е адресирано до Керен Ха Йесод“. Освен това в същия ден той изпраща писмо до Алберт Айнщайн, в което развива същите идеи за „съпричастност към ционизма“, чийто „идеал никога няма да сподели“, и за „недоверие към създаването на еврейска държава в Палестина“.

За кокаина

Откриването на алкалоида от растението кока съвпада с изследванията на Фройд за използването му за психично лечение. През 1884 г. лабораториите на Мерк възлагат на Фройд задачата да проведе експерименти с веществото. Преди да създаде психоанализата, Фройд е изучавал този продукт и е смятал, че той може да се използва за различни медицински показания – особено за лечение на неврастения. От 1884 г. Фройд работи върху анестетичните свойства на кокаина заедно с двама свои колеги – Карл Кьолер и Леополд Кьонигщайн. Той обаче няма време да изпробва наркотичната му сила и трябва да напусне Виена. Колегите му продължават да експериментират, особено в областта на очната хирургия, и в крайна сметка представят откритието си пред Виенското медицинско дружество, без да споменават пионерската роля на Фройд. Продължава изследванията си между 1884 и 1887 г., като написва няколко текста по темата, сред които и „Über Coca“.

Фройд употребява кокаин епизодично от 1884 г. насам. По онова време това неотдавнашно вещество не е било забранено, консумацията на различни кокаинови продукти е била обичайна (до 1903 г. кока-колата съдържа кокаин) и е изглеждала на някои американски лекари като панацея. Той го предписва и като назално приложение до 1895 г., когато започва самоанализ и според сведенията спира да го приема. В статия от 1886 г. д-р Албрехт Ерленмайер предупреждава медицинската общност с точни думи, наричайки кокаина „третия бич на човечеството“. Пред лицето на нарастващата критика д-р Йохан Шницлер в статия в Internationale Klinische Rundschau през 1887 г. защитава Фройд, който е обвинен, че е разпространявал употребата на този метод. През 1887 г. Шницлер пише последната си статия за кокаина и твърди, че пристрастяването се дължи на предразположението на субекта, а не на наркотика. След това се отказва напълно от изследването си, след като предлага на приятеля си Ернест фон Флайшъл-Марксроу да го използва, за да излекува зависимостта си от морфин. Фройд се надява да излекува зависимостта си с кокаин. Въпреки това Флайшъл фон Марксоу се пристрастява към кокаина, след това се връща към морфина и умира преждевременно на 45-годишна възраст, като оставя у Фройд много силно чувство за вина. Докато психологът Дейвид Коен говори за пристрастяването на Фройд към кокаина и употребата му в продължение на около петнадесет години, според Елизабет Рудинеско и философа и психоаналитик Франсоаз Кобленс той го е приемал в продължение на единадесет години, не е бил пристрастен към продукта и не е знаел за феномена на пристрастяването (нито за случаите, описани в съвременната медицинска литература). Историкът Хауърд Маркел също развива тезата за пристрастяването на Фройд към кокаина, който той употребява до 1896 г.

Окултизъм и телепатия

В тридесетата лекция от Новите уводни лекции по психоанализа (1933 г.), „Сънища и окултизъм“, тема, която Ален дьо Мийола описва като „най-спорната от всички“ с оглед на „всички аргументи, които би трябвало да накарат един научен ум да се усъмни в съществуването на телепатично предаване“, Фройд, който все пак е успял да наблюдава явлението, дава „няколко примера за наблюдения, които са го разтревожили, включително това на Ворсихт

Ако Фройд се е интересувал от окултизма, който е бил на мода по онова време, подобно на много свои съвременници, психолози и други учени, като Пиер и Мария Кюри, той, според Рудинеско и Плон, „установява много ясна разделителна линия между психоанализата като наука“ и това, което нарича „тъмната вълна на окултизма“, което не му пречи да бъде очарован от тази област и да поддържа ясно изразена амбивалентност. Според психиатъра и психоаналитик Мишел Пико „Фройд не е проявявал интерес към спиритизма. Накратко, единственият проблем, който той смята за наистина сериозен, който нарича „сърцевината на истината на окултизма“, е телепатията“ – интерес, който по онова време е „обичаен“ и който се споделя например от Пиер Жане. От друга страна, Ърнест Джоунс го отхвърля: „Когато пред вас се твърди, че съм изпаднал в грях, отговорете спокойно, че обръщането ми към телепатията е мое лично дело и че темата за телепатията по същество е чужда на психоанализата.

Амбивалентното отношение на Фройд към окултизма, особено към телепатията, може да се види в хронологичен ред, както съобщават Рудинеско и Плон: През 1909 г. Юнг първо го подтиква да я отхвърли, а през 1910 г. – Ференци, когото той насърчава за известно време, преди да осъди телепатичните експерименти през 1913 г. в името на науката; След това, от 1920 до 1933 г., в контекста на институционализирането на ИПА, движение, което поставя в основата си позитивисткия рационализъм и идеала за научност, с риск от сциентизъм, той проявява нов интерес към него и ужасява Джоунс, който предлага да се забранят всички изследвания на окултизма от дебатите на ИПА, което Фройд приема, като пише два текста през 1921 г. и изнася лекция по темата през 1931 г. Фройд дава примери за предполагаеми окултни или телепатични ситуации и предлага подходящо психоаналитично тълкуване. Тази амбивалентност не бива да се разбира като отхвърляне или подкрепа на телепатията заради самата нея, а като средство за пасивно противопоставяне на Фройд на политиката на Джоунс да подкрепя американските привърженици на медикаментозната, сциентистка психоанализа срещу непрофесионалната. Така, според Рудинеско и Плон, Фройд симулира вяра в телепатията и дава психоаналитично тълкуване на тази вяра в контекста на понятието за пренос. Затова е възможно, според Пико, той да използва този термин поради липса на по-подходящ.

Разногласия и разцепления в психоанализата

По време на развитието на психоаналитичното движение основните спорове водят до големи разцепления – първо на Алфред Адлер (който по-късно основава индивидуалната психология), а след това и на Карл Густав Юнг, инициатора на аналитичната психология. Имаше много теоретични разногласия, свързани с либидото, Едиповия комплекс и значението на сексуалността в психиката. Тези спорове започват през 1907 и 1911 г. Първо Адлер, а след това и Юнг, наречени от Фройд „отстъпници“, се противопоставят на схващането за либидото като основно сексуално по произход и го разглеждат по-скоро като „жизнен нагон“ в широк смисъл. Фройд се страхуваше най-вече от това, че дисидентите ще завладеят психоаналитичната теория и практика. Всъщност Пол-Лоран Асун посочва, че и двамата казват, че искат да върнат психоанализата в правия път и да я спасят от култа към личността, формиран около Фройд. Конкуренцията между различните школи, главно между Виенския кръг и Цюрихската школа на Юнг, нанася най-сериозния удар върху младото психоаналитично движение, и то още през 1913 г., когато Юнг дезертира. Другите вътрешни разминавания са свързани например с преждевременното развитие на суперегото, описано от Мелани Клайн или Доналд Уиникот, който, еманципирайки се от фройдисткото наследство и интегрирайки неговия принос, поставя началото на постфройдизма. Противопоставянето с Вилхелм Райх се основава основно на фундаментални различия по отношение на практиката на психоаналитичното лечение, особено по отношение на правилото за въздържание.

За Фройд и войните на Фройд

Дълго време повечето трудове за Фройд се позоваваха почти изцяло на биографията на Ърнест Джоунс, критикувана заради агиографските ѝ аспекти. След критичните изследвания на Пиер Жане и Карл Попър последваха нови исторически изследвания, инициирани от Анри Еленбергер, последвани от други по-критични автори като Микел Борх-Якобсен или Жак Бенесто.

В колекцията на Зигмунд Фройд в Библиотеката на Конгреса във Вашингтон се намира много голяма колекция от оригинални текстове и писма на Фройд.

През живота си Фройд е подложен на критики.

Съвременници като Карл Краус и Егон Фридел отправят различни критики; Краус оспорва психоаналитичната сексуална интерпретация в литературата, а Фридел нарича психоанализата „еврейска псевдорелигия“ и „култ“.

Пол Роазен публикува изследване за сложните отношения между Фройд, Виктор Тауск и Хелене Дойч. Тауск е поискал от Фройд анализ, който той е отказал, преди да го насочи към Дойч. По това време самата Дойч се занимава с анализ при Фройд. Тази ситуация е обсъдена от Роазен, който я свързва и с другите причини за самоубийството на Тауск.

Според антрополога Самуел Лезе „войните на Фройд“, които той определя като „местна загадка“, са често срещан израз в американската преса между 1993 и 1995 г.: това е „поредица от полемики“, чийто предмет „любопитно се фокусира върху личността на Фройд“, въпреки че, както посочва Лезе, психоанализата „не е начело на американската психиатрия“ поне от средата на 80-те години на миналия век и във факултетите по психология вече не се преподава. Десет години по-късно, между 2005 г. и 2010 г., във Франция се появява римейкът Livre noir de la psychanalyse и особено Crépuscule d’une idole. Фройдистката афабулация на Мишел Онфрей. Според Самуел Лезе залогът на тази „война на психиатрите“ във френските медии и в критическите есета е всъщност политически: „едно ново поколение специалисти по психично здраве възнамерява да заеме мястото на старото поколение, обучено в лоното на психоанализата в началото на 80-те години“.

В рецензия за книгата на Лезе Янис Гансел твърди, че „в Съединените щати, където религиозните устои и изграждането на медицинска юрисдикция върху „личните проблеми“ задържат психоанализата в клиничната сфера, критиците се стремят към „научен Фройд“. Според Гансел Лезе описва в книгата си „безкрайния „неподвижен дебат“ и „церемонията на деградацията“, извършвани от антифройдистите“. Всъщност антифройдисткото движение действа в два аспекта: като рационална критика (дебат) и като морално осъждане, съответстващо на деградация. За Янис Гансел оригиналността на книгата се състои в това, че „показва до каква степен критиката зависи от иконата, която възнамерява да погребе“.

Теоретична критика

Във Франция теоретичната критика е представена от колективния и мултидисциплинарен труд Le Livre noir de la psychanalyse (2005), сборник статии под редакцията на Катрин Майер, който отразява няколко десетилетия критика на Фройд. Разгледани са повечето критични моменти – от научността на психоанализата до личността на Фройд, противоречията, съмненията за фалшифициране на психопатологични случаи и фалшиви излекувания. Въз основа на епидемиологични проучвания, според тези автори, се подчертава ниската терапевтична ефективност на психоаналитичния метод в сравнение с други психотерапевтични техники, като когнитивно-поведенческите терапии. Тази книга предизвика реакции в различни психиатрични, терапевтични и психоаналитични среди, като по този начин отново разпали основните конфликти на интереси. В отговор на тези критики психоаналитичката Елизабет Рудинеско издава книга, озаглавена Pourquoi tant de haine?  Anatomie du Livre noir de la psychanalyse (2005). Други психоаналитици и психиатри критикуват книгата.

Франк Сулоуей развива тезата в книгата си „Фройд, биолог на ума“ (1979 г.), че Фройд е създал „криптобиологичен“ модел, за да скрие биологичните си теории, които по негово време са били признати за остарели от някои негови поддръжници, като Ернст Крис, и да представи психоанализата като революционна и оригинална теория. От друга страна, Жак Лакан смята, че работата на Фройд трябва да се разбира от гледна точка на езика, а не на биологията, като заявява по-специално, че „несъзнаваното е структурирано като език“.

През април 2010 г. френският есеист и полемист Michel Onfray публикува книгата Le Crépuscule d’une idole: l’affabulation freudienne („Залезът на един идол: фройдистката афера“), в която критикува Фройд, че е обобщил личния си случай, че е бил посредствен лекар, че е развил психоаналитичната теория, без да следва научен подход, че е лъгал за наблюденията си и за получените от него лечения с единствената цел да си осигури личен и финансов успех и че е основал психоаналитичната общност на квазисектантски принципи. Той посочва също, че Фройд е подписал посвещение на Бенито Мусолини и че е написал „Човекът, Мойсей и монотеизмът“ в разгара на нацизма и антисемитизма. Той поема критиките на фройдизма, познати и развити преди него, като използва вдъхновена от Ницше интерпретативна мрежа. През ноември 2010 г. той публикува книгата Apostille au crépuscule: pour une psychanalyse non freudienne, в която предлага психологически модел, който би ни позволил да „отидем отвъд“ фройдистката психоанализа.

Книгата на невролога Лионел Накаш „Новото несъзнавано“ ясно показва как мозъчните процеси съответстват на това, което според Фройд е несъзнаваното като „непредставена репрезентация“. От друга страна, отбелязва философът Ивон Брес, Накаш „критикува по интересен, но дискусионен начин други аспекти на фройдисткото несъзнавано: неговата безвременност, инфантилния му произход, връзката му с репресията“. За Жак Галиние работата на Лионел Накаш върху феномена на несъзнателния семантичен прайминг доказва съществуването на когнитивно несъзнавано, което не може да бъде приравнено към фройдисткото несъзнавано.

Фройдистката теория за сънищата, която се фокусира върху халюцинационното удовлетворяване на скрито желание чрез механизмите на изместване, сгъстяване и драматизиране, също е критикувана както по отношение на функцията, която се приписва на сънищата, така и по отношение на процеса на нейното осъществяване. Според психолога, социолога и есеиста Г. Уилям Домхоф и когнитивния психолог Дейвид Фоулкс идеята, че свободната асоциация позволява достъп до латентното съдържание на съня, се обезсилва от експерименталната психология, която заключава, че този метод е произволен.

Според невролога Уинсън през 1985 г. свободната асоциация на Фройд е валиден метод за достъп до латентно съдържание. Невропсихиатърът Алън Хобсън критикува работата на Домхоф за липсата на разбиране на невробиологичните механизми, които той изучава, а Дрю Уестън отбелязва, че Фулкс споделя възгледи с теорията на Фройд, а именно, че има латентно съдържание и манифестно съдържание, което е трансформация на това съдържание, и че тази трансформация е език, който трябва да бъде дешифриран. Според невролога Бернар Лешевалие съществува съвместимост между психоаналитичната концепция за сънищата и неврологията. Невробиологът и носител на Нобелова награда Ерик Кандел критикува психоанализата, но признава, че тя „все още представлява най-последователната и интелектуално удовлетворяваща концепция за ума“.

Религиозна и политическа критика

През 1952 г. папа Пий XII произнася реч пред участниците в V Международен конгрес по психотерапия и клинична психология, в която признава психоанализата, но релативизира описателната сила на нейните понятия. Следователно, ако психоанализата описва какво се случва в душата, тя не може да претендира, че описва и обяснява какво е душата.

Преди революцията от 1917 г. Русия е страната, в която Фройд е най-превеждан. След идването на власт на болшевиките се наблюдава сближаване между мисълта на Фройд и тази на Карл Маркс. След това обаче, „когато Троцки, който е бил много благосклонен към психоанализата, е осъден на изгнание през 1927 г., психоанализата се свързва с троцкизма и е официално забранена“, обяснява Ели Зарецки. През 1949 г. Ги Леклерк публикува в L’Humanité статията „La psychanalyse, idéologie de basse police et d’espionnage“ („Психоанализата, идеология на полицията и шпионажа“), в която смята, че психоанализата е буржоазна наука, предназначена да пороби масите. От този момент нататък, след като признава значението на фройдо-марксизма, Френската комунистическа партия започва кампанията си срещу психоанализата и в по-широк план – срещу психоанализата във Франция.

Епистемологична критика

Част от критиките към Фройд и психоанализата са свързани с въпроса за нейната научност. Лудвиг Витгенщайн например казва: „Фройд е направил лоша услуга със своите фантастични псевдообяснения. Сега всеки задник има на разположение тези изображения, за да обясни благодарение на тях патологични явления.“ Философът Мишел Хаар (Introduction à la psychanalyse. Analyse critique, 1973 г.) и когнитивистите Марк Жанеро и Никола Георгиев правят преглед на тези епистемологични критики. Критиците на Фройд, както по негово време, така и днес, поставят под въпрос научността на подхода му, методологията му (по-специално малкия брой случаи или литературното тълкуване), силно спекулативния му аспект, теоретичната му непоследователност, липсата на експериментално потвърждение или строги клинични изследвания (контролирани и възпроизводими), манипулирането на данните и клиничните и терапевтичните резултати.

В „Психоанализата на изпитание“ (1992) Адолф Грюнбаум обяснява, че Фройд не доказва нищо научно: „ретроспективният характер на теста, характерен за психоаналитичната рамка, не е в състояние да удостовери надеждно дори съществуването на ретродикторния детски опит (…), да не говорим за патогенната му роля“. Въпреки че критикува психоанализата, Грюнбаум се противопоставя и на друг критик на работата на Фройд: Карл Попър. Последният обяснява, че: „Клиничните наблюдения“, които психоаналитиците наивно смятат за потвърждение на своята теория, не са по-убедителни от ежедневните потвърждения, които астролозите намират в своята практика. Що се отнася до фройдистката епопея за Егото, Суперегото и Ид, тя не може да претендира за по-сериозен научен статут от историите, които Омир е събрал за Олимп. Тези теории описват определени факти, но по подобие на митовете. Те съдържат някои от най-интересните психологически твърдения, но не могат да бъдат подложени на проверка. Критерият за нейната фалсифицируемост (с други думи, „опровержимост“) заема основната част от дебата. За разлика от Попър, който смята психоанализата за неопровержима и следователно псевдонаучна, Грюнбаум вярва, че някои психоаналитични твърдения могат да бъдат проверени, като например предполагаемата връзка на Фройд между параноята и потискането на хомосексуалността (ако втората наистина е необходима причина за първата, то в по-малко хомофобските общества параноята би трябвало да е по-малко разпространена).

По отношение на понятието на Попър за „фалшификация“, което го кара да свърже психоанализата „с метафизиката и митичната мисъл“, психоаналитикът Жан Лапланш възразява, че Фройд „многократно се позовава на възможността за това, което нарича в кавички „отрицателен случай“, например като възможност за фалшификация на неговата теория за сексуалната етиология. Според него „по същия начин, чрез тест за фалшификация“, Фройд „процедира както в своя „отказ от теорията за съблазняването“, така и в текста, който предлага да се разгледа „случай на параноя, който противоречи на психоаналитичната теория за това състояние“. Лапланш се позовава и на приемането от Фройд на възражението на Мелани Клайн, което „фалшифицира“ фройдистката теория за унаследяването на суровостта на родителското суперего у индивида, на което тя противопоставя, напротив, клиничното си наблюдение, „че много често хората се чувстват още по-виновни, защото възпитанието им е било по-толерантно“. Така Жан Лапланш се противопоставя на твърдението, че психоаналитичната интерпретация „по дефиниция е недостъпна за противоречия“.

Според Ванина Микели-Рехтман критиките на Грюнбаум и Попър не отчитат в достатъчна степен епистемологията, характерна за психоанализата. Така психоанализата е преди всичко „практика на общуване и практика на грижа“, според Даниел Видлехер, който припомня фразата на Лакан: „Психоанализата е наука за човешките действия по същия начин, както някои науки за действията“. Това означава, че тя е практика на действия (правим нещо с някой друг) и от нея извеждаме общи положения, които ще разработим като модели. Психоанализата конструира описателни „модели“ по същия начин, както икономическата наука или други социални науки, например етнологията. Въпреки това тя възприема същата рационалност като научната рационалност, както показва например Жан-Мишел Ваперо. Но там, където експерименталните науки евакуират субективността, за да постигнат обективност, психоанализата се фокусира върху това, което е подходящо за структуриране на субективността, чрез обект (несъзнаваното) и протокол („кушетката“), които са подходящи и напълно рационални.

Преводи

Първият превод на текст на Фройд на френски език, направен „от някой си М.В. Хорн“, е на L’Intérêt de la psychanalyse, публикуван през 1913 г. в Болоня в италианското списание Scientia. Текстът е „представен едновременно на немски език в основната част на списанието и на френски език в приложена книжка, съдържаща други преводи“.

Впоследствие първите преводи на статиите на Фройд на френски език са направени от Анри Хусли за Revue française de psychanalyse. Преводите на книги, а понякога и на сборници със статии, се публикуват от много издателства: Payot, Gallimard, PUF, Alcan. Ан Берман е превела няколко произведения на Фройд, Анна Фройд и Ърнест Джоунс. От 1988 г. до 2019 г. издателството Presses universitaires de France публикува пълните съчинения на Фройд

На немски език между 1942 и 1952 г. излизат седемнадесет тома, озаглавени Gesammelte Werke. На английски език между 1953 и 1974 г. излизат двадесет и четири тома под заглавието Standard Edition. През 2010 г. ситуацията с преводите на произведенията се променя радикално, тъй като трудовете на Фройд стават обществено достояние.

Хронологични списъци на фройдистки текстове (подбор)

Преведените на френски език съчинения на Фройд, представени по-долу с първата година на публикуване на немски език в скоби, могат да бъдат изброени според няколко библиографски източника, поместени в трудовете за Фройд, включително например библиографията, съставена от Елизабет Рудинеско, и тази, съставена от Жан-Мишел Куинодоз. С новите преводи на пълните съчинения на Фройд от PUF

Предпсихоаналитичният период включва трудовете на Фройд от неговото медицинско обучение и ранна работа.

Цитирани, но неизползвани произведения

Допълнителна библиография

Документ, използван като източник за тази статия.

(По азбучен ред на имената на авторите:)

(По азбучен ред на имената на авторите)

(По азбучен ред на имената на авторите)

Външни връзки

Източници

  1. Sigmund Freud
  2. Зигмунд Фройд
  3. Il n’est pas sûr qu’il s’agisse du deuxième ou troisième mariage du père de Freud.
  4. Une plaque commémorative (« c’est dans cette maison que le 24 juillet 1895 le mystère du rêve fut révélé au Dr Sigmund Freud ») qui figure actuellement devant le 19 Berggasse à Vienne rappelle que le rêve dit de l’« injection faite à Irma » est le prototype de l’interprétation des rêves selon la psychanalyse.
  5. En intitulant son article « Freud au ras des pâquerettes », Yvon Brès se propose d’éclairer non pas toute l’œuvre de Freud, « mais une couche de cette œuvre qui se situe “au ras des pâquerettes” », à savoir la théorie des névroses actuelles plus négligée des psychanalystes et historiens de Freud, lesquels, selon lui, s’intéressent bien davantage aux psychonévroses de défense (Brès, p. 6). En 1895, Freud a écrit l’article « Du bien fondé à séparer de la neurasthénie un complexe de symptômes déterminé, en tant que “névrose d’angoisse” » (Brès, p. 4).
  6. « Ce plaisir est-il oral, anal ou phallique? », s’interroge Yvon Brès à propos d’un Freud qui « ne se pose pas encore la question », mais il ajoute : « Jeffrey Moussaieff Masson n’a peut-être pas tort d’attirer l’attention sur le nombre des agressions sexuelles dont étaient victimes les enfants à cette époque et sur le fait que, en particulier pendant son séjour à Paris, Freud avait pu fréquenter la morgue et réfléchir sur le phénomène » (page 26, note 2 de son essai, Brès se réfère à tout le chapitre II du livre de Masson, The Assault on Truth, traduit en français Le réel escamoté).
  7. Le titre d’« Extraordinarius » correspond au premier grade universitaire, c’est-à-dire à professeur sans chaire. La lettre qui promeut Freud est signée de l’empereur François-Joseph.
  8. ^ Halberstadt, Max (c. 1921). „Sigmund Freud, half-length portrait, facing left, holding cigar in right hand“. Library of Congress. Archived from the original on 28 December 2017. Retrieved 8 June 2017.
  9. ^ Tansley, A.G. (1941). „Sigmund Freud. 1856–1939“. Obituary Notices of Fellows of the Royal Society. 3 (9): 246–75. doi:10.1098/rsbm.1941.0002. JSTOR 768889. S2CID 163056149.
  10. ^ a b Ford & Urban 1965, p. 109
  11. 1 2 Sigmund Freud // KulturNav (англ.) — 2015.
  12. Klaus Englert: Sigmund Freuds Religionskritik. Der Gottkomplex. In: Deutschlandradio Kultur. 7. Februar 2018, abgerufen am 10. Juli 2021: „Zum Judentum bekannte sich der Psychoanalytiker – zur jüdischen Religion nicht.“
  13. Die Trauung der Eltern im Jahre 1855 vollzog Isaak Noah Mannheimer, der 1841 eine Debatte im Rahmen des Reformjudentums mit dem Hamburger Oberrabbiner Isaak Bernays eröffnet hatte, dem Großvater von Freuds Ehefrau Martha Bernays. (W. Aron: Farzeichnungen wegen opshtam fun Sigmund Freud un wegen sein Yiddishkeit. In: Yivo Bleter. Band 40, S. 169. )